La question n'est pas « Peuvent-ils raisonner ? » ni « Peuvent-ils parler ? » mais « Peuvent-ils souffrir ? »
Jeremy Bentham était un philosophe, juriste et réformateur social anglais considéré comme le fondateur de l'utilitarianisme moderne.
Bentham définissait comme l'« axiome fondamental » de sa philosophie le principe selon lequel « le plus grand bonheur du plus grand nombre est la mesure du bien et du mal ». Il devint un théoricien majeur de la philosophie anglo-américaine du droit, et un radical politique dont les idées influencèrent le développement du bien-être social. Il prônait les libertés individuelles et économiques, la séparation de l'église et de l'État, la liberté d'expression, l'égalité des droits pour les femmes, le droit au divorce, et dans un essai non publié la dépénalisation des actes homosexuels. Il demanda l'abolition de l'esclavage, de la peine de mort et des châtiments corporels, y compris celui des enfants. Il devint également connu comme un défenseur précoce des droits des animaux. Bien que fortement en faveur de l'extension des droits juridiques individuels, il s'opposa à l'idée du droit naturel et des droits naturels qui sont tous deux considérés comme d'origine « divine » ou « donnée par Dieu », les qualifiant de « charabia sur des échasses ». Bentham était aussi un critique acéré des fictions juridiques.
Les étudiants de Bentham comprenaient son secrétaire et collaborateur James Mill, le fils de ce dernier, John Stuart Mill, le philosophe du droit John Austin, l'écrivain et activiste américain John Neal, ainsi que Robert Owen, l'un des fondateurs du socialisme utopique. Il « avait une influence considérable sur la réforme des prisons, des écoles, des lois sur les pauvres, des tribunaux, et du Parlement lui-même ».
À sa mort en 1832, Bentham laissa des instructions pour que son corps soit d'abord disséqué, puis conservé de façon permanente comme une « auto-icône » ou auto-image, qui serait son mémorial. Cela fut fait, et l'auto-icône est maintenant exposée au public à l'entrée du Student Centre à l'University College London UCL. En raison de ses arguments en faveur de la disponibilité générale de l'éducation, il a été décrit comme le « fondateur spirituel » d'UCL. Cependant, il n'a joué qu'un rôle direct limité dans sa fondation.
Biographie
Jeunesse
Bentham est né le 15 février 1748 à Houndsditch, Londres, dans une famille aisée qui soutenait le Parti tory. Il aurait été un enfant prodige : on l'a trouvé en bas âge assis au bureau de son père lisant une histoire multitome de l'Angleterre, et il a commencé à étudier le latin à l'âge de trois ans. Il apprit à jouer du violon, et à l'âge de sept ans Bentham aurait exécuté des sonates de Haendel lors de dîners en famille. Il avait un frère survivant, Samuel Bentham 1757–1831, avec qui il était proche.
Il fréquenta la Westminster School ; en 1760, à l'âge de 12 ans, son père l'envoya à The Queen's College, Oxford, où il compléta son baccalauréat en 1763 et sa maîtrise en 1766. Il se forma au droit et, bien qu'il n'ait jamais exercé, fut admis au barreau en 1769. Il devint profondément frustré par la complexité du droit anglais, qu'il appelait le « Démon de la Chicane ». Lorsque les colonies américaines publièrent leur Déclaration d'indépendance en juillet 1776, le gouvernement britannique ne publia aucune réponse officielle mais commanda secrètement à l'avocat londonien et pamphlétaire John Lind de publier une réfutation. Son traité de 130 pages a été distribué dans les colonies et contenait un essai intitulé « Short Review of the Declaration » écrit par Bentham, un ami de Lind, qui attaquait et se moquait de la philosophie politique des Américains.
Projet pénitentiaire avorté et le Panopticon
En 1786 et 1787, Bentham voyagea à Krichev en Biélorussie blanche moderne pour rendre visite à son frère, Samuel, qui était occupé à gérer divers projets industriels et autres pour le Prince Potemkine. C'était Samuel qui, comme Jeremy l'a reconnu ultérieurement à plusieurs reprises, qui avait conçu l'idée de base d'un bâtiment circulaire au centre d'un complexe plus grand comme moyen de permettre à un petit nombre de gestionnaires de superviser les activités d'une main-d'œuvre importante et inqualifiée.
Bentham commença à développer ce modèle, particulièrement applicable aux prisons, et exposa ses idées dans une série de lettres envoyées à son père en Angleterre. Il compléta le principe de surveillance par l'idée de gestion par contrat ; c'est-à-dire une administration par contrat plutôt que par confiance, où le directeur aurait un intérêt pécuniaire à réduire le taux moyen de mortalité.
Le Panopticon était destiné à être moins cher que les prisons de son époque, car il nécessitait moins de personnel ; « Permettez-moi de construire une prison selon ce modèle », demanda Bentham à un Comité pour la Réforme de la Loi criminelle, « Je serai le geôlier. Vous verrez...que le geôlier n'aura pas de salaire—ne coûtera rien à la nation ». Comme les gardiens ne peuvent pas être vus, ils n'ont pas besoin d'être de service à tout moment, laissant effectivement le surveillance aux surveillés. Selon la conception de Bentham, les prisonniers seraient également utilisés comme main-d'œuvre servile, marchant sur des roues pour faire tourner des métiers à tisser ou faire fonctionner une roue à eau. Cela réduirait le coût de la prison et donnerait une possible source de revenus.
La proposition finalement avortée d'une prison panopticon à construire en Angleterre était l'une parmi ses nombreuses propositions de réforme juridique et sociale. Mais Bentham passa environ seize ans de sa vie à développer et raffiner ses idées pour le bâtiment et espérait que le gouvernement adopterait le plan pour un Pénitencier national en le nommant comme gouverneur-entrepreneur. Bien que la prison n'ait jamais été construite, le concept a eu une influence importante sur les générations ultérieures de penseurs. Le philosophe français du XXe siècle Michel Foucault a arguré que le panopticon était paradigmatique de plusieurs institutions « disciplinaires » du XIXe siècle. Bentham resta amer tout au long de sa vie ultérieure concernant le rejet du schéma panopticon, convaincu qu'il avait été contrecarré par le Roi et une élite aristocratique. C'est largement à cause de son sens de l'injustice et de la frustration qu'il développa ses idées d'« intérêt sinistre »—c'est-à-dire, des intérêts acquis des puissants conspirant contre un intérêt public plus large—qui sous-tendaient beaucoup de ses arguments plus larges pour la réforme.
À son retour en Angleterre depuis la Russie, Bentham avait commandé des dessins à un architecte, Willey Reveley. En 1791, il publia le matériel qu'il avait écrit sous forme de livre, bien qu'il continua à raffiner ses propositions pendant de nombreuses années à venir. Il avait maintenant décidé qu'il voulait voir la prison construite : une fois terminée, elle serait gérée par lui-même comme gouverneur-entrepreneur, avec l'assistance de Samuel. Après des tentatives infructueuses d'intéresser les autorités en Irlande et en France révolutionnaire, il commença à essayer de persuader le premier ministre, William Pitt, de relancer un schéma antérieurement abandonné pour un Pénitencier national en Angleterre, cette fois à construire comme panopticon. Il finit par réussir à convertir Pitt et ses conseillers, et en 1794 reçut £2 000 pour le travail préliminaire sur le projet.
Le site prévu était celui qui avait été autorisé en vertu d'une loi de 1779 pour le Pénitencier antérieur, à Battersea Rise ; mais les nouvelles propositions se heurtèrent à des problèmes juridiques techniques et à des objections du propriétaire terrien local, Earl Spencer. D'autres sites ont été envisagés, y compris un à Hanging Wood, près de Woolwich, mais tous se sont avérés insatisfaisants. Finalement, Bentham s'est tourné vers un site à Tothill Fields, près de Westminster. Bien que ce soit des terres communes, sans propriétaire terrien, il y avait un certain nombre de parties ayant des intérêts dedans, y compris Earl Grosvenor, qui possédait une maison sur un site adjacent et s'opposait à l'idée d'une prison qui le surplomberait. Une fois de plus, par conséquent, le schéma s'arrêta. À ce stade, cependant, il devint clair qu'un site proche à Millbank, adjacent à la Tamise, était disponible à la vente, et cette fois les choses se déroulèrent plus facilement. Utilisant l'argent gouvernemental, Bentham acheta le terrain au nom de la Couronne pour £12 000 en novembre 1799.
De son point de vue, le site était loin d'être idéal, étant marécageux, malsain, et trop petit. Lorsqu'il demanda au gouvernement plus de terrain et plus d'argent, cependant, la réponse fut qu'il devrait construire seulement une petite prison expérimentale—qu'il interpréta comme signifiant qu'il y avait peu d'engagement réel envers le concept du panopticon comme pierre angulaire de la réforme pénale. Les négociations ont continué, mais en 1801 Pitt démissionna de son poste, et en 1803 la nouvelle administration Addington décida de ne pas poursuivre le projet. Bentham en fut dévasté : « Ils ont tué mes plus beaux jours ».
Néanmoins, quelques années plus tard, le gouvernement relança l'idée d'un Pénitencier national, et en 1811 et 1812 revint spécifiquement à l'idée d'un panopticon. Bentham, maintenant âgé de 63 ans, était toujours disposé à être gouverneur. Cependant, à mesure qu'il devint clair qu'il n'y avait toujours pas d'engagement réel envers la proposition, il abandonna l'espoir, et tourna plutôt ses attentions vers l'extraction d'une compensation financière pour ses années d'efforts infructueux. Sa réclamation initiale était pour la somme énorme de près de £700 000, mais il finit par se contenter de la somme plus modeste mais toujours considérable de £23 000. Une loi du Parlement en 1812 transféra son titre du site à la Couronne.
Plus réussie fut sa coopération avec Patrick Colquhoun pour s'attaquer à la corruption dans la Pool de Londres. Cela déboucha sur le Thames Police Bill de 1798, qui fut adopté en 1800. Le projet de loi créa la Thames River Police, qui fut la première force de police préventive du pays et fut un précédent pour les réformes de Robert Peel 30 ans plus tard.:67–9
Correspondance et influences contemporaines
Bentham correspondait avec de nombreuses personnes influentes. Dans les années 1780, par exemple, Bentham entretenait une correspondance avec le vieillissant Adam Smith, dans une tentative infructueuse de convaincre Smith que les taux d'intérêt devraient être autorisés à flotter librement. À la suite de sa correspondance avec Mirabeau et d'autres chefs de la Révolution française, Bentham fut déclaré citoyen honoraire de France. Il fut un critique virulent du discours révolutionnaire des droits naturels et de la violence qui surgit après que les Jacobins prennent le pouvoir 1792. Entre 1808 et 1810, il entretint une amitié personnelle avec le révolutionnaire latino-américain Francisco de Miranda et paya des visites à la maison de Miranda à Grafton Way à Londres. Il développa également des liens avec José Cecilio del Valle.
Proposition de colonie d'Australie du Sud
Bentham contribua à un plan pour fonder une nouvelle colonie en Australie du Sud : en 1831 une « Proposition au gouvernement de Sa Majesté pour la fondation d'une colonie sur la côte sud de l'Australie » fut préparée sous les auspices de Robert Gouger, Charles Grey, 2e Earl Grey, Anthony Bacon et Bentham, mais ses idées furent considérées comme trop radicales, et elle fut incapable d'attirer l'investissement requis.
Westminster Review
En 1823, il cofonda The Westminster Review avec James Mill comme journal pour les « Radicaux philosophiques »—un groupe de disciples plus jeunes par lesquels Bentham exerça une influence considérable dans la vie publique britannique. L'un d'eux était John Bowring, à qui Bentham devint dévoué, décrivant leur relation comme « fils et père » : il nomma Bowring rédacteur politique de The Westminster Review et finalement son exécuteur littéraire. Un autre était Edwin Chadwick, qui écrivit sur l'hygiène, l'assainissement et la police et fut un contributeur majeur à la Poor Law Amendment Act : Bentham employa Chadwick comme secrétaire et lui légua un important héritage.:94
Vieillesse
Un aperçu de son caractère est donné dans The Life of John Stuart Mill de Michael St. John Packe :
Lors de ses visites de jeunesse à Bowood House, la résidence de campagne de son protecteur Lord Lansdowne, il avait passé son temps à tomber infructueusement amoureux de toutes les dames de la maison, qu'il courtisait avec une jocullarité maladroite, tout en jouant aux échecs avec elles ou en leur donnant des leçons de clavecin. Plein d'espoir jusqu'à la fin, à l'âge de quatre-vingts ans, il écrivit de nouveau à l'une d'elles, lui rappelant à la mémoire les jours lointains où elle lui avait « présenté, en cérémonie, la fleur dans la ruelle verte » [citant les mémoires de Bentham]. Jusqu'à la fin de sa vie, il ne pouvait pas entendre parler de Bowood sans que les larmes ne lui montent aux yeux, et il était forcé de s'écrier, « Emmenez-moi vers l'avant, je vous en prie, vers l'avenir—ne me laissez pas revenir au passé ».
Une étude psychobiographique de Philip Lucas et Anne Sheeran soutient qu'il aurait pu avoir le syndrome d'Asperger. Bentham était athée.
Travail
Utilitarianisme
L'ambition de Bentham dans la vie était de créer un « Pannomion », un code juridique utilitaire complet. Il proposa non seulement de nombreuses réformes juridiques et sociales, mais exposa également un principe moral sous-jacent sur lequel elles devraient être basées. Cette philosophie de l'utilitarianisme prit pour son « axiome fondamental » la notion que c'est le plus grand bonheur du plus grand nombre qui est la mesure du bien et du mal. Bentham prétendait avoir emprunté ce concept aux écrits de Joseph Priestley, bien que ce dont Priestley s'était effectivement rapproché le plus pour l'exprimer était sous la forme « le bien et le bonheur des membres, c'est-à-dire la majorité des membres de tout État, est le grand étalon par lequel tout ce qui se rapporte à cet État doit finalement être déterminé ».
Bentham était une figure majeure rare dans l'histoire de la philosophie pour endosser l'égoïsme psychologique. Il était aussi un adversaire déterminé de la religion, comme l'observe Crimmins :
