Die übernatürliche Geburt Christi, seine Wunder, seine Auferstehung und Himmelfahrt bleiben ewige Wahrheiten, unabhängig davon, welche Zweifel an ihrer Realität als historische Fakten geäußert werden könnten.
David Friedrich Strauss war ein deutscher liberaler protestantischer Theologe und Schriftsteller, der das christliche Europa durch seine Darstellung des „historischen Jesus" beeinflusste, dessen göttliche Natur er leugnete. Seine Arbeit war mit der Tübinger Schule verbunden, die das Studium des Neuen Testaments, des frühen Christentums und der antiken Religionen revolutionierte. Strauss war ein Pionier in der historischen Untersuchung Jesu.
Frühen Jahren
Geboren und gestorben in Ludwigsburg, in der Nähe von Stuttgart. Im Alter von 12 Jahren wurde er ins evangelische Seminar in Blaubeuren, in der Nähe von Ulm, geschickt, um sich auf das Theologiestudium vorzubereiten. Zwei der Hauptlehrer der Schule waren die Professoren Friedrich Heinrich Kern 1790–1842 und Ferdinand Christian Baur, die ihren Schülern eine tiefe Wertschätzung für die antiken Klassiker und die Grundsätze der Textkritik vermittelten, die sowohl auf Texte der heiligen Tradition als auch auf klassische Texte angewendet werden konnten.
1825 trat Strauss in die Universität Tübingen ein – das Tübinger Stift. Die Philosophieprofessoren dort interessierten ihn nicht, aber die Theorien von Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Jakob Böhme, Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher und Georg Wilhelm Friedrich Hegel forderten nacheinander seine Treue. 1830 wurde er Assistent eines Landgeistlichen, und neun Monate später nahm er die Stelle eines Professors an den evangelischen Seminaren von Maulbronn und Blaubeuren an, wo er Latein, Geschichte und Hebräisch unterrichten würde.
Im Oktober 1831 trat Strauss von seinem Amt zurück, um in Berlin unter Schleiermacher und Hegel zu studieren. Hegel starb gerade, als er ankam, und obwohl Strauss regelmäßig Schleiermachers Vorlesungen besuchte, interessierten ihn nur die über das Leben Jesu. Strauss versuchte, gleichgesinnte Geister unter den Anhängern Hegels zu finden, war aber nicht erfolgreich. Unter dem Einfluss von Hegels Unterscheidung zwischen Vorstellung und Begriff hatte Strauss bereits die Ideen konzipiert, die sich in seinen zwei Hauptwerken der Theologie finden: Das Leben Jesu und Christliche Glaubenslehre. Die Hegelianer würden seine Schlussfolgerungen im Allgemeinen nicht akzeptieren. 1832 kehrte Strauss nach Tübingen zurück und hielt Vorlesungen über Logik, Platon, die Geschichte der Philosophie und Ethik mit großem Erfolg. Im Herbst 1833 trat er jedoch zurück, um sich ganz der Vollendung seines Das Leben Jesu zu widmen, das veröffentlicht wurde, als er 27 Jahre alt war. Der vollständige ursprüngliche Titel dieses Werkes ist Das Leben Jesu kritisch bearbeitet Tübingen: 1835-1836, und es wurde aus der vierten deutschen Ausgabe von George Eliot Marian Evans 1819–1880 ins Englische übersetzt und unter dem Titel The Life of Jesus, Critically Examined 3 vols., London, 1846 veröffentlicht.
Da die Hegelianer sein Leben Jesu im Allgemeinen ablehnten, verteidigte Strauss sein Werk in einem Booklet, Streitschriften zur Verteidigung meiner Schrift über das Leben Jesu und zur Charakteristik der gegenwärtigen Theologie Tübingen: E. F. Osiander, 1837, das schließlich von Marilyn Chapin Massey ins Englische übersetzt und unter dem Titel In Defense Of My 'Life of Jesus' Against the Hegelians Hamden, CT: Archon Books, 1983 veröffentlicht wurde. Der berühmte Gelehrte Bruno Bauer führte den Angriff der Hegelianer auf Strauss an, und Bauer attackierte Strauss jahrelang weiterhin in akademischen Zeitschriften. Als der junge Friedrich Wilhelm Nietzsche begann, Strauss zu kritisieren, gab Bauer Nietzsche jede Unterstützung, die er aufbringen konnte. In der dritten Ausgabe 1839 von Das Leben Jesu und in Zwei friedliche Blätter machte Strauss wichtige Zugeständnisse an seine Kritiker, von denen er jedoch einige in der vierten Ausgabe 1840 von Das Leben Jesu zurückzog.
Das Leben Jesu
Strauss' Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet war eine Sensation. Strauss leugnete zwar nicht, dass Jesus existierte, argumentierte aber, dass die Wunder im Neuen Testament mythische Zusätze mit wenig Grundlage in tatsächlichen Fakten waren. Carl August von Eschenmayer schrieb 1835 eine Rezension mit dem Titel „Das Iscariotismus unserer Tage", eine Rezension, die Strauss als „das Kind der legitimen Ehe zwischen theologischer Unwissenheit und religiöser Intoleranz, gesegnet durch eine schlafwandelnde Philosophie" charakterisierte. Der Earl of Shaftesbury nannte die 1846er Übersetzung von Marian Evans „das verderblichste Buch, das jemals aus den Rachen der Hölle erbrochen wurde." Als Strauss zum Inhaber eines Lehrstuhls für Theologie an der Universität Zürich gewählt wurde, provozierte die Ernennung einen solchen Sturm der Kontroverse, dass die Behörden beschlossen, ihn zu pensionieren, bevor er seine Pflichten aufnahm, und Effigien von Strauss wurden während des Züricher Fasnachtsfestes verbrannt. Strauss spendete die Rente von 1000 Schweizer Franken pro Jahr den Armen.
Was Das Leben Jesu so kontrovers machte, war Strauss' Charakterisierung der wundersamen Elemente in den Evangelien als mythisch. Nach einer Analyse der Bibel in Bezug auf Selbstkohärenz und unter Beachtung zahlreicher Widersprüche kam er zu dem Ergebnis, dass die Wundergeschichten keine tatsächlichen Ereignisse waren. Nach Strauss entwickelte die frühe Kirche diese Geschichten, um Jesus als den Messias der jüdischen Prophezeiungen darzustellen. Diese Perspektive stand im Widerspruch zu den vorherrschenden Ansichten von Strauss' Zeit: dem Rationalismus, der die Wunder als Fehlinterpretationen übernatürlicher Ereignisse erklärte, und der übernatürlichen Ansicht, dass die biblischen Berichte völlig genau waren. Strauss' dritter Weg, bei dem die Wunder als Mythen erklärt werden, die von frühen Christen entwickelt wurden, um ihr sich entwickelndes Verständnis von Jesus zu unterstützen, kündigte eine neue Epoche in der textlichen und historischen Behandlung des Aufstiegs des Christentums an.
1840 und im folgenden Jahr veröffentlichte Strauss seine Christliche Glaubenslehre in zwei Bänden. Das Hauptprinzip dieses neuen Werkes war, dass die Geschichte der christlichen Lehren im Grunde die Geschichte ihrer Auflösung gewesen ist.
Zwischenspiel 1841–1860
Mit der Veröffentlichung seiner Christliche Glaubenslehre verzichtete Strauss über zwanzig Jahre lang auf die Theologie. Im August 1841 heiratete er Agnese Schebest 1813–1869, eine gebildete und schöne Mezzosopranistin von hohem Ruf als Opernsängerin. Fünf Jahre später, nachdem zwei Kinder geboren worden waren, ließen sie sich scheiden.
Strauss nahm seine literarische Tätigkeit durch die 1847er Veröffentlichung in Mannheim von Der Romantiker auf dem Thron der Cäsaren wieder auf, in der er eine satirische Parallele zwischen Julian dem Apostaten und Friedrich Wilhelm IV. von Preußen zog. Der antike römische Kaiser, der versuchte, den Vormarsch des Christentums rückgängig zu machen, wurde als „ein weltfremder Träumer, ein Mann, der die Sehnsucht nach der Antike zu einer Lebensweise machte und dessen Augen für die dringenden Bedürfnisse der Gegenwart verschlossen waren" dargestellt – eine dünn verschleierte Anspielung auf die bekanntermaßen romantischen Träume des zeitgenössischen Preußischen Königs, die angeblichen Ruhmestaten der feudalen mittelalterlichen Gesellschaft wiederherzustellen.
1848 wurde er zum Mitglied des Frankfurter Parlaments nominiert, wurde aber von Christoph Hoffmann 1815–1885 besiegt. Er wurde für die Württemberg-Kammer gewählt, aber seine Handlungen waren so konservativ, dass seine Wähler ihn aufforderten, seinen Sitz aufzugeben. Er vergaß seine politischen Enttäuschungen bei der Produktion einer Reihe biografischer Werke, die ihm einen bleibenden Platz in der deutschen Literatur sicherten Schubarts Leben, 2 Bde., 1849; Christian Märklin, 1851; Nikodemus Frischlin, 1855; Ulrich von Hutten, 3 Bde., 1858–1860, 6. Aufl. 1895
Spätere Werke
Strauss kehrte 1862 zur Theologie zurück, als er eine Biografie von H. S. Reimarus veröffentlichte. Zwei Jahre später, 1864, veröffentlichte er Das Leben Jesu für das deutsche Volk bearbeitet 13. Aufl., 1904. Es erzeugte keine Wirkung, die mit der des ersten Life vergleichbar war, erntete aber zahlreiche kritische Reaktionen, auf die Strauss in seinem Pamphlet Die Halben und die Ganzen 1865 antwortete, das sich besonders gegen Daniel Schenkel 1813–1885 und Ernst Wilhelm Hengstenberg 1802–1869 richtete.
Sein Der Christus des Glaubens und der Jesus der Geschichte 1865 ist eine strenge Kritik an Schleiermachers Vorlesungen über das Leben Jesu, die damals zum ersten Mal veröffentlicht wurden. Von 1865 bis 1872 lebte Strauss in Darmstadt, und 1870 veröffentlichte er seine Vorlesungen über Voltaire. Sein letztes Werk, Der alte und der neue Glaube, übersetzt als „On The Old and New Faith" 1872; englische Übersetzung von M. Blind, 1873, rief fast so großes Aufsehen hervor wie sein Leben Jesu, und nicht zuletzt unter Strauss' eigenen Freunden, die sich über seine einseitige Sicht des Christentums und seine erklärte Aufgabe der Spiritualphilosophie für den Materialismus der modernen Wissenschaft wunderten. Nietzsche kritisierte dieses Werk in seinem ersten der Untimely Mediations scharf. Strauss fügte ein Nachwort als Vorwort zur vierten Ausgabe des Buches 1873 hinzu. Kurz darauf wurde Strauss krank, und er starb am 8. Februar 1874 in Ludwigsburg.
Kritik
J. F. Smith charakterisierte Strauss' Geist als fast ausschließlich analytisch und kritisch, ohne Tiefe des religiösen Gefühls oder philosophische Durchdringung oder historisches Verständnis; sein Werk war dementsprechend selten konstruktiv. Smith fand, dass Strauss Goethes Prinzip in auffallender Weise illustrierte, dass liebevolles Verständnis für produktive Kritik unerlässlich ist. Smith merkt weiter an, dass Strauss' Leben Jesu nicht nur gegen die traditionelle orthodoxe Sicht der Evangelienerzählungen gerichtet war, sondern auch gegen die rationalistische Behandlung derselben, sei es nach der Art von Reimarus oder die von Heinrich Paulus.
Seine Theorie, dass der Christus der Evangelien, abgesehen von der dünnsten Umrisse der Personalgeschichte, die unbeabsichtigte Schöpfung der frühen christlichen messianischen Erwartung war, wendete Strauss auf die Evangelienerzählungen an. Smith war der Ansicht, dass Strauss' Operationen auf tödlichen Mängeln, positiven und negativen, basierten, und dass Strauss eine enge Theorie zum Wundersamen hielt, eine noch engere zur Beziehung des Göttlichen zum Menschlichen, und er hatte keine wahre Vorstellung von der Natur der historischen Tradition.
Smith merkt an, dass F. C. Baur sich einmal beschwerte, dass Strauss' Kritik der Geschichte in den Evangelien nicht auf einer gründlichen Untersuchung der Manuskripttradierungen der Dokumente selbst basierte. Smith behauptet, dass mit einer breiteren und tieferen Religionsphilosophie, gerechteren Maßstäben der Geschichtskritik, mit genauerer Kenntnis von Datum und Ursprung der Evangelien, Strauss' strenge Anwendung der mythischen Theorie mit ihren zerstörerischen Ergebnissen unmöglich gewesen wäre.
Albert Schweitzer schrieb in The Quest of the Historical Jesus 1906; 1910, dass Strauss' Argumente „die Todesbescheinigungen einer ganzen Reihe von Erklärungen ausfüllten, die auf den ersten Blick alle den Anschein haben, lebendig zu sein, es aber nicht wirklich sind." Er fügt hinzu, dass es zwei große Perioden der akademischen Forschung in der Suche nach dem historischen Jesus gibt, nämlich „die Zeit vor David Strauss und die Zeit nach David Strauss."
Nach Peter C. Hodgson und James C. Livingston war David Strauss der erste, der die Frage nach Jesu historischem Charakter aufwarf und den Weg ebnete, um Jesus vom christlichen Glauben zu trennen. In Strauss' „Leben Jesu" war er anderer Meinung als die bisherigen Ideen, dass der historische Jesus leicht in Verbindung mit Neuem Testament Manuskripten rekonstruiert werden kann. Strauss wies darauf hin, dass die christliche Tradition grundsätzlich mythisch ist, und dass er zwar nicht behauptete, dass es in den Quellen keine historischen Fakten gibt, aber es gibt zu wenig Belege, um das historische Bild Jesu zur Unterstützung des christlichen Glaubens zu rekonstruieren. Die Aufwerfung kritischer Fragen zum historischen Bild Jesu machte Strauss zu einer wichtigen Figur im Bereich der Theologie.
Marcus Borg hat vorgeschlagen, dass „die Details von Strauss' Argumentation, seine Verwendung der hegelschen Philosophie und sogar seine Definition von Mythos keinen bleibenden Einfluss hatten. Doch seine Grundansprüche – dass viele der Evangelienerzählungen mythischer Natur sind, und dass „Mythos" nicht einfach mit „Falschheit" gleichzusetzen ist – sind Teil der Mainstream-Wissenschaft geworden. Was zu Strauss' Zeiten wildly kontrovers war, ist jetzt zu einem der Standardwerkzeuge biblischer Gelehrter geworden."
Eine der kontroverseren Interpretationen, die Strauss zum Verständnis des historischen Jesus einführte, ist seine Interpretation der Jungferngeburt. In der Entmythologisierung war Strauss' Antwort erinnert an die deutsche rationalistische Bewegung in der protestantischen Theologie. Nach Strauss wurde Jesu Jungferngeburt zur Biographie Jesu als Legende hinzugefügt, um ihn auf die Weise zu ehren, wie Heiden große historische Figuren ehrten. Strauss glaubte jedoch, dass die größere Ehre für Christus darin bestanden hätte, die Anekdote der Jungferngeburt wegzulassen und Joseph als seinen legitimen Vater anzuerkennen.
Es wurde behauptet, dass Strauss' Popularität ebenso sehr auf seinen klaren und fesselnden Stil zurückzuführen war wie auf die logische Kraft seiner Argumente.
Werke
Alle Werke von Strauss – mit Ausnahme der Christliche Glaubenslehre – wurden von Eduard Zeller in einer Gesamtausgabe in 12 Bänden veröffentlicht. Strauss' Ausgewählte Briefe erschienen 1895.
