A dificuldade sobre a questão dos tormentos eternos reside em como é irreconciliável com a Bondade de Deus.
Samuel Clarke foi um filósofo inglês e clérigo anglicano. Ele é considerado a principal figura britânica em filosofia entre John Locke e George Berkeley.
Primeiros anos e estudos
Clarke nasceu em Norwich, filho de Edward Clarke, um vereador de Norwich e membro do Parlamento, e irmão de John Clarke. Estudou na Norwich School e no Caius College, Cambridge. Seu tutor em Caius foi John Ellis, um amigo pessoal de Isaac Newton, mas que em filosofia natural ensinava seguindo o cartesianismo que prevalecia na universidade.
Clarke, porém, veio a adotar o novo sistema físico de Newton; utilizou como veículo uma tradução anotada de uma obra sobre física na tradição cartesiana para comentar sobre a superioridade do sistema newtoniano. Este livro didático foi publicado em 1697, e no mesmo ano Clarke conheceu William Whiston, newtoniano. Foi um encontro casual em Norwich, mas Whiston era então capelão de John Moore, bispo de Norwich. Tendo recebido as ordens sagradas, Clarke tornou-se capelão de Moore no lugar de Whiston, e foi apresentado por Moore ao reitoria de Drayton, Norfolk.
Em 1706, através da influência de Moore, Clarke obteve a reitoria de St Benet Paul's Wharf, Londres. Logo depois a Rainha Anne o nomeou um de seus capelães ordinários, e em 1709 o apresentou à reitoria de St James's, Westminster. Sua igreja colocou Clarke em contato pessoal com Newton.
Boyle Lectures 1704
Clarke foi palestrante Boyle por dois anos e produziu dois livros. Os teólogos newtonianos usaram as Boyle Lectures para atacar adversários como Thomas Hobbes e Baruch Spinoza, deístas e livres pensadores em particular. As palestras de Clarke estabeleceram a agenda para debates posteriores. Ele tratou em 1704 do Ser e Atributos de Deus, um exemplo de um sistema físico-teológico; e em 1705 das Evidências da Religião Natural e Revelada. Esses livros foram posteriormente publicados juntos.
A reputação de Clarke repousava largamente em seu esforço para demonstrar a existência de Deus e sua teoria sobre o fundamento da retidão. O primeiro não é puramente um argumento a priori, e não foi apresentado como tal. A inteligência, por exemplo, da auto-existência e causa original de todas as coisas é, ele diz, "não facilmente provada a priori," mas "demonstravelmente provada a posteriori pela variedade e graus de perfeição nas coisas, e pela ordem de causas e efeitos, pela inteligência com que os seres criados são confessadamente dotados, e pela beleza, ordem e propósito final das coisas." As teses mantidas no argumento são:
- Que algo existiu desde a eternidade
- que existiu desde a eternidade algum ser imutável e independente
- que esse ser imutável e independente, que existiu desde a eternidade, sem qualquer causa externa de sua existência, deve ser auto-existente, isto é, necessariamente existente
- qual é a substância ou essência desse ser que é auto-existente ou necessariamente existente, não temos ideia, nem é absolutamente possível para nós compreendê-lo
- que embora a substância ou essência do ser auto-existente seja em si absolutamente incompreensível para nós, muitos dos atributos essenciais de sua natureza são rigorosamente demonstráveis assim como sua existência, e, em primeiro lugar, que ele deve ser necessariamente eterno
- que o ser auto-existente deve ser necessariamente infinito e onipresente
- deve ser único
- deve ser um ser inteligente
- não deve ser um agente necessário, mas um ser dotado de liberdade e escolha
- deve necessariamente ter poder infinito
- deve ser infinitamente sábio, e
- deve ser necessariamente um ser de bondade, justiça e verdade infinitas, e todas as outras perfeições morais, como convêm ao supremo governador e juiz do mundo.
Para estabelecer sua sexta tese, Clarke argumentou que tempo e espaço, eternidade e imensidão, não são substâncias, mas atributos: os atributos de um ser auto-existente.
O trabalho de Clarke sobre a existência de Deus desencadeou um debate britânico que durou até o meio do século. Edmund Law e outros escritores representaram Clarke como argumentando a partir da existência de tempo e espaço para a existência da Divindade. Law foi influenciado por uma obra de 1718 de Samuel Colliber que modificou a abordagem de Clarke.
Correspondência com Anthony Collins
A correspondência pública de Samuel Clarke com o livre pensador inglês Anthony Collins em 1707 e 1708 foi um debate sobre a natureza da consciência. O foco principal da correspondência foi a possibilidade de uma teoria materialista da mente. Collins defendeu a posição materialista de que a consciência era uma propriedade emergente do cérebro, enquanto Clarke se opunha a tal visão e argumentava que a mente e a consciência deviam ser distintas da matéria. A correspondência também investigou as origens da consciência, identidade pessoal, livre arbítrio e determinismo.
O debate surgiu de uma controvérsia de 1706 sobre a imortalidade da alma. Clarke publicou uma refutação das visões de Henry Dodwell, e isso atraiu Collins, que escreveu uma Carta ao Sr. Dodwell em sua defesa. Até a sexta edição de 1731, a própria Carta de Clarke ao Sr. Dodwell de 1706 havia crescido para 475 páginas, incluindo as respostas de Collins. O argumento principal de Clarke contra Dodwell era que a alma, sendo imaterial, deve ser imortal. John Norris argumentou diferentemente, embora do lado de Clarke no debate, usando em particular as ideias de Malebranche. Collins desafiou Clarke com base em seu dualismo de substância.
A Doutrina Bíblica da Trindade 1712
Clarke estudou as escrituras nas línguas originais e os escritores cristãos primitivos. Ele obteve o grau de doutor em teologia em 1710, defendendo como sua tese as duas proposições: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, e Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. A disputa formal foi longa lembrada pela virtuosidade de Clarke; mas o presidente Regius Professor, Henry James, recebeu a impressão clara de que as visões de Clarke sobre a Trindade eram heterodoxas. Clarke foi obrigado a jurar que manteria os 39 Artigos; e sua tentativa de auto-justificação ao colocar suas visões em forma de livro não foi imediatamente bem-sucedida.
Durante 1712 Clarke publicou seu tratado sobre A Doutrina Bíblica da Trindade. Ele é dividido em três partes. A primeira contém uma coleção e exegese de textos do Novo Testamento relacionados à doutrina da Trindade; na segunda a doutrina é apresentada e explicada como um conjunto de proposições; e na terceira as passagens na liturgia da Igreja da Inglaterra relacionadas à doutrina da Trindade são consideradas.
Whiston afirmou que, algum tempo antes da publicação, uma mensagem foi enviada a Clarke por Sidney Godolphin, no sentido de que "os assuntos públicos eram com dificuldade mantidos nas mãos daqueles que eram pela liberdade", e que, portanto, era um mau momento para a publicação de um livro controverso. Clarke em qualquer caso não deu atenção a qualquer preocupação Whig.
Maurice Wiles chama as visões de Clarke de "arianismo moderado". Na época, elas foram certamente denunciadas como arianismo; pertenciam, assim como as de Newton, ao tipo de antitrinitarianismo depois chamado de "Alto Arianismo". A posição de Clarke era subordinacionista, e menos radical do que a de Newton e dos unitarianos ingleses típicos de sua época. Ele examinou 1251 textos bíblicos e rejeitou a comma Johanneum. Ele fez um caso mais cuidadoso do que Whiston.
A controvérsia trinitária
A controvérsia dentro da Igreja da Inglaterra à qual Clarke foi um importante contribuidor havia sido iniciada por George Bull, com sua publicação em 1685 de visões sobre as opiniões dos Padres da Igreja antes do Primeiro Concílio de Niceia 325 d.C. Ele estava reagindo a questões que haviam sido levantadas em outros lugares da Europa, por Petavius, por Christopher Sandius e Daniel Zwicker para o acampamento Sociniano, e os Arminianos.
Foi apenas com as discussões próximas de Clarke e seu principal oponente Daniel Waterland, uma geração depois, que os pontos teológicos e históricos envolvidos ficaram claramente em foco. Clarke e Waterland tiveram diferenças definidas sobre a teologia da consubstancialidade e aseidade.
Waterland argumentou em teologia pela ortodoxia anglicana do tempo, em particular que as atitudes possíveis eram, além da visão ortodoxa atanasiana, limitadas ao arianismo e sabellianismo; e que os dois últimos não eram consistentes com a Escritura. Ele também defendeu a alegação histórica de Bull de que os Padres antes de Niceia mantinham as visões que eram ortodoxas após Niceia. A resistência de Clarke a ambos os pontos recebeu apoio sério de estudiosos modernos.
A trajetória da controvérsia inglesa a partir de 1712 envolveu pelo menos dez escritores. No verão de 1714 o debate sobre A Doutrina Bíblica da Trindade havia se ramificado e provocou uma reclamação formal da Casa Inferior de Convocação: o Blasphemy Act de 1697 ainda tornava ofensa para "qualquer pessoa, educada em ou tendo feito profissão da religião cristã, por escrito, pregação, ensino ou fala avisada, negar a Santíssima Trindade". Clarke elaborou um prefácio apologético e depois deu explicações que satisfizeram a Casa Superior de Convocação. Ele tinha forte apoio entre os bispos. Clarke prometeu não pregar ou escrever sobre o tópico. Arthur Ashley Sykes e John Jackson a partir de então atuaram como seus procuradores. Outros principais participantes da controvérsia foram John Edwards, Francis Gastrell, James Knight que publicou com o biógrafo de Bull Robert Nelson, Richard Mayo de Great Kimble, filho do não conformista Richard Mayo, Stephen Nye, Edward Welchman e Edward Wells.
Caroline de Ansbach, a Princesa de Gales, pediu que Clarke defendesse suas visões em uma disputa com Edward Hawarden, e teve lugar em 1719, em sua presença. Hawarden retornou ao assunto em Answer to Dr. Clarke and Mr. Whiston 1729.
Correspondência com Leibniz
Em 1715 e 1716 Clarke teve uma discussão com Gottfried Leibniz sobre os princípios da filosofia natural e religião, que foi interrompida quando Leibniz morreu. Uma coleção dos papéis que passaram entre eles foi publicada em 1717.
Vida posterior e morte
Em 1719 Clarke foi apresentado por Nicholas Lechmere, 1º Barão Lechmere, à diretoria do hospital de Wigston em Leicester. Em 1727, com a morte de Sir Isaac Newton, lhe foi oferecido pela corte o lugar de mestre da casa da moeda, no valor médio de £1200 a £1500 por ano. Ele recusou o cargo.
No domingo 11 de maio de 1729, ao sair para pregar diante dos juízes em Serjeants' Inn, Clarke teve uma doença súbita. Causou sua morte no sábado seguinte, em Londres.
Traduções
Clarke publicou uma versão em latim do Traité de physique de Jacques Rohault 1617?-1672 com notas, que terminou antes dos vinte e dois anos. O sistema de Rohault era baseado em princípios cartesianos e era previamente conhecido apenas através do meio de uma versão latina grosseira. A tradução de Clarke de 1697 continuou a ser usada como livro didático na universidade até ser suplantada pelos tratados de Newton. Quatro edições foram emitidas, sendo a última a de 1718. Foi traduzida para o inglês em 1723 por seu irmão mais jovem John, deão de Salisbury.
Em 1706 Clarke traduziu a Óptica de Newton para o latim, pelo qual o autor lhe presenteou com £500. Em 1709, a pedido do autor, Clarke revisou a tradução para o inglês de William Whiston das Constituições Apostólicas. Em 1712 ele publicou uma edição anotada dos Comentários de César, com gravuras, dedicada a John Churchill, 1º Duque de Marlborough.
Em 1729 ele publicou os primeiros doze livros da Ilíada de Homero. Esta edição, dedicada a William Augustus, Duque de Cumberland, foi elogiada pelo Bispo Hoadly. Três anos após sua morte apareceram também os últimos doze livros da Ilíada, publicados por seu filho Samuel Clarke, tendo os três primeiros desses livros e parte do quarto, como ele afirma, sido revisados e anotados por seu pai.
Outras obras
Em 1699 Clarke publicou dois tratados: Três Ensaios Práticos sobre Batismo, Confirmação e Penitência e Algumas Reflexões sobre aquela parte de um livro chamado Amyntor, ou uma Defesa da Vida de Milton, que se relaciona aos Escritos dos Padres Primitivos e o Cânon do Novo Testamento. Em 1701 ele publicou Uma Paráfrase sobre o Evangelho de São Mateus, que foi seguida, em 1702, pelas Paráfrases sobre os Evangelhos de São Marcos e São Lucas, e logo depois por um terceiro volume sobre São João. Posteriormente foram impressos juntos em dois volumes e passaram por várias edições.
Em 1724 Clarke publicou dezessete sermões, onze dos quais não haviam sido impressos antes. Em 1728 foi publicada "Uma Carta do Dr. Clarke para Benjamin Hoadly, F.R.S., ocasionada pela controvérsia relacionada à Proporção de Velocidade e Força em Corpos em Movimento," impressa nas Transações Filosóficas.
Logo após sua morte seu irmão, Dr John Clarke, publicou, a partir de seus manuscritos originais, Uma Exposição do Catecismo da Igreja, e dez volumes de sermões. A Exposição é composta pelas palestras que ele leu nas manhãs de quinta-feira, por alguns meses do ano, na igreja de St James's. Ele as revisou e as deixou prontas para impressão.
Visões morais
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