Um Deus é pensável, portanto um Deus também está realmente presente.
Moses Mendelssohn foi um filósofo judeu-alemão cujas ideias influenciaram a Haskalah, o 'Iluminismo Judaico' dos séculos dezoito e dezenove.
Nascido em uma família judaica pobre em Dessau, Principado de Anhalt, e originalmente destinado a uma carreira rabínica, Mendelssohn educou-se no pensamento e na literatura alemã e, a partir de seus escritos sobre filosofia e religião, passou a ser considerado uma figura cultural proeminente de sua época tanto pelos habitantes cristãos quanto judeus da Europa de língua alemã e além. Também se estabeleceu como figura importante na indústria têxtil de Berlin, que formou a base da riqueza de sua família.
Seus descendentes incluem os compositores Fanny e Felix Mendelssohn; o filho de Felix, o químico Paul Mendelssohn Bartholdy; os netos de Fanny, Paul e Kurt Hensel; e os fundadores do banco Mendelssohn & Co.
Vida
Juventude
Moses Mendelssohn nasceu em Dessau. O nome de seu pai era Mendel, mas Moses e seu irmão Saul foram os primeiros a adotar o sobrenome Mendelssohn "filho de Mendel". O filho de Moses, Abraham Mendelssohn, escreveu em 1829 a Felix: "Meu pai sentiu que o nome Moses Ben Mendel Dessau o prejudicaria na obtenção do acesso necessário àqueles que tinham melhor educação à sua disposição. Sem qualquer medo de que seu próprio pai se ofendesse, meu pai assumiu o nome Mendelssohn. A mudança, embora pequena, foi decisiva."
Mendel era um escriba empobrecido — um escriba de rolos de Torá — e seu filho Moses na infância desenvolveu curvatura da coluna vertebral. A educação inicial de Moses foi cuidada por seu pai e pelo rabino local, David Fränkel, que, além de ensiná-lo a Bíblia e o Talmude, o apresentou à filosofia de Maimônides. Em 1743 Fränkel recebeu um convite para Berlin, e poucos meses depois Moses o seguiu.
Um polonês refugiado, Israel Zamosc, ensinou-lhe matemática, e um jovem médico judeu ensinou-lhe latim. Era, no entanto, principalmente autodidata. Aprendeu a soletrar e a filosofar ao mesmo tempo, de acordo com o historiador Graetz. Com seus magros ganhos, comprou uma cópia em latim de An Essay Concerning Human Understanding de John Locke e a dominou com a ajuda de um dicionário latino. Depois fez conhecimento com Aaron Solomon Gumperz, que lhe ensinou francês e inglês básicos. Em 1750, um wealthy silk-merchant, Isaac Bernhard, o designou para ensinar seus filhos. Mendelssohn logo conquistou a confiança de Bernhard, que fez do jovem estudante sucessivamente seu contador e seu parceiro.
Foi possivelmente Gumperz quem apresentou Mendelssohn a Gotthold Ephraim Lessing em 1754, que se tornou um de seus maiores amigos. Diz-se que a primeira vez que Mendelssohn conheceu Lessing, eles jogaram xadrez. Na peça Nathan the Wise de Lessing, Nathan e a personagem Saladin se encontram pela primeira vez durante uma partida de xadrez. Lessing havia recentemente produzido o drama Die Juden, cuja moral era que um judeu pode possuir nobreza de caráter. Essa noção era, no Berlin contemporâneo de Frederick the Great, geralmente ridicularizada como falsa. Lessing encontrou em Mendelssohn a realização de seu sonho. Dentro de alguns meses, os dois se tornaram intimamente aliados intelectuais. Lessing também trouxe Mendelssohn à atenção pública pela primeira vez: Mendelssohn havia escrito um ensaio atacando a negligência dos alemães com seus filósofos nativos, principalmente Gottfried Leibniz, e emprestou o manuscrito a Lessing. Sem consultar o autor, Lessing publicou Philosophical Conversations de Mendelssohn Philosophische Gespräche anonimamente em 1755. No mesmo ano apareceu em Danzig agora Gdańsk, Polônia uma sátira anônima, Pope a Metaphysician Pope ein Metaphysiker, que se provou ser obra conjunta de Lessing e Mendelssohn.
Destaque inicial como filósofo e crítico
Mendelssohn se tornou 1756–1759 o espírito condutor dos empreendimentos literários importantes de Friedrich Nicolai, a Bibliothek e a Literaturbriefe, e correu algum risco que a boa natureza de Frederick atenuou criticando os poemas do Rei da Prússia. Em 1762 casou-se com Fromet Guggenheim, que o sobreviveu por vinte e seis anos. No ano seguinte ao seu casamento, Mendelssohn venceu o prêmio oferecido pela Academia de Berlin por um ensaio sobre a aplicação de provas matemáticas à metafísica, On Evidence in the Metaphysical Sciences; entre os concorrentes estava Thomas Abbt e Immanuel Kant, que ficou em segundo lugar. Em outubro de 1763 o rei concedeu a Mendelssohn, mas não a sua esposa ou filhos, o privilégio de Protected Jew Schutzjude, que lhe assegurou o direito de residência ininterrupta em Berlin.
Como resultado de sua correspondência com Abbt, Mendelssohn resolveu escrever sobre a imortalidade da alma. Visões materialistas eram rampantes e na moda na época, e a fé na imortalidade estava em baixa. Nessa juncção favorável apareceu Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele Phaedo ou On the Immortality of Souls; 1767. Modelado no diálogo de Platão de mesmo nome, a obra de Mendelssohn possuía algo do encanto de seu exemplar grego e impressionou o mundo alemão por sua beleza e clareza de estilo. Phaedo foi um sucesso imediato, e além de ser um dos livros mais lidos de sua época em alemão foi rapidamente traduzido para várias línguas europeias, incluindo inglês. O autor foi saudado como o "Platão Alemão," ou o "Sócrates Alemão"; amigos reais e outros aristocráticos lhe prestaram atenções, e dizia-se que "nenhum estrangeiro que veio a Berlin deixou de prestar seus respeitos pessoais ao Sócrates Alemão."
Lavater
Até então, Mendelssohn havia dedicado seus talentos à filosofia e à crítica; agora, porém, um incidente virou o curso de sua vida na direção da causa do Judaísmo. Em abril de 1763, Johann Kaspar Lavater, então um jovem estudante de teologia de Zurique, fez uma viagem a Berlin, onde visitou o já famoso filósofo judeu com alguns companheiros. Eles insistiram que Mendelssohn lhes contasse suas opiniões sobre Jesus e conseguiram obter dele a declaração de que, desde que o Jesus histórico tivesse se mantido e sua teologia estritamente dentro dos limites do Judaísmo ortodoxo, Mendelssohn "respeitava a moralidade do caráter de Jesus." Seis anos depois, em outubro de 1769, Lavater enviou a Mendelssohn sua tradução para o alemão do ensaio de Charles Bonnet sobre Christian Evidences, com um prefácio em que desafiava publicamente Mendelssohn a refutar Bonnet ou, se não pudesse, a "fazer o que a sabedoria, o amor da verdade e a honestidade devem lhe mandar, o que um Sócrates teria feito se tivesse lido o livro e o encontrado irrefutável." Mendelssohn respondeu em uma carta aberta em dezembro de 1769: "Suponha que houvesse vivendo entre meus contemporâneos um Confúcio ou um Sólon, eu poderia, de acordo com os princípios de minha fé, amar e admirar o grande homem sem cair na ideia ridícula de que devo converter um Sólon ou um Confúcio." A controvérsia pública contínua custou a Mendelssohn muito tempo, energia e força.
Lavater mais tarde descreveu Mendelssohn em seu livro sobre fisiognomia, "Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe" 1775–1778, como "uma alma sociável e brilhante, com olhos penetrantes, o corpo de um Esopo franco e aberto de coração"—terminando seu elogio público com o desejo de Mendelssohn reconhecer, "junto com Platão e Moisés... a glória crucificada de Cristo." Quando, em 1775 os judeus suíço-alemães, enfrentando a ameaça de expulsão, se voltaram para Mendelssohn e pediram-lhe que interviesse em seu favor com "seu amigo" Lavater, Lavater, após receber a carta de Mendelssohn, prontamente e efetivamente garantiu sua permanência.
Doença
Em março de 1771 a saúde de Mendelssohn deteriorou tão drasticamente que Marcus Elieser Bloch, seu médico, decidiu que seu paciente tinha que desistir de filosofia, pelo menos temporariamente. Após um sono breve e inquieto em uma noite, Mendelssohn se viu incapaz de se mover e teve a sensação de algo chicoteando seu pescoço com varas de fogo, seu coração estava palpitando e estava em ansiedade extrema, mas completamente consciente. Esse episódio foi então quebrado repentinamente por alguma estimulação externa. Ataques desse tipo recorriam. A causa de sua doença foi atribuída ao estresse mental devido à sua controvérsia teológica com Lavater. No entanto, esse tipo de ataque, em forma mais leve, provavelmente havia ocorrido muitos anos antes. Bloch diagnosticou a doença como devida a 'congestão de sangue no cérebro' um diagnóstico sem sentido na prática médica moderna, pois tal congestão é anatomicamente impossível, e após alguma controvérsia esse diagnóstico foi também aceito pelo famoso médico da corte de Hanover, Johann Georg Ritter von Zimmermann, um admirador de Mendelssohn. Retroativamente, sua doença poderia ser diagnosticada como um problema de ritmo cardíaco, como fibrilação atrial e/ou uma forma leve de disautonomia familiar, uma doença hereditária dos judeus asquenazes, que frequentemente traz consigo curvatura da coluna vertebral e sintomas semelhantes a epilepsia em tempos de estresse.
Mendelssohn foi tratado com casca de China, sangrias no pé, sanguessugas aplicadas nas orelhas, enemas, banhos de pé, limonada e principalmente comida vegetariana. "Nenhum estresse mental whatsoever" foi ordenado. No entanto, embora permanecesse sujeito a períodos de recaída, ele eventualmente se recuperou o suficiente para escrever as principais obras de sua carreira posterior.
Morte
Mendelssohn morreu em 4 de janeiro de 1786 como resultado, acreditava-se na época, de um resfriado contraído enquanto carregava um manuscrito sua resposta a Jacobi, intitulado To Lessing's Friends An die Freunde Lessings aos seus editores na véspera de Ano Novo; Jacobi foi responsabilizado por alguns pela sua morte. Ele foi enterrado no Cemitério Judaico de Berlin. A tradução da inscrição hebraica em sua lápide ver foto abaixo, à direita lê: H Moses of Dessau / nascido no 12º dia de Elul 5489 / morreu na quarta-feira 5º dia de Shevat Embora o cemitério tenha sido amplamente destruído durante a era nazista, após a reunificação alemã, em 2007-2008, foi reestablecido com monumentos ao seu passado, incluindo uma recriação da lápide de Mendelssohn.
Trabalho Filosófico
Obras sobre religião e sociedade civil
Foi após o colapso de sua saúde que Mendelssohn decidiu "dedicar o resto de minha força para o benefício de meus filhos ou uma boa parte de minha nação"—o que fez tentando aproximar os judeus da "cultura, da qual minha nação, infelizmente! é mantida em tal distância, que se poderia bem desesperar de superá-la". Um dos meios de fazer isso era "dando-lhes uma tradução melhor dos livros sagrados do que eles anteriormente tinham". Para esse fim Mendelssohn realizou sua tradução para o alemão do Pentateuco e outras partes da Bíblia. Este trabalho foi chamado de Bi'ur a explicação 1783 e também continha um comentário, apenas aquele sobre Êxodo tendo sido escrito por Mendelssohn mesmo. A tradução estava em um elegante Alemão Alto, projetado para permitir que judeus aprendessem a língua mais rápido. A maioria dos judeus alemães naquele período falava Iídiche e muitos eram alfabetizados em hebraico a língua original da escritura. O comentário também era completamente rabínico, citando principalmente de exegetas medievais, mas também de midrashim da era do Talmude. Mendelssohn também é acreditado estar por trás da fundação da primeira escola pública moderna para meninos judeus, "Freyschule für Knaben", em Berlin em 1778 por um de seus alunos mais ardentes, David Friedländer, onde disciplinas religiosas e mundanas eram ensinadas.
Mendelssohn também tentou melhorar a situação dos judeus em geral, promovendo seus direitos e aceitação. Ele induziu Christian Wilhelm von Dohm a publicar em 1781 sua obra, On the Civil Amelioration of the Condition of the Jews, que desempenhou um papel significativo no aumento da tolerância. Mendelssohn mesmo publicou uma tradução para o alemão do Vindiciae Judaeorum de Menasseh Ben Israel.
O interesse causado por essas ações levou Mendelssohn a publicar sua contribuição mais importante para os problemas conectados com a posição do Judaísmo em um mundo gentio. Este foi Jerusalem 1783; Eng. trans. 1838 e 1852. É uma veemente defesa da liberdade de consciência, descrita por Kant como "um livro irrefutável". Mendelssohn escreveu:
Irmãos, se vocês se importam com verdadeira piedade, não nos fingiamos concordância, onde a diversidade é evidentemente o plano e propósito da Providência. Nenhum de nós pensa e sente exatamente como seu próximo: por que queremos nos enganar com palavras ilusórias?
Seu impulso básico é que o estado não tem direito de interferir com a religião de seus cidadãos, incluindo judeus. Embora procrame o caráter obrigatório da lei judaica para todos os judeus, inclusive, baseado na compreensão de Mendelssohn do Novo Testamento, aqueles convertidos ao cristianismo, não concede ao rabinato o direito de punir judeus por desviarem dela. Ele mantinha que o Judaísmo era menos uma "necessidade divina, do que uma vida revelada". Jerusalem conclui com o grito "Amem a verdade, amem a paz!"—em uma citação de Zacharias 8:19.
Kant chamou isso de "a proclamação de uma grande reforma, que, porém, será lenta em manifestação e em progresso, e que afetará não apenas seu povo, mas outros também." Mend
