Samuel Clarke

La difficoltà sulla questione dei tormenti eterni risiede nel modo in cui è inconciliabile con la Bontà di Dio.

Samuel Clarke era un filosofo inglese e un ecclesiastico anglicano. È considerato la figura britannica principale della filosofia tra John Locke e George Berkeley.

Primi anni e studi

Clarke nacque a Norwich, figlio di Edward Clarke, un aldermano di Norwich e membro del Parlamento, e fratello di John Clarke. Fu educato alla Norwich School e al Caius College, Cambridge. Il suo tutore al Caius era John Ellis, amico personale di Isaac Newton, ma che insegnava filosofia naturale secondo il cartesianesimo che prevaleva nell'università.

Clarke, tuttavia, arrivò ad adottare il nuovo sistema fisico di Newton; utilizzò il veicolo di una traduzione annotata di un'opera di fisica nella tradizione cartesiana per commentare la superiorità del sistema newtoniano. Questo manuale fu pubblicato nel 1697, e nello stesso anno Clarke incontrò il newtoniano William Whiston. Fu un incontro casuale a Norwich, ma Whiston era allora cappellano di John Moore, vescovo di Norwich. Dopo aver preso gli ordini sacri, Clarke divenne cappellano di Moore al posto di Whiston, e fu presentato da Moore al rettorato di Drayton, Norfolk.

Nel 1706, grazie all'influenza di Moore, Clarke ottenne il rettorato di St Benet Paul's Wharf, Londra. Poco dopo la Regina Anna lo nominò uno dei suoi cappellani ordinari, e nel 1709 lo presentò al rettorato di St James's, Westminster. La sua chiesa mise Clarke a contatto personale con Newton.

Boyle Lectures 1704

Clarke fu conferenziere Boyle per due anni e produsse due libri. I teologi newtoniani utilizzarono le Boyle Lectures per attaccare gli oppositori Thomas Hobbes e Baruch Spinoza, deisti e liberi pensatori in particolare. Le lezioni di Clarke stabilirono l'agenda per ulteriori dibattiti. Trattò nel 1704 l'Essere e gli Attributi di Dio, un esempio di sistema fisico-teologico; e nel 1705 le Evidenze della Religione Naturale e Rivelata. Questi libri furono successivamente pubblicati insieme.

La reputazione di Clarke si basava largamente sul suo sforzo di dimostrare l'esistenza di Dio, e la sua teoria del fondamento della rettitudine. La prima non è puramente un argomento a priori, e non fu presentata come tale. L'intelligenza, ad esempio, dell'autoesistenza e della causa originaria di tutte le cose è, dice, "non facilmente provata a priori," ma "dimostrabilmente provata a posteriori dalla varietà e dai gradi di perfezione nelle cose, e dall'ordine delle cause e degli effetti, dall'intelligenza di cui gli esseri creati sono confessatamente dotati, e dalla bellezza, ordine, e scopo finale delle cose." Le tesi sostenute nell'argomento sono:

1. Che qualcosa è esistito dall'eternità
2. che è esistito dall'eternità qualche essere immutabile e indipendente
3. che quell'essere immutabile e indipendente, che è esistito dall'eternità, senza alcuna causa esterna della sua esistenza, deve essere autoesistente, cioè necessariamente esistente
4. quale sia la sostanza o l'essenza di quell'essere che è autoesistente o necessariamente esistente, non abbiamo idea, né è affatto possibile per noi comprenderlo
5. che sebbene la sostanza o l'essenza dell'essere autoesistente sia a noi assolutamente incomprensibile, molti degli attributi essenziali della sua natura sono rigorosamente dimostrabili così come la sua esistenza, e, in primo luogo, che deve di necessità essere eterno
6. che l'essere autoesistente deve di necessità essere infinito e onnipresente
7. deve essercene uno solo
8. deve essere un essere intelligente
9. non deve essere un agente necessario, ma un essere dotato di libertà e scelta
10. deve di necessità avere potenza infinita
11. deve essere infinitamente saggio, e
12. deve di necessità essere un essere di bontà, giustizia e verità infinite, e tutte le altre perfezioni morali, come si addicono al governante supremo e giudice del mondo.

Al fine di stabilire la sua sesta tesi, Clarke sosteneva che il tempo e lo spazio, l'eternità e l'immensità, non sono sostanze, ma attributi: gli attributi di un essere autoesistente.

Il lavoro di Clarke sull'esistenza di Dio ha innescato un dibattito britannico che è durato fino alla metà del secolo. Edmund Law e altri scrittori hanno rappresentato Clarke come se argomentasse dall'esistenza del tempo e dello spazio all'esistenza della Divinità. Law è stato influenzato da un'opera del 1718 di Samuel Colliber che modificò l'approccio di Clarke.

Corrispondenza con Anthony Collins

La corrispondenza pubblica di Samuel Clarke con il libero pensatore inglese Anthony Collins nel 1707 e 1708 era un dibattito sulla natura della coscienza. Il focus principale della corrispondenza era la possibilità di una teoria materialista della mente. Collins difese la posizione materialista che la coscienza fosse una proprietà emergente del cervello, mentre Clarke si opponeva a tale visione e sosteneva che la mente e la coscienza devono essere distinte dalla materia. La corrispondenza indagava anche sulle origini della coscienza, l'identità personale, il libero arbitrio e il determinismo.

Il dibattito è nato da una controversia del 1706 sull'immortalità dell'anima. Clarke pubblicò una confutazione delle opinioni di Henry Dodwell, e questo attirò Collins, che scrisse una Lettera al Sig. Dodwell a sua difesa. Dalla sesta edizione del 1731, la stessa Lettera al Sig. Dodwell di Clarke del 1706 era cresciuta a 475 pagine, includendo le risposte di Collins. L'argomento principale di Clarke contro Dodwell era che l'anima, essendo immateriale, deve essere immortale. John Norris ha sostenuto diversamente, sebbene dalla parte di Clarke nel dibattito, utilizzando in particolare le idee di Malebranche. Collins ha sfidato Clarke sulla base del suo dualismo sostanziale.

The Scripture Doctrine of the Trinity 1712

Clarke ha studiato le Scritture nelle lingue originali, e gli scrittori cristiani primitivi. Ha ottenuto il titolo di dottore in teologia nel 1710, difendendo come sua tesi le due proposizioni: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, e Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. La disputa formale è stata a lungo ricordata per la virtuosità di Clarke; ma il Professore Regius presiedente, Henry James, ha ricevuto l'impressione netta che le opinioni di Clarke sulla Trinità fossero eterodosse. Clarke è stato obbligato a giurare di rispettare i 39 Articoli; e il suo tentativo di auto-giustificazione mettendo le sue opinioni in forma di libro non ebbe immediatamente successo.

Nel 1712 Clarke pubblicò il suo trattato su The Scripture Doctrine of the Trinity. È diviso in tre parti. La prima contiene una raccolta e un'esegesi di testi nel Nuovo Testamento relativi alla dottrina della Trinità; nella seconda la dottrina è esposta e spiegata come un insieme di proposizioni; e nella terza i passaggi nella liturgia della Chiesa d'Inghilterra relativi alla dottrina della Trinità sono considerati.

Whiston sosteneva che, qualche tempo prima della pubblicazione, un messaggio fu inviato a Clarke da Sidney Godolphin, al senso che "gli affari pubblici erano allora difficilmente mantenuti nelle mani di coloro che erano a favore della libertà", e che quindi era un momento sbagliato per la pubblicazione di un libro controverso. Clarke in ogni caso non ha tenuto conto di alcun scrupolo Whig.

Maurice Wiles chiama le opinioni di Clarke "arianesimo moderato". Al tempo erano certamente denunciate come arianesimo; appartenevano, come quelle di Newton, al tipo di antitrinitarianismo successivamente chiamato "Alto Arianesimo". La posizione di Clarke era subordinazionista, e meno radicale di quella di Newton e degli unitariani inglesi tipici del suo tempo. Ha esaminato 1251 testi biblici, e ha rifiutato la comma Johanneum. Ha fatto un caso più attento di Whiston.

La controversia trinitaria

La controversia all'interno della Chiesa d'Inghilterra a cui Clarke è stato un importante contributore è stata iniziata da George Bull, con la sua pubblicazione nel 1685 di opinioni sulle opinioni dei Padri della Chiesa prima del Primo Concilio di Nicea nel 325 d.C. Stava reagendo a questioni che erano state sollevate altrove in Europa, da Petavius, da Christopher Sandius e Daniel Zwicker per il campo sociniano, e dagli Armini.

È stato solo con le discussioni approfondite di Clarke e del suo principale avversario Daniel Waterland, una generazione dopo, che i punti teologici e storici coinvolti sono diventati chiaramente a fuoco. Clarke e Waterland avevano differenze definite sulla teologia della consustanzialità e dell'aseità.

Waterland ha sostenuto in teologia l'ortodossia anglicana del tempo, in particolare che i possibili atteggiamenti erano, oltre la vista ortodossa atanasiana, limitati all'arianesimo e al sabellianismo; e che questi ultimi due non erano coerenti con le Scritture. Ha anche difeso l'affermazione storica di Bull, che i Padri prima di Nicea avevano le opinioni che erano ortodosse dopo Nicea. La resistenza di Clarke a entrambi i punti ha avuto un serio sostegno da studiosi moderni.

La traiettoria della controversia inglese dal 1712 ha coinvolto almeno dieci scrittori. Nell'estate del 1714 il dibattito su The Scripture Doctrine of the Trinity si era ramificato, e ha provocato un reclamo formale dalla Camera Inferiore della Convocazione: il Blasphemy Act del 1697 rendeva ancora reato per "qualsiasi persona, educata o che aveva fatto professione della religione cristiana, per scritto, predicazione, insegnamento o discorso consigliato, negare la Santa Trinità". Clarke elaborò una prefazione apologetica, e poi diede spiegazioni che soddisfacevano la Camera Superiore della Convocazione. Aveva forti sostenitori tra i vescovi. Clarke promise di non predicare o scrivere sull'argomento. Arthur Ashley Sykes e John Jackson da allora in poi agirono come suoi delegati. Altri principali partecipanti alla controversia erano John Edwards, Francis Gastrell, James Knight che pubblicò con il biografo di Bull Robert Nelson, Richard Mayo di Great Kimble figlio del non conformista Richard Mayo, Stephen Nye, Edward Welchman e Edward Wells.

Caroline d'Ansbach, la Principessa di Galles, richiese che Clarke difendesse le sue opinioni in una disputa con Edward Hawarden, che ebbe luogo nel 1719, in sua presenza. Hawarden tornò all'argomento in Risposta al Dr. Clarke e al Sig. Whiston 1729.

Corrispondenza con Leibniz

Nel 1715 e 1716 Clarke ebbe una discussione con Gottfried Leibniz sui principi della filosofia naturale e della religione, che fu interrotta quando Leibniz morì. Una raccolta dei documenti che passarono tra loro fu pubblicata nel 1717.

Ultimi anni e morte

Nel 1719 Clarke fu presentato da Nicholas Lechmere, I Barone Lechmere, al rettorato dell'ospedale di Wigston a Leicester. Nel 1727, alla morte di Sir Isaac Newton, gli fu offerto dalla corte il posto di maestro della zecca, vale a dire in media da £1200 a £1500 all'anno. Ha rifiutato il posto.

Domenica 11 maggio 1729, mentre si preparava a predicare davanti ai giudici all'Ospedale dei Sergenti, Clarke ebbe una malattia improvvisa. Causò la sua morte il sabato seguente, a Londra.

Traduzioni

Clarke pubblicò una versione latina del Traité de physique di Jacques Rohault 1617?-1672 con note, che terminò prima di compiere ventidue anni. Il sistema di Rohault si basava su principi cartesiani, e era precedentemente conosciuto solo attraverso il mezzo di una versione latina grezza. La traduzione di Clarke del 1697 continuò ad essere utilizzata come libro di testo nell'università fino ad essere soppiantata dai trattati di Newton. Furono emesse quattro edizioni, l'ultima essendo quella del 1718. Fu tradotta in inglese nel 1723 dal suo fratello minore John, decano di Salisbury.

Nel 1706 Clarke tradusse l'Ottica di Newton in latino, per il quale l'autore gli ha presentato £500. Nel 1709, su richiesta dell'autore, Clarke rivide la traduzione inglese delle Costituzioni Apostoliche di William Whiston. Nel 1712 pubblicò un'edizione annotata dei Commentari di Cesare, con incisioni, dedicata a John Churchill, I Duca di Marlborough.

Nel 1729 pubblicò i primi dodici libri dell'Iliade di Omero. Questa edizione, dedicata a William Augustus, Duca di Cumberland, fu elogiata dal Vescovo Hoadly. Tre anni dopo la sua morte apparve anche gli ultimi dodici libri dell'Iliade, pubblicati da suo figlio Samuel Clarke, i primi tre di questi libri e parte del quarto essendo stati, come afferma, revisionati e annotati da suo padre.

Altre opere

Nel 1699 Clarke pubblicò due trattati: Three Practical Essays on Baptism, Confirmation and Repentance e Some Reflections on that part of a book called Amyntor, or a Defence of Milton's Life, which relates to the Writings of the Primitive Fathers, and the Canon of the New Testament. Nel 1701 pubblicò A Paraphrase upon the Gospel of St Matthew, che fu seguito, nel 1702, dalle Paraphrases upon the Gospels of St Mark e St Luke, e subito dopo da un terzo volume su St John. Furono successivamente stampati insieme in due volumi e passarono attraverso diverse edizioni.

Nel 1724 Clarke pubblicò diciassette sermoni, undici dei quali non erano stati precedentemente stampati. Nel 1728 fu pubblicato "A Letter from Dr Clarke to Benjamin Hoadly, F.R.S., occasioned by the controversy relating to the Proportion of Velocity and Force in Bodies in Motion," stampato nelle Philosophical Transactions.

Poco dopo la sua morte suo fratello, il Dr John Clarke, pubblicò, dai suoi manoscritti originali, An Exposition of the Church Catechism, e dieci volumi di sermoni. L'Exposition è composta dalle lezioni che lesse giovedì mattina, per alcuni mesi all'anno, nella chiesa di St James's. Le revisionò, e le lasciò pronte per la stampa.

Opinioni morali

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