Un Dio è pensabile, quindi un Dio è anche effettivamente presente.
Moses Mendelssohn era un filosofo tedesco-ebreo alle cui idee l'Haskalah, l'"Illuminismo ebraico" dei secoli diciottesimo e diciannovesimo, è debitrice.
Nato in una povera famiglia ebrea a Dessau, Principato di Anhalt, e inizialmente destinato a una carriera rabbinica, Mendelssohn si educò nel pensiero e nella letteratura tedesca e dai suoi scritti su filosofia e religione venne considerato una figura culturale di primo piano del suo tempo sia dagli abitanti cristiani che ebraici dell'Europa di lingua tedesca e oltre. Si affermò anche come figura importante nell'industria tessile di Berlino, che formò la base della ricchezza della sua famiglia.
I suoi discendenti includono i compositori Fanny e Felix Mendelssohn; il figlio di Felix, il chimico Paul Mendelssohn Bartholdy; i nipoti di Fanny, Paul e Kurt Hensel; e i fondatori della banca Mendelssohn & Co.
Vita
Giovinezza
Moses Mendelssohn nacque a Dessau. Il nome di suo padre era Mendel, ma Moses e suo fratello Saul furono i primi ad adottare il cognome Mendelssohn "figlio di Mendel". Nel 1829 il figlio di Moses, Abraham Mendelssohn, scrisse a Felix: "Mio padre sentiva che il nome Moses Ben Mendel Dessau lo avrebbe ostacolato nell'ottenere l'accesso necessario a coloro che avevano a disposizione un'educazione migliore. Senza alcun timore che suo padre se ne offendesse, mio padre assunse il nome Mendelssohn. Il cambiamento, sebbene piccolo, fu decisivo".
Mendel era uno scriba povero — uno scrittore di rotoli della Torah — e suo figlio Moses da ragazzo sviluppò una curvatura della colonna vertebrale. L'educazione iniziale di Moses fu curata da suo padre e dal rabbino locale, David Fränkel, il quale, oltre a insegnargli la Bibbia e il Talmud, lo introdusse alla filosofia di Maimonide. Nel 1743 Fränkel ricevette una chiamata a Berlino, e pochi mesi dopo Moses lo seguì.
Un rifugiato polacco, Israel Zamosc, gli insegnò la matematica, e un giovane medico ebreo gli insegnò il latino. Fu comunque principalmente autodidatta. Imparò a scrivere correttamente e a filosofare contemporaneamente secondo lo storico Graetz. Con i suoi scarsi guadagni comprò una copia in latino dell'Saggio sull'intelletto umano di John Locke, e lo padroneggiò con l'aiuto di un dizionario latino. In seguito fece la conoscenza di Aaron Solomon Gumperz, che gli insegnò il francese e l'inglese elementari. Nel 1750, un ricco mercante di seta, Isaac Bernhard, lo incaricò di insegnare ai suoi figli. Mendelssohn presto conquistò la fiducia di Bernhard, che fece del giovane studente successivamente il suo contabile e il suo socio.
Fu probabilmente Gumperz a presentare Mendelssohn a Gotthold Ephraim Lessing nel 1754, che divenne uno dei suoi più grandi amici. Si dice che la prima volta che Mendelssohn incontrò Lessing, giocassero a scacchi. Nel dramma di Lessing Nathan il Saggio Nathan e il personaggio Saladino si incontrano per la prima volta durante una partita a scacchi. Lessing aveva recentemente prodotto il dramma Gli ebrei, la cui morale era che un ebreo può possedere nobiltà di carattere. Questa nozione era, nella contemporanea Berlino di Federico il Grande, generalmente ridicolizzata come falsa. Lessing trovò in Mendelssohn la realizzazione del suo sogno. Nel giro di pochi mesi, i due divennero strettamente alleati intellettualmente. Lessing portò anche Mendelssohn all'attenzione del pubblico per la prima volta: Mendelssohn aveva scritto un saggio che attaccava la negligenza dei Tedeschi nei confronti dei loro filosofi nativi principalmente Gottfried Leibniz, e prestò il manoscritto a Lessing. Senza consultare l'autore, Lessing pubblicò le Conversazioni filosofiche di Mendelssohn Philosophische Gespräche anonimamente nel 1755. Nello stesso anno apparve a Danzica ora Gdańsk, Polonia una satira anonima, Il Papa metafisico Pope ein Metaphysiker, che si rivelò essere il lavoro congiunto di Lessing e Mendelssohn.
Preminenza iniziale come filosofo e critico
Mendelssohn divenne 1756–1759 lo spirito guida delle importanti imprese letterarie di Friedrich Nicolai, la Biblioteca e le Lettere letterarie, e corse un certo rischio che la benevolenza di Federico attenuò criticando le poesie del Re di Prussia. Nel 1762 sposò Fromet Guggenheim, che gli sopravvisse per ventisei anni. L'anno seguente al suo matrimonio Mendelssohn vinse il premio offerto dall'Accademia di Berlino per un saggio sull'applicazione delle prove matematiche alla metafisica, Sull'evidenza nelle scienze metafisiche; tra i concorrenti c'erano Thomas Abbt e Immanuel Kant, che arrivò secondo. Nell'ottobre del 1763 il re concesse a Mendelssohn, ma non a sua moglie o ai suoi figli, il privilegio di Ebreo protetto Schutzjude, che assicurò il suo diritto a risiedere indisturbato a Berlino.
Come risultato della sua corrispondenza con Abbt, Mendelssohn decise di scrivere sull'immortalità dell'anima. Punti di vista materialistici erano diffusi e di moda all'epoca, e la fede nell'immortalità era al minimo storico. In questo momento favorevole apparve Fedone o sull'immortalità delle anime Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele; 1767. Modellato sul dialogo di Platone dello stesso nome, l'opera di Mendelssohn possedeva parte del fascino del suo esemplare greco e impressionò il mondo tedesco per la bellezza e la chiarezza dello stile. Fedone fu un successo immediato, e oltre ad essere uno dei libri più letti del suo tempo in tedesco fu rapidamente tradotto in diverse lingue europee, incluso l'inglese. L'autore fu salutato come il "Platone tedesco" o il "Socrate tedesco"; amici reali e altri aristocratici gli riversarono attenzioni, e si diceva che "nessuno straniero che venisse a Berlino non pagasse il suo rispetto personale al Socrate tedesco".
Lavater
Finora, Mendelssohn aveva dedicato i suoi talenti alla filosofia e alla critica; ora, però, un incidente volse il corso della sua vita verso la causa dell'ebraismo. Nell'aprile del 1763, Johann Kaspar Lavater, allora un giovane studente di teologia da Zurigo, fece un viaggio a Berlino, dove visitò il già famoso filosofo ebreo con alcuni compagni. Insistettero perché Mendelssohn dicesse loro le sue opinioni su Gesù e riuscirono a ottenere da lui l'affermazione che, a condizione che il Gesù storico avesse mantenuto se stesso e la sua teologia rigorosamente nei limiti dell'ebraismo ortodosso, Mendelssohn "rispettava la moralità del carattere di Gesù". Sei anni dopo, nell'ottobre del 1769, Lavater mandò a Mendelssohn la sua traduzione tedesca del saggio sulle Evidenze cristiane di Charles Bonnet, con una prefazione dove sfidò pubblicamente Mendelssohn a confutare Bonnet o se non potesse allora a "fare quello che la saggezza, l'amore della verità e l'onestà devono ordinare, quello che avrebbe fatto un Socrate se avesse letto il libro e lo avesse trovato inconfutabile". Mendelssohn rispose in una lettera aperta nel dicembre del 1769: "Supponiamo che vivesse tra i miei contemporanei un Confucio o un Solone, potrei, secondo i principi della mia fede, amare e ammirare il grande uomo senza cadere nell'idea ridicola che devo convertire un Solone o un Confucio". La controversia pubblica in corso costò a Mendelssohn molto tempo, energia e forze.
Lavater in seguito descrisse Mendelssohn nel suo libro sulla fisionomia, "Frammenti fisiognomici per la promozione della conoscenza umana e dell'amore umano" Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe 1775–1778, come "un'anima socievole e brillante, con occhi penetranti, il corpo di un Esopo franco e sincero"—concludendo la sua lode pubblica con il desiderio che Mendelssohn riconoscesse, "insieme a Platone e Mosè... la gloria crocifissa di Cristo". Quando, nel 1775 gli ebrei svizzero-tedeschi, di fronte alla minaccia di espulsione, si rivolsero a Mendelssohn e gli chiederono di intervenire a loro favore presso il "suo amico" Lavater, Lavater, dopo aver ricevuto la lettera di Mendelssohn, prontamente ed efficacemente garantì il loro soggiorno.
Malattia
Nel marzo del 1771 la salute di Mendelssohn si deteriorò così tanto che Marcus Elieser Bloch, il suo medico, decise che il suo paziente doveva rinunciare alla filosofia, almeno temporaneamente. Dopo un breve e inquieto sonno una sera, Mendelssohn si trovò incapace di muoversi e ebbe la sensazione di qualcosa che gli frustavano il collo con verghe infuocate, il suo cuore palpitava e era in un'ansia estrema, eppure completamente consapevole. Questo attacco si interruppe improvvisamente per una stimolazione esterna. Attacchi di questo tipo si ripeterono. La causa della sua malattia fu attribuita allo stress mentale dovuto alla sua controversia teologica con Lavater. Tuttavia, questo genere di attacco, in forma più lieve, era presumibilmente accaduto molti anni prima. Bloch diagnosticò la malattia come dovuta a "congestione di sangue nel cervello" una diagnosi priva di significato nella pratica medica moderna poiché tale congestione è anatomicamente impossibile, e dopo una certa controversia questa diagnosi fu accettata anche dal famoso medico di corte di Hannover, Johann Georg Ritter von Zimmermann, un ammiratore di Mendelssohn. Con il senno di poi, la sua malattia potrebbe essere diagnosticata come un problema del ritmo cardiaco come la fibrillazione atriale e/o una forma lieve di disautonomia familiare, una malattia ereditaria degli ebrei aschenaziti, che spesso porta con sé una curvatura della colonna vertebrale e sintomi simili all'epilessia in momenti di stress.
Mendelssohn fu trattato con corteccia di china, salassi ai piedi, sanguisughe applicate alle orecchie, clisteri, pediluvi, limonata e principalmente cibo vegetariano. "Nessuno stress mentale assolutamente" fu ordinato. Tuttavia, sebbene rimase soggetto a periodi di ricaduta, alla fine si riprese sufficientemente per scrivere le principali opere della sua tarda carriera.
Morte
Mendelssohn morì il 4 gennaio 1786 come risultato si pensava allora di un raffreddore contratto mentre portava un manoscritto la sua risposta a Jacobi, intitolata Agli amici di Lessing An die Freunde Lessings ai suoi editori la vigilia di Capodanno; Jacobi fu ritenuto da alcuni responsabile della sua morte. Fu sepolto nel Cimitero ebreo di Berlino. La traduzione dell'iscrizione ebraica sulla sua lapide vedi immagine sotto, a destra recita: H Moses di Dessau / nato il 12 di Elul 5489 / morto mercoledì il 5 di Shevat Sebbene il cimitero sia stato in gran parte distrutto durante l'era nazista, dopo la riunificazione tedesca, nel 2007-2008, è stato ristabilito con monumenti al suo passato, inclusa una ricreazione della lapide di Mendelssohn.
Lavoro filosofico
Opere su religione e società civile
Fu dopo il crollo della sua salute che Mendelssohn decise di "dedicare il resto delle mie forze per il beneficio dei miei figli o di una buona parte della mia nazione"—cosa che fece cercando di avvicinare gli ebrei alla "cultura, dalla quale la mia nazione, ahimè! è tenuta a una distanza tale che si potrebbe ben disperare di superarla mai". Uno dei mezzi per farlo era "dando loro una traduzione migliore dei libri sacri di quella che avevano in precedenza". A tal fine Mendelssohn intraprese la sua traduzione tedesca del Pentateuco e di altre parti della Bibbia. Questo lavoro fu chiamato il Bi'ur la spiegazione 1783 e conteneva anche un commentario, solo quello su Esodo essendo stato scritto da Mendelssohn stesso. La traduzione era in un elegante tedesco superiore, progettata per permettere agli ebrei di imparare la lingua più velocemente. La maggior parte degli ebrei tedeschi in quel periodo parlava yiddish e molti erano alfabetizzati in ebraico la lingua originale della scrittura. Il commentario era anche profondamente rabbinico, citando principalmente da esegeti medievali ma anche da midrashim dell'era talmudica. Si crede anche che Mendelssohn sia dietro la fondazione della prima scuola pubblica moderna per ragazzi ebrei, "Freyschule für Knaben", a Berlino nel 1778 da uno dei suoi più ardenti studenti, David Friedländer, dove sia soggetti religiosi che mondani erano insegnati.
Mendelssohn cercò anche di migliorare la situazione dei Giudei in generale promuovendo i loro diritti e l'accettazione. Indusse Christian Wilhelm von Dohm a pubblicare nel 1781 la sua opera, Sull'ameliorazione civile della condizione dei Giudei, che giocò un ruolo significativo nell'aumento della tolleranza. Mendelssohn stesso pubblicò una traduzione tedesca del Vindiciae Judaeorum di Menasseh Ben Israel.
L'interesse causato da queste azioni portò Mendelssohn a pubblicare il suo contributo più importante ai problemi connessi alla posizione dell'ebraismo in un mondo di non-ebrei. Questo fu Gerusalemme 1783; trad. ingl. 1838 e 1852. È un fervido appello per la libertà di coscienza, descritto da Kant come "un libro inconfutabile". Mendelssohn scrisse:
Fratelli, se vi importa della vera pietà, non fingiamo accordo, dove la diversità è evidentemente il piano e lo scopo della Provvidenza. Nessuno di noi pensa e sente esattamente come il suo simile: perché vogliamo ingannarci a vicenda con parole ingannevoli?
Il suo significato basilare è che lo stato non ha il diritto di interferire con la religione dei suoi cittadini, inclusi gli ebrei. Mentre proclama il carattere obbligatorio della legge ebraica per tutti gli ebrei inclusi, basato sulla comprensione di Mendelssohn del Nuovo Testamento, coloro che si sono convertiti al cristianesimo, non concede al rabinato il diritto di punire gli ebrei per deviare da essa. Sosteneva che l'ebraismo era meno una "necessità divina, che una vita rivelata". Gerusalemme conclude con il grido "Ama la verità, ama la pace!"—in una citazione di Zaccaria 8:19.
Kant chiamò questo "il proclama di una grande riforma, che, tuttavia, sarà lenta nella manifestazione e nel progresso, e che avrà effetto non solo sul vostro popolo ma anche su altri". Mend
