Se vuoi rendere un uomo felice, non sforzarti di aumentare i suoi beni; ma di diminuire i suoi desideri. Uno dei più grandi servizi che il Cristianesimo ha reso al mondo è stata la sua consacrazione della povertà, e l'elevazione del lavoro alla dignità di dovere morale.
Orestes Augustus Brownson era un intellettuale e attivista della Nuova Inghilterra, predicatore, organizzatore del lavoro, e noto convertito cattolico e scrittore. Brownson è stato un pubblicista, carriera che ha abbracciato la sua affiliazione con i Trascendentalisti della Nuova Inghilterra fino alla sua successiva conversione al cattolicesimo romano.
Primi anni ed educazione
Brownson è nato il 16 settembre 1803, da Sylvester Augustus Brownson e Relief Metcalf, che erano agricoltori a Stockbridge, Vermont. Sylvester Brownson morì quando Orestes era giovane e Relief decise di affidare suo figlio a una famiglia adottiva vicina quando aveva sei anni. La famiglia lo allevò secondo i rigidi confini del Calvinismo Congregazionalista in una piccola fattoria a Royalton, Vermont. Non ricevette molta istruzione scolastica ma godeva moltissimo della lettura di libri. Tra questi c'erano volumi di Homer e Locke e la Bibbia. Nel 1817, quando aveva quattordici anni, Orestes frequentò brevemente un'accademia a New York. Questa era l'estensione della sua educazione formale.
Disagio religioso
Nel 1822, Brownson fu battezzato nella Chiesa Presbiteriana a Ballston, New York, ma protestò rapidamente dicendo che i Presbiteriani si associavano solo tra loro, e che le dottrine Riformate della predestinazione e del peccato eterno erano troppo dure. Dopo aver abbandonato il Presbiterianesimo nel 1824 e aver insegnato in varie scuole nello stato di New York e a Detroit, Brownson presentò domanda per diventare predicatore Universalista. L'Universalismo, per Brownson, rappresentava l'unica varietà liberale del Cristianesimo che conoscesse. Tuttavia, l'Universalismo non riuscì nemmeno a placare il suo desiderio di comprensione religiosa. Divenne redattore di una rivista Universalista, Gospel Advocate and Impartial Investigator, in cui scrisse del suo dubbio religioso personale e criticò le religioni organizzate e il misticismo nella religione.
Successivamente, rifiutando l'Universalismo, divenne associato a Robert Dale Owen e Fanny Wright a New York City e sostenne il Working Men's Party of New York.
Nel 1830, per alcuni mesi, Brownson fu redattore del Genesee Republican a Batavia, New York.
Nel 1831, si trasferì a Ithaca, New York, dove divenne il pastore di una comunità Unitariana. Lì, iniziò a pubblicare la rivista The Philanthropist. In essa, poteva esprimere le sue idee al di fuori del pulpito poiché si considerava un giornalista migliore di quanto fosse un predicatore.
Trascendentalismo
Dopo la fine del Philanthropist nel 1832, Brownson si trasferì a Walpole, New Hampshire, dove fu parte del movimento Trascendentalista che si diffuse nella comunità Unitariana di Boston. Lesse il Romanticismo inglese e i rapporti inglesi e francesi sulla filosofia idealista tedesca, ed era appassionato del lavoro di Victor Cousin e Pierre Leroux. Nel 1836, lo stesso anno in cui la Nature di Ralph Waldo Emerson fu pubblicata, Brownson partecipò alla fondazione del Transcendental Club.
Nello stesso anno si trasferì a Chelsea, Massachusetts, per fondare la sua propria chiesa, che chiamò "The Society for Christian Union and Progress", e pubblicare il suo primo libro, New Views of Christianity, Society, and the Church. Quest'opera combinava i punti di vista religiosi Trascendentalisti con l'egualitarismo sociale radicale, criticando duramente la distribuzione sociale ineguale della ricchezza come non cristiana e priva di principi. Dopo che il presidente Martin Van Buren nominò George Bancroft come collettore delle dogane a Boston nel 1837, Bancroft a sua volta offrì posti di lavoro a Brownson e Nathaniel Hawthorne.
Nel 1838, fondò il Boston Quarterly Review, e ne fu redattore e principale collaboratore per quattro anni. Altri collaboratori includevano George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley, ed Elizabeth Peabody. Brownson originariamente offrì l'uso del Boston Quarterly Review come veicolo letterario per i Trascendentalisti; loro declinarono e invece crearono The Dial.
I saggi di Brownson erano politici, intellettuali e religiosi. Tra questi c'era una recensione favorevole del Chartism di Thomas Carlyle, pubblicata separatamente come The Laboring Classes 1840, che causò considerevole controversia. L'articolo e la recensione di Brownson sono talvolta ritenuti responsabili del fatto che Van Buren, che Brownson sosteneva avidamente, perdesse le elezioni del 1840 contro William Henry Harrison. In realtà, si dice che lo stesso Van Buren abbia "incolpato come la causa principale della sua sconfitta" perché il Boston Quarterly Review aveva recentemente promosso idee socialiste.
Nel 1840 Brownson pubblicò la sua opera semi-autobiografica, Charles Elwood; Or, The Infidel Converted. Attraverso il protagonista, Brownson si scagliò contro la religione organizzata e mise in dubbio l'infallibilità della Bibbia, o la sua veridicità. Nel 1842, Brownson cessò la pubblicazione separata del Boston Quarterly Review, e fu incorporato nel The United States Magazine and Democratic Review, ma le sue convinzioni stavano ancora evolvendo. Trovò necessario rompere con la Review dopo che una serie dei suoi saggi crearono un nuovo scandalo.
Conversione al cattolicesimo
Nella primavera del 1843, si diffusero voci che Brownson stesse considerando di convertirsi al cattolicesimo, specialmente quando incontrò il Vescovo cattolico romano di Boston. Infine si convertì il 20 ottobre 1844, la sua religione per il resto della sua vita. Iniziò a credere, in contrasto con i suoi colleghi Trascendentalisti, nella peccaminosità intrinseca dell'umanità. Inoltre, iniziò ad associare il Protestantesimo alle nozioni capitaliste che disprezzava.
Presto rinunciò a quello che ora considerava gli errori del suo passato, incluso il Trascendentalismo e il liberalismo, e si dedicò alla scrittura di articoli destinati a convertire l'America al cattolicesimo. Brownson usò i suoi articoli per colpire i suoi ex amici nel movimento Trascendentalista, ai quali, scrisse, sarebbero stati dannati a meno che non si fossero convertiti anche loro. Riuscì a convincere Sophia Ripley, moglie di George Ripley, a convertirsi, ma pochi altri. Allo stesso tempo, perse il rispetto di molti dei suoi corrispondenti. Secondo uno studioso, dopo la sua conversione, la scrittura di Brownson cambiò, e il lavoro che pubblicò in Brownson's Quarterly Review esprimeva "punti di vista liberali che frequentemente mettevano Brownson nei guai, talvolta con la gerarchia cattolica." La sua conversione lo spinse a essere eccessivamente zelante nella difesa della Chiesa cattolica. Il suo entusiasmo sconsiderato ha portato a lettere da parte di giornalisti cattolici locali e persino dal vescovo della sua diocesi che gli chiedevano di cessare di lanciare critiche così dure. La posizione di Brownson aveva molto in comune con il cattolicesimo liberale di Charles de Montalembert, con il quale corrispondeva, e pubblicò articoli in pubblicazioni cattoliche liberali francesi come Le Correspondant, prendendo le parti dei liberali contro i cattolici conservatori come Louis Veuillot.
Brownson aveva anche scritto molti articoli per la pubblicazione Catholic World dei Padri Paolisti. Brownson ora vedeva il cattolicesimo come l'unica religione che potesse frenare i cittadini americani indisciplinati e quindi assicurare il successo della democrazia. Per lui, gli Stati Uniti dovevano essere un modello per il mondo, e il modello ideale era un'America cattolica. Ripudiò le sue precedenti idee fourieriste e owenite, ora criticando il socialismo e l'utopia con la stessa vigoria con cui in precedenza li aveva promossi. Un convinto democratico di Douglas, Brownson, come Douglas, sostenne l'Unione nella Guerra Civile e polemizzò contro la Confederazione e contro il clero cattolico che appoggiava la secessione. Sostenne avidamente l'emancipazione e fece anche diversi viaggi a Washington per discutere l'importanza e l'urgenza dell'emancipazione con il presidente Lincoln. Incoraggiò tutti gli americani, in particolare i cattolici, ad essere patrioti nel momento di tumulto del paese.
Dopo la sua conversione, fece rivivere la sua precedente pubblicazione, ora rinominata Brownson's Quarterly Review, nel 1844. Dal 1844–64, Brownson mantenne la Review come rivista cattolica di opinione, includendo molte recensioni di "romanzi ispiratori" destinati a incoraggiare la convinzione cattolica.
Nel 1853, scrisse una serie di articoli che affermavano che la Chiesa era suprema sullo Stato. Questi scritti causarono una controversia tra gli immigrati cattolici e l'intera comunità cattolica in generale. Questa controversia ha portato i vescovi di tutta la Nuova Inghilterra a iniziare a condannare i suoi scritti. Divenne sempre più solo come risultato dell'essere emarginato dalle comunità di Boston, quindi trasferì la Review e la sua famiglia a New York nel 1855, dove rinvigorì il suo interesse per la filosofia politica cattolica.
Nel 1860, annunciò che la Chiesa cattolica doveva progredire verso un ambiente intellettuale più accogliente. Sostenne con forza ed eloquenza che "né gli amici né i nemici della religione hanno nulla da temere dall'adottare il grande principio della libertà civile e religiosa, e dall'asserire una Chiesa libera in uno Stato libero." Brownson notò con disappunto quanti pochi cattolici europei sostennero l'abolizione, e applaudì i cattolici liberali come Montalembert per essere "gli unici cattolici in Europa che simpatizzano con la gente leale dell'Unione." Sosteneva che la coscienza deve rimanere libera di credere come decide, e la religione tratta il spirituale, non il regno civile. Lo Stato dovrebbe proteggere tale diritto e limitarsi al governo del regno esterno. Adottò così una nuova forma di liberalismo che rimase con lui fino alla sua morte, sebbene il suo entusiasmo per tale liberalismo debba essere bilanciato da un ripudio quasi simultaneo e inequivocabile del liberalismo che espresse nella Quarterly Review rinata nel 1873. Lì rifiutò il tipo di liberalismo che rende "questo mondo e i suoi interessi supremi." Nel 1862, fu nominato per una candidatura repubblicana al Congresso nel terzo distretto del New Jersey, ma incontrò un fallimento imputato alle sue opinioni cattoliche apertamente dichiarate.
Nel 1864, John Frémont, che Brownson sosteneva fortemente, si ritirò dalla gara presidenziale. Dopo questi due sconfitte, il declino della salute, dello spirito e degli abbonati di Brownson lo portò a smettere di pubblicare la Review lo stesso anno. La rivista fu rilanciata di nuovo più tardi nella vita di Brownson dopo una pausa di quasi dieci anni, nel 1873. La Review infine cessò la pubblicazione nel 1875, l'anno prima della morte di Brownson. Nel 1857, Brownson scrisse una memoria, The Convert; or, Leaves from My Experience.
Morte
Brownson morì il 17 aprile 1876 a Detroit, all'età di 72 anni. I suoi resti furono successivamente trasferiti nella cripta della Basilica del Sacro Cuore presso l'Università di Notre Dame, dove sono conservati anche i suoi documenti personali.
Eredità e critiche
La risposta ai punti di vista di Orestes Brownson fu mista durante la sua vita. Fu invitato a New Orleans nel 1855 dalla pubblicazione Le Propagateur, perché era visto come una figura di cui sia i Protestanti che i Cattolici potessero godere ascoltare, a causa delle sue molteplici associazioni politiche e religiose durante la sua vita. Sebbene vari giornali registrassero opinioni contraddittorie sulle sue lezioni, tutti elogiavano il suo discorso "eloquente".
Negli anni 1850, tra i suoi molti contributi intellettuali, nel mezzo del dibattito sull'immigrazione irlandese e tedesca e il panico morale nativista correlato, Brownson introdusse il termine "Americanizzazione" nel discorso pubblico mentre teneva una conferenza, "Church and the Republic", presso il St. John's College, futuro Fordham University. I suoi tentativi di armonizzare le identità etniche immigrate con la tradizione democratica americana senza omogeneizzazione sociale e culturale sono considerati come un primo passo nella direzione del multiculturalismo. Brownson è spesso erroneamente accreditato per essere la persona che ha coniato il termine Odinismo, riferendosi alla sua "Letter to Protestants" del 1848.
Brownson è stato sintetizzato dal poeta e critico James Russell Lowell nel suo satirico A Fable for Critics come qualcuno che cercava di mordere più di quanto potesse masticare: "la sua bocca molto piena nel tentativo di ingoiare un bull gregoriano".
Edgar Allan Poe si riferisce a Brownson nella sua serie di Autografia, chiamandolo "un uomo straordinario," sebbene non abbia "completamente riuscito a convincere se stesso di quelle importanti verità che è così desideroso di impressionare sui suoi lettori." È anche menzionato nella storia di Poe "Mesmeric Revelation," riferendosi al romanzo di Brownson del 1840 Charles Eldwood; or, The Infidel Converted.
Nel rivedere la biografia di Brownson scritta da Arthur M. Schlesinger Jr., Henry Steele Commager ha notato che: "Nel suo tempo Orestes Brownson era rispettato e temuto come pochi dei suoi contemporanei; i filosofi europei lo consideravano con speranza; i politici americani arruolavano la sua penna vitriosa; le denominazioni gareggiavano per la sua eloquenza; e quando si includevamo tra i tre uomini più profondi dell'America c'erano coloro che lo prendevano sul serio." Peter J. Stanlis ha sottolineato che "Nella generazione seguente ai padri fondatori della repubblica americana, Orestes Brownson, insieme a John C. Calhoun, era probabilmente il pensatore politico più originale e profondo del diciannovesimo secolo. Woodrow Wilson considerava il suo libro più importante, The American Republic 1865, il miglior studio della costituzione americana."
Inoltre, Brownson era tenuto in alta considerazione da molti intellettuali e teologi europei, tra cui Auguste Joseph Alphonse Gratry, che chiamò Brownson "il più acuto critico del 19° secolo, un logico indomabile, un amante disinteressato della verità, un saggio, affilato come Aristotele, maestoso come Platone." Il Signor Acton della Gran Bretagna visitò Bro
