Un Dieu est pensable, donc un Dieu est aussi effectivement présent.
Moses Mendelssohn était un philosophe allemand-juif aux idées duquel la Haskalah, l'« Illuminisme juif » des dix-huitième et dix-neuvième siècles, est redevable.
Né dans une famille juive pauvre à Dessau, Principauté d'Anhalt, et initialement destiné à une carrière rabbinique, Mendelssohn s'est instruit dans la pensée et la littérature allemandes et ses écrits sur la philosophie et la religion lui ont permis d'être considéré comme une figure culturelle majeure de son époque par les habitants chrétiens et juifs de l'Europe de langue allemande et au-delà. Il s'est aussi établi comme une figure importante dans l'industrie textile berlinoise, qui a formé la fondation de la richesse de sa famille.
Ses descendants incluent les compositrices Fanny et Felix Mendelssohn ; le fils de Felix, le chimiste Paul Mendelssohn Bartholdy ; les petits-fils de Fanny, Paul et Kurt Hensel ; et les fondateurs de la banque Mendelssohn & Co.
Vie
Jeunesse
Moses Mendelssohn est né à Dessau. Le nom de son père était Mendel, mais Moses et son frère Saul ont été les premiers à adopter le nom de famille Mendelssohn « fils de Mendel ». Le fils de Moses, Abraham Mendelssohn, écrivit en 1829 à Felix : « Mon père sentait que le nom Moses Ben Mendel Dessau le handicaperait pour obtenir l'accès nécessaire à ceux qui avaient une meilleure éducation à leur disposition. Sans aucune crainte que son propre père ne prenne ombrage, mon père a assumé le nom de Mendelssohn. Le changement, bien que petit, était décisif. »
Mendel était un scribe appauvri — un écrivain de rouleaux de Torah — et son fils Moses a développé dans son enfance une courbure de la colonne vertébrale. L'éducation précoce de Moses a été confiée à son père et au rabbin local, David Fränkel, qui, outre lui enseigner la Bible et le Talmud, lui a présenté la philosophie de Maïmonide. En 1743, Fränkel reçut un appel à Berlin, et quelques mois plus tard Moses le suivit.
Un Polonais réfugié, Israel Zamosc, lui enseigna les mathématiques, et un jeune médecin juif lui enseigna le latin. Il était cependant principalement autodidacte. Il apprit l'orthographe et à philosopher en même temps selon l'historien Graetz. Avec ses maigres revenus, il acheta une copie en latin de An Essay Concerning Human Understanding de John Locke, et l'a maîtrisée à l'aide d'un dictionnaire latin. Il fit alors la connaissance d'Aaron Solomon Gumperz, qui lui enseigna le français et l'anglais élémentaires. En 1750, un riche marchand de soie, Isaac Bernhard, le nomma pour enseigner à ses enfants. Mendelssohn gagna bientôt la confiance de Bernhard, qui fit du jeune étudiant successivement son comptable et son associé.
C'est possiblement Gumperz qui présenta Mendelssohn à Gotthold Ephraim Lessing en 1754, qui devint l'un de ses plus grands amis. On dit que la première fois que Mendelssohn rencontra Lessing, ils jouaient aux échecs. Dans la pièce de Lessing Nathan le Sage, Nathan et le personnage Saladin se rencontrent d'abord pendant une partie d'échecs. Lessing avait récemment produit le drame Die Juden, dont la morale était qu'un Juif peut posséder la noblesse du caractère. Cette notion était, dans le Berlin contemporain de Frédéric le Grand, généralement ridiculisée comme fausse. Lessing trouva en Mendelssohn la réalisation de son rêve. En quelques mois, les deux devinrent étroitement alliés intellectuellement. Lessing amena aussi Mendelssohn à l'attention du public pour la première fois : Mendelssohn avait écrit un essai attaquant la négligence des Allemands envers leurs philosophes natifs, principalement Gottfried Leibniz, et prêta le manuscrit à Lessing. Sans consulter l'auteur, Lessing publia les Philosophical Conversations (Philosophische Gespräche) de Mendelssohn anonymement en 1755. La même année parut à Danzig, actuellement Gdańsk, Pologne, une satire anonyme, Pope a Metaphysician (Pope ein Metaphysiker), qui s'avéra être l'œuvre conjointe de Lessing et Mendelssohn.
Proéminence précoce en tant que philosophe et critique
Mendelssohn devint 1756–1759 l'âme dirigeante des importantes entreprises littéraires de Friedrich Nicolai, la Bibliothek et la Literaturbriefe, et courut un certain risque que la bonne nature de Frédéric atténua en critiquant les poèmes du Roi de Prusse. En 1762, il épousala Fromet Guggenheim, qui lui survécut vingt-six ans. L'année suivant son mariage, Mendelssohn remporta le prix offert par l'Académie de Berlin pour un essai sur l'application des preuves mathématiques à la métaphysique, On Evidence in the Metaphysical Sciences ; parmi les concurrents se trouvaient Thomas Abbt et Immanuel Kant, qui arriva en second lieu. En octobre 1763, le roi accorda à Mendelssohn, mais non à sa femme ou ses enfants, le privilège de Juif Protégé (Schutzjude), qui assura son droit à une résidence sans déranger à Berlin.
En résultat de sa correspondance avec Abbt, Mendelssohn se résout à écrire sur l'immortalité de l'âme. Les vues matérialistes étaient à l'époque rampantes et à la mode, et la foi en l'immortalité était au plus bas. À ce moment favorable apparut Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele (Phédon ou Sur l'Immortalité des Âmes ; 1767). Modélée sur le dialogue de Platon du même nom, l'œuvre de Mendelssohn possédait une certaine partie du charme de son exemplar grec et impressionna le monde allemand par la beauté et la clarté de son style. Phédon fut un succès immédiat, et outre être l'un des livres les plus largement lus de son temps en allemand, il fut rapidement traduit en plusieurs langues européennes, y compris l'anglais. L'auteur fut salué comme le « Platon allemand » ou le « Socrate allemand » ; des amis royaux et autres aristocratiques lui prodiguèrent des attentions, et on disait qu'« aucun étranger qui venait à Berlin n'échouait à rendre ses respects personnels au Socrate allemand. »
Lavater
Jusqu'à présent, Mendelssohn avait consacré ses talents à la philosophie et à la critique ; cependant, un incident tourna le cours de sa vie dans la direction de la cause du judaïsme. En avril 1763, Johann Kaspar Lavater, alors un jeune étudiant en théologie de Zurich, fit un voyage à Berlin, où il rendit visite au philosophe juif déjà célèbre avec quelques compagnons. Ils insistèrent pour que Mendelssohn leur dise ses vues sur Jésus et réussirent à obtenir de lui la déclaration que, pourvu que le Jésus historique se soit tenu lui-même et sa théologie strictement dans les limites du judaïsme orthodoxe, Mendelssohn « respectait la moralité du caractère de Jésus. » Six ans plus tard, en octobre 1769, Lavater envoya à Mendelssohn sa traduction allemande de l'essai de Charles Bonnet sur les Preuves Chrétiennes, avec une préface où il défia publiquement Mendelssohn de réfuter Bonnet ou s'il ne pouvait pas alors de « faire ce que la sagesse, l'amour de la vérité et l'honnêteté doivent lui commander, ce qu'un Socrate aurait fait s'il avait lu le livre et l'avait trouvé irréfutable. » Mendelssohn répondit dans une lettre ouverte en décembre 1769 : « Supposons qu'il y eût vivant parmi mes contemporains un Confucius ou un Solon, je pourrais, selon les principes de ma foi, aimer et admirer le grand homme sans tomber dans l'idée ridicule que je dois convertir un Solon ou un Confucius. » La controverse publique en cours coûta à Mendelssohn beaucoup de temps, d'énergie et de force.
Lavater décrivit plus tard Mendelssohn dans son livre sur la physiognomonie, « Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe » 1775–1778, comme « une âme sociable et brillante, aux yeux perçants, le corps d'un Ésope franc et ouvert » — terminant son éloge public par le souhait que Mendelssohn reconnaisse, « avec Platon et Moïse... la gloire crucifiée du Christ. » Quand, en 1775, les Juifs suisses-allemands, faced avec la menace d'expulsion, se tournèrent vers Mendelssohn et lui demandèrent d'intervenir en leur faveur auprès de « son ami » Lavater, Lavater, après avoir reçu la lettre de Mendelssohn, obtint promptement et efficacement le maintien de leur séjour.
Maladie
En mars 1771, la santé de Mendelssohn s'était tellement détériorée que Marcus Elieser Bloch, son médecin, décida que son patient devait abandonner la philosophie, du moins temporairement. Après un court et agité sommeil un soir, Mendelssohn se trouva incapable de se mouvoir et eut la sensation de quelque chose le fouettant le cou avec des tiges enflammées, son cœur s'accélérait et il était dans une anxiété extrême, mais entièrement conscient. Ce spasme fut alors soudainement brisé par une stimulation externe. Des attaques de ce genre se reproduisirent. La cause de sa maladie était attribuée au stress mental dû à sa controverse théologique avec Lavater. Cependant, ce genre d'attaque, sous une forme plus légère, s'était presumément produit bien des années auparavant. Bloch diagnostiqua la maladie comme étant due à la « congestion de sang dans le cerveau » — un diagnostic dénué de sens dans la pratique médicale moderne puisqu'une telle congestion est anatomiquement impossible — et après une certaine controverse ce diagnostic fut également accepté par le célèbre médecin de la cour de Hanovre, Johann Georg Ritter von Zimmermann, un admirateur de Mendelssohn. Rétrospectivement, sa maladie pourrait être diagnostiquée comme un problème de rythme cardiaque tel que la fibrillation auriculaire et/ou une forme légère de dysautonomie familiale, une maladie héréditaire des Juifs ashkénazes, qui apporte souvent avec elle une courbure de la colonne vertébrale et des symptômes de type épileptique en période de stress.
Mendelssohn fut traité avec de l'écorce de Chine, des saignées au pied, des sangsues appliquées aux oreilles, des lavements, des bains de pieds, de la limonade et principalement de la nourriture végétarienne. « Aucun stress mental quelconque » fut ordonné. Cependant, bien qu'il restât sujet à des périodes de recul, il finit par se rétablir suffisamment pour écrire les œuvres majeures de sa carrière ultérieure.
Décès
Mendelssohn mourut le 4 janvier 1786 en résultat, on le pensait à l'époque, d'un rhume contracté en transportant un manuscrit — sa réponse à Jacobi, intitulée To Lessing's Friends (An die Freunde Lessings) — à ses éditeurs le réveillon du Nouvel An ; Jacobi fut tenu par certains d'être responsable de sa mort. Il fut enterré au Cimetière juif de Berlin. La traduction de l'inscription hébraïque sur sa pierre tombale voir l'image ci-dessous, à droite se lit : H Moïse de Dessau / né le 12e jour d'Elul 5489 / mort le mercredi le 5e jour de Shevat Bien que le cimetière ait été largement détruit pendant l'ère nazie, après la réunification allemande, en 2007-2008, il a été réétabli avec des monuments à son passé, y compris une reconstitution de la pierre tombale de Mendelssohn.
Œuvre philosophique
Œuvres sur la religion et la société civile
C'est après l'effondrement de sa santé que Mendelssohn décida de « dédier les restes de ma force pour le bénéfice de mes enfants ou une bonne partie de ma nation » — ce qu'il fit en essayant de rapprocher les Juifs de la « culture, dont ma nation, hélas ! est gardée à une telle distance, qu'on pourrait bien désespérer de la surmonter jamais ». L'un des moyens d'y parvenir était en « leur donnant une meilleure traduction des livres saints qu'ils n'en avaient auparavant ». À cette fin, Mendelssohn entreprit sa traduction allemande du Pentateuque et d'autres parties de la Bible. Cette œuvre s'appelait le Bi'ur (l'explication ; 1783) et contenait également un commentaire, seulement celui sur l'Exode ayant été écrit par Mendelssohn lui-même. La traduction était en un élégant allemand standard, conçue pour permettre aux Juifs d'apprendre la langue plus rapidement. La plupart des Juifs allemands de cette période parlaient le yiddish et beaucoup étaient lettrés en hébreu — la langue originelle de l'Écriture. Le commentaire était aussi très rabbinique, citant principalement des exégètes médiévaux mais aussi des midrashim de l'époque du Talmud. Mendelssohn est aussi cru être derrière la fondation de la première école publique moderne pour les garçons juifs, « Freyschule für Knaben », à Berlin en 1778 par l'un de ses élèves les plus ardents, David Friedländer, où les sujets religieux et profanes étaient enseignés.
Mendelssohn essaya aussi d'améliorer la situation des Juifs en général en promouvant leurs droits et leur acceptation. Il incita Christian Wilhelm von Dohm à publier en 1781 son œuvre, On the Civil Amelioration of the Condition of the Jews, qui joua un rôle significatif dans l'essor de la tolérance. Mendelssohn lui-même publia une traduction allemande du Vindiciae Judaeorum par Menasseh Ben Israel.
L'intérêt causé par ces actions mena Mendelssohn à publier sa contribution la plus importante aux problèmes liés à la position du judaïsme dans un monde non-juif. Ceci était Jerusalem (1783 ; trad. ang. 1838 et 1852). C'est un plaidoyer vigoureux pour la liberté de conscience, décrit par Kant comme « un livre irréfutable ». Mendelssohn écrivit :
Frères, si vous tenez à la vraie piété, ne simulons pas l'accord, où la diversité est évidemment le plan et le but de la Providence. Aucun de nous ne pense et ne sent exactement comme son semblable : pourquoi voulons-nous nous tromper mutuellement avec des paroles illusoires ?
Son orientation de base est que l'État n'a aucun droit d'interférer avec la religion de ses citoyens, y compris les Juifs. Tandis qu'il proclame le caractère obligatoire de la loi juive pour tous les Juifs, y compris, basé sur la compréhension de Mendelssohn du Nouveau Testament, ceux convertis au christianisme, il n'accorde pas au rabbinat le droit de punir les Juifs pour s'être écartés de celle-ci. Il maintenait que le judaïsme était moins une « nécessité divine » qu'une « vie révélée ». Jerusalem conclut par le cri « Aimez la vérité, aimez la paix ! » — dans une citation de Zacharias 8:19.
Kant appela ceci « la proclamation d'une grande réforme, qui, cependant, sera lente dans sa manifestation et dans son progrès, et qui affectera non seulement votre peuple mais d'autres aussi. » Mend
