L'amour est-il un art ? Alors il demande de la connaissance et de l'effort.
Erich Seligmann Fromm était un psychologue social, psychanalyste, sociologue, philosophe humaniste et socialiste démocrate. C'était un Juif allemand qui a fui le régime nazi et s'est installé aux États-Unis. Il a été l'un des fondateurs du William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology de New York et a été associé à l'École de Francfort de théorie critique.
Vie
Erich Fromm est né le 23 mars 1900 à Frankfurt am Main, fils unique de parents juifs orthodoxes, Rosa Krause et Naphtali Fromm. Il a commencé ses études académiques en 1918 à l'Université de Frankfurt am Main avec deux semestres de jurisprudence. Au cours du semestre d'été 1919, Fromm a étudié à l'Université de Heidelberg, où il a commencé à étudier la sociologie sous Alfred Weber, frère du sociologue plus connu Max Weber, du psychiatre-philosophe Karl Jaspers et d'Heinrich Rickert. Fromm a reçu son doctorat en sociologie de Heidelberg en 1922. Au milieu des années 1920, il s'est formé pour devenir psychanalyste à travers le sanatorium psychanalytique de Frieda Reichmann à Heidelberg. Ils se sont mariés en 1926, mais se sont séparés peu de temps après et ont divorcé en 1942. Il a commencé sa propre pratique clinique en 1927. En 1930, il a rejoint le Frankfurt Institute for Social Research et a complété sa formation psychanalytique.
Après la prise du pouvoir par les nazis en Allemagne, Fromm s'est d'abord déplacé à Genève, puis en 1934 à l'Université Columbia à New York. Aux côtés de Karen Horney et Harry Stack Sullivan, Fromm appartient à une école de pensée psychanalytique néo-freudienne. Horney et Fromm ont chacun exercé une influence marquée sur la pensée de l'autre, Horney éclairant certains aspects de la psychanalyse pour Fromm et ce dernier élucidant la sociologie pour Horney. Leur relation s'est terminée à la fin des années 1930. Après avoir quitté Columbia, Fromm a aidé à former la branche new-yorkaise de la Washington School of Psychiatry en 1943 et en 1946 a cofondé le William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. Il a été membre du corps enseignant du Bennington College de 1941 à 1949 et a enseigné des cours à la New School for Social Research à New York de 1941 à 1959.
Lorsque Fromm a déménagé à Mexico City en 1949, il est devenu professeur à l'Université Nationale Autonome du Mexique UNAM et a établi une section psychanalytique à la faculté de médecine. Entre-temps, il a enseigné comme professeur de psychologie à la Michigan State University de 1957 à 1961 et comme professeur adjoint de psychologie à la division d'études supérieures d'Arts et Sciences à l'Université de New York après 1962. Il a enseigné à l'UNAM jusqu'à sa retraite en 1965 et à la Mexican Society of Psychoanalysis SMP jusqu'en 1974. En 1974, il a quitté Mexico City pour Muralto, en Suisse, et est décédé à son domicile en 1980, cinq jours avant son quatre-vingtième anniversaire. Pendant ce temps, Fromm a maintenu sa propre pratique clinique et a publié une série de livres.
Fromm était apparemment athée mais a décrit sa position comme « mysticisme non théiste ».
Théorie psychologique
À partir de son premier ouvrage séminaire de 1941, Escape from Freedom connu en Grande-Bretagne sous le titre Fear of Freedom, les écrits de Fromm se sont distingués autant pour leur commentaire social et politique que pour leurs fondements philosophiques et psychologiques. En effet, Escape from Freedom est considéré comme l'une des œuvres fondatrices de la psychologie politique. Son deuxième ouvrage important, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, publié pour la première fois en 1947, a poursuivi et enrichi les idées d'Escape from Freedom. Pris ensemble, ces livres ont exposé la théorie de Fromm sur le caractère humain, qui était une conséquence naturelle de la théorie de Fromm sur la nature humaine. Le livre le plus populaire de Fromm était The Art of Loving, un best-seller international publié pour la première fois en 1956, qui a récapitulé et complété les principes théoriques de la nature humaine trouvés dans Escape from Freedom et Man for Himself—des principes qui ont été revisités dans bon nombre des autres grands ouvrages de Fromm.
Central à la vision du monde de Fromm était son interprétation du Talmud et du Hassidisme. Il a commencé à étudier le Talmud jeune homme sous le Rabbi J. Horowitz et plus tard sous le Rabbi Salman Baruch Rabinkow, un Hassid Chabad. En poursuivant ses études de doctorat en sociologie à l'Université de Heidelberg, Fromm a étudié le Tanya du fondateur de Chabad, le Rabbi Shneur Zalman de Liadi. Fromm a également étudié sous Nehemia Nobel et Ludwig Krause tout en étudiant à Frankfurt. Le grand-père de Fromm et deux arrière-grands-pères du côté de son père étaient des rabbis, et un grand-oncle du côté de sa mère était un érudit du Talmud réputé. Cependant, Fromm s'est éloigné du judaïsme orthodoxe en 1926, vers des interprétations laïques des idéaux scripturaires.
La pierre angulaire de la philosophie humaniste de Fromm est son interprétation de l'histoire biblique de l'exil d'Adam et Ève du Jardin d'Éden. S'appuyant sur ses connaissances du Talmud, Fromm a fait remarquer que la capacité à distinguer le bien du mal est généralement considérée comme une vertu, mais que les spécialistes de la Bible considèrent généralement qu'Adam et Ève ont péché en désobéissant à Dieu et en mangeant du Fruit de l'Arbre de la Connaissance. Cependant, s'écartant de l'orthodoxie religieuse traditionnelle sur ce point, Fromm a exalté les vertus de l'action indépendante des humains et de l'utilisation de la raison pour établir des valeurs morales plutôt que d'adhérer à des valeurs morales autoritaires.
Au-delà d'une simple condamnation des systèmes de valeurs autoritaires, Fromm a utilisé l'histoire d'Adam et Ève comme une explication allégorique de l'évolution biologique humaine et de l'angoisse existentielle, affirmant que lorsqu'Adam et Ève ont mangé du Fruit de l'Arbre de la Connaissance, ils sont devenus conscients d'eux-mêmes en tant qu'êtres séparés de la nature tout en en faisant partie. C'est pourquoi ils se sentaient « nus » et « honteux » : ils avaient évolué en êtres humains, conscients d'eux-mêmes, de leur propre mortalité et de leur impuissance face aux forces de la nature et de la société, et n'étaient plus unis à l'univers comme ils l'étaient dans leur existence préhumaine instinctive d'animaux. Selon Fromm, la conscience d'une existence humaine désunie est une source de culpabilité et de honte, et la solution à ce dilemme existentiel se trouve dans le développement des pouvoirs uniquement humains de l'amour et de la raison. Cependant, Fromm a distingué son concept de l'amour des notions populaires irréfléchies ainsi que de l'amour paradoxal freudien voir la critique de Marcuse ci-dessous.
Fromm considérait l'amour comme une capacité créative interpersonnelle plutôt que comme une émotion, et il a distingué cette capacité créative de ce qu'il considérait comme diverses formes de névroses narcissiques et de tendances sado-masochistes qui sont couramment présentées comme la preuve du « vrai amour ». En effet, Fromm considérait l'expérience de « tomber amoureux » comme une preuve de l'échec à comprendre la véritable nature de l'amour, qu'il croyait toujours avoir en commun les éléments de soin, de responsabilité, de respect et de connaissance. S'appuyant sur ses connaissances de la Torah, Fromm a souligné l'histoire de Jonas, qui ne souhaitait pas sauver les habitants de Ninive des conséquences de leur péché, comme démonstrative de sa conviction que les qualités de soin et de responsabilité sont généralement absentes de la plupart des relations humaines. Fromm a également affirmé que peu de gens dans la société moderne avaient du respect pour l'autonomie de leurs semblables, et encore moins la connaissance objective de ce que les autres voulaient et dont ils avaient réellement besoin.
Fromm croyait que la liberté était un aspect de la nature humaine que nous embrassons ou dont nous nous échappons. Il a observé qu'embrasser notre liberté de volonté était sain, tandis que s'échapper de la liberté par l'utilisation de mécanismes d'évasion était la racine des conflits psychologiques. Fromm a décrit trois des mécanismes d'évasion les plus courants :
- Conformité d'automate : changer son moi idéal pour se conformer à une perception du type de personnalité préféré par la société, perdant son vrai moi dans le processus ; la conformité d'automate déplace le fardeau du choix de soi à la société ;
- Autoritarisme : donner le contrôle de soi à un autre. En soumettant sa liberté à quelqu'un d'autre, cet acte supprime presque entièrement la liberté de choix.
- Destructivité : tout processus qui tente d'éliminer les autres ou le monde dans son ensemble, tout pour s'échapper de la liberté. Fromm a dit que « la destruction du monde est la dernière, presque désespérée tentative pour me sauver d'être écrasé par lui ».
Le mot biophilie a été fréquemment utilisé par Fromm comme description d'une orientation psychologique productive et d'un « état d'être ». Par exemple, dans un addendum à son livre The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm a écrit dans le cadre de son credo humaniste :
« Je crois que l'homme choisissant le progrès peut trouver une nouvelle unité par le développement de toutes ses forces humaines, qui sont produites dans trois orientations. Celles-ci peuvent être présentées séparément ou ensemble : biophilie, amour pour l'humanité et la nature, et indépendance et liberté. »
Erich Fromm a postulé huit besoins fondamentaux :
La thèse de Fromm sur l'« échappement à la liberté » est incarnée dans le passage suivant. L'« homme individualisé » auquel fait référence Fromm est l'homme dépourvu des « liens primaires » d'appartenance, c'est-à-dire la nature, la famille, etc., également exprimé comme « liberté de » :
Cinq orientations fondamentales
Dans son livre Man for Himself, Fromm a parlé d'« orientation du caractère ». Il différencie sa théorie du caractère de celle de Freud en se concentrant sur deux façons dont un individu se rapporte au monde. Freud a analysé le caractère en termes d'organisation de la libido, tandis que Fromm dit que dans le processus de vie, nous nous rapportons au monde par : 1 acquérir et assimiler les choses—« Assimilation », et 2 réagir aux gens—« Socialisation ». Fromm a affirmé que ces deux façons de se rapporter au monde n'étaient pas instinctives, mais une réponse d'un individu aux circonstances particulières de sa vie ; il croyait aussi que les gens ne sont jamais exclusivement d'un type d'orientation. Ces deux façons de se rapporter aux circonstances de la vie conduisent à des orientations caractériques fondamentales.
Fromm énumère quatre types d'orientation caractérielle non productive, qu'il a appelées réceptive, exploitante, accumulatrice et commerciale, et une orientation caractérielle positive, qu'il a appelée productive. Les orientations réceptive et exploitante sont essentiellement comment un individu peut se rapporter à d'autres personnes et sont des attributs de socialisation du caractère. Une orientation accumulatrice est un trait caractériel d'acquisition et d'assimilation de matériaux/valuables. L'orientation commerciale surgit en réponse à la situation humaine de l'ère moderne. Les besoins actuels du marché déterminent la valeur. C'est une éthique relativiste. En contraste, l'orientation productive est une éthique objective. Malgré les luttes existentielles de l'humanité, chaque humain a le potentiel pour l'amour, la raison et le travail productif dans la vie. Fromm écrit : « C'est le paradoxe de l'existence humaine que l'homme doit simultanément chercher la proximité et l'indépendance ; l'unité avec les autres et en même temps la préservation de son unicité et de sa particularité. ...la réponse à ce paradoxe – et aux problèmes moraux de l'homme – est la productivité. »
L'influence de Fromm sur d'autres psychologues notables
Les quatre orientations non productives de Fromm ont été soumises à une validation par un test psychométrique, le Person Relatedness Test d'Elias H. Porter, PhD en collaboration avec Carl Rogers, PhD au Counseling Center de l'Université de Chicago entre 1953 et 1955. Les quatre orientations non productives de Fromm ont également servi de base au test LIFO, publié pour la première fois en 1967 par Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD et Elias Porter, PhD, et au Strength Deployment Inventory, publié pour la première fois en 1971 par Elias H. Porter, PhD. Fromm a également influencé son étudiante Sally L. Smith qui est devenue fondatrice du Lab School of Washington et du Baltimore Lab School.
Critique de Freud
Fromm a examiné longuement la vie et l'œuvre de Sigmund Freud. Fromm a identifié une discordance entre la théorie freudienne ancienne et nouvelle : à savoir que, avant la Première Guerre mondiale, Freud avait décrit les pulsions humaines comme une tension entre désir et répression, mais après la fin de la guerre, a commencé à cadrer les pulsions humaines comme une lutte entre les instincts universels biologiquement Vie et Mort Eros et Thanatos. Fromm a accusé Freud et ses disciples de ne jamais reconnaître les contradictions entre les deux théories.
Fromm a également critiqué la pensée dualiste de Freud. Selon Fromm, les descriptions freudiennes de la conscience humaine comme des luttes entre deux pôles étaient étroites et limitantes. Fromm a également condamné Freud en tant que misogyne incapable de penser en dehors du milieu patriarcal de la Vienne du début du XXe siècle. Cependant, malgré ces critiques, Fromm a néanmoins exprimé un grand respect pour Freud et ses réalisations. Fromm a soutenu que Freud était l'un des « architectes de l'ère moderne », aux côtés d'Albert Einstein et de Karl Marx, mais a souligné qu'il considérait Marx à la fois bien plus important historiquement que Freud et un penseur plus raffiné.
Idées et activités politiques
L'ouvrage le plus connu de Fromm, Escape from Freedom, se concentre sur l'impulsion humaine à rechercher une source d'autorité et de contrôle en atteignant une liberté qui était censée être le vrai désir d'un individu. La critique de Fromm de l'ordre politique moderne et du système capitaliste l'a conduit à chercher des perspectives de mediev
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