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C'est de vos vulnérabilités que viendra votre force.

Sigmund Freud fut un neurologue autrichien et le fondateur de la psychanalyse, une méthode clinique de traitement de la psychopathologie par le dialogue entre un patient et un psychanalyste.

Freud est né de parents juifs galiciens dans la ville morave de Freiberg, au sein de l'Empire autrichien. Il a obtenu son diplôme de docteur en médecine en 1881 à l'université de Vienne. Après avoir achevé son habilitation en 1885, il fut nommé privat-docent en neuropathologie et devint professeur affilié en 1902. Freud vécut et travailla à Vienne, où il établit son cabinet en 1886. En 1938, Freud quitta l'Autriche pour échapper aux persécutions nazies. Il mourut en exil au Royaume-Uni en 1939.

En fondant la psychanalyse, Freud développa des techniques thérapeutiques telles que l'usage de l'association libre et découvrit le transfert, établissant son rôle central dans le processus analytique. La redéfinition par Freud de la sexualité pour y inclure ses formes infantiles le conduisit à formuler le complexe d'Œdipe comme principe fondamental de la théorie psychanalytique. Son analyse des rêves comme accomplissements de désirs lui fournit des modèles pour l'analyse clinique de la formation des symptômes et des mécanismes sous-jacents du refoulement. Sur cette base, Freud élabora sa théorie de l'inconscient et développa un modèle de structure psychique comprenant le ça, le moi et le surmoi. Freud postula l'existence de la libido, une énergie sexualisée dont sont investis les processus et structures mentaux et qui génère des attachements érotiques, ainsi qu'une pulsion de mort, source de la répétition compulsive, de la haine, de l'agression et de la culpabilité névrotique. Dans ses œuvres ultérieures, Freud développa une interprétation et une critique d'envergure de la religion et de la culture.

Bien qu'en déclin général en tant que pratique diagnostique et clinique, la psychanalyse demeure influente au sein de la psychologie, de la psychiatrie et de la psychothérapie, ainsi que dans l'ensemble des sciences humaines. Elle continue ainsi de susciter des débats étendus et hautement controversés quant à son efficacité thérapeutique, son statut scientifique et la question de savoir si elle fait avancer ou entrave la cause féministe. Néanmoins, l'œuvre de Freud a imprégné la pensée occidentale contemporaine et la culture populaire. L'hommage poétique de W. H. Auden à Freud en 1940 le décrit comme ayant créé « tout un climat d'opinion / sous lequel nous menons nos différentes vies ».

Biographie

Jeunesse et formation

Freud est né de parents juifs dans la ville morave de Freiberg, au sein de l'Empire autrichien (plus tard Příbor, République tchèque), l'aîné de huit enfants. Ses deux parents étaient originaires de Galicie, une province chevauchant l'actuelle Ukraine occidentale et la Pologne. Son père, Jakob Freud (1815–1896), marchand de laine, avait eu deux fils, Emanuel (1833–1914) et Philipp (1836–1911), de son premier mariage. La famille de Jakob était composée de juifs hassidiques et, bien que Jakob lui-même se soit éloigné de la tradition, il devint réputé pour son étude de la Torah. Lui et la mère de Freud, Amalia Nathansohn, qui avait 20 ans de moins et était sa troisième épouse, se marièrent sous l'office du rabbin Isaac Noah Mannheimer le 29 juillet 1855. Ils connaissaient des difficultés financières et vivaient dans une chambre louée, dans la maison d'un serrurier au 117 Schlossergasse, lorsque leur fils Sigmund naquit. Il naquit coiffé, ce que sa mère considéra comme un présage favorable pour l'avenir du garçon.

En 1859, la famille Freud quitta Freiberg. Les demi-frères de Freud émigrèrent à Manchester, en Angleterre, le séparant du compagnon de jeu « inséparable » de sa petite enfance, John, le fils d'Emanuel. Jakob Freud emmena sa femme et ses deux enfants (la sœur de Freud, Anna, était née en 1858 ; un frère, Julius, né en 1857, était mort en bas âge) d'abord à Leipzig puis, en 1860, à Vienne où naquirent quatre sœurs et un frère : Rosa (née en 1860), Marie (née en 1861), Adolfine (née en 1862), Paula (née en 1864), Alexander (né en 1866). En 1865, Freud, âgé de neuf ans, entra au Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasium, un lycée prestigieux. Il se révéla être un élève exceptionnel et obtint son diplôme de Matura en 1873 avec mention. Il aimait la littérature et maîtrisait l'allemand, le français, l'italien, l'espagnol, l'anglais, l'hébreu, le latin et le grec.

 Freud (âgé de 16 ans) et sa mère, Amalia, en 1872

Freud entra à l'université de Vienne à l'âge de 17 ans. Il avait prévu d'étudier le droit, mais rejoignit la faculté de médecine de l'université, où ses études comprenaient la philosophie avec Franz Brentano, la physiologie avec Ernst Brücke et la zoologie avec le professeur darwinien Carl Claus. En 1876, Freud passa quatre semaines à la station de recherche zoologique de Claus à Trieste, disséquant des centaines d'anguilles dans une quête infructueuse de leurs organes reproducteurs mâles. En 1877, Freud rejoignit le laboratoire de physiologie d'Ernst Brücke où il passa six ans à comparer les cerveaux d'humains et d'autres vertébrés avec ceux de grenouilles et d'invertébrés tels que les écrevisses et les lamproies. Ses travaux de recherche sur la biologie du tissu nerveux se révélèrent déterminants pour la découverte ultérieure du neurone dans les années 1890. Les travaux de recherche de Freud furent interrompus en 1879 par l'obligation d'effectuer une année de service militaire obligatoire. Les longues périodes d'inactivité lui permirent d'achever une commande de traduction de quatre essais tirés des œuvres complètes de John Stuart Mill. Il obtint son diplôme de docteur en médecine en mars 1881.

Début de carrière et mariage

En 1882, Sigmund Freud entama sa carrière médicale à l'Hôpital général de Vienne. Ses travaux de recherche en anatomie cérébrale conduisirent à la publication d'un article influent sur les effets palliatifs de la cocaïne en 1884, et ses recherches sur l'aphasie formeraient la base de son premier ouvrage, Contribution à la conception des aphasies : une étude critique, publié en 1891. Sur une période de trois ans, Sigmund Freud travailla dans divers départements de l'hôpital. Le temps passé dans la clinique psychiatrique de Theodor Meynert et en tant que remplaçant dans un asile local nourrit un intérêt croissant pour le travail clinique. Son corpus substantiel de recherches publiées lui valut sa nomination comme maître de conférences ou docent en neuropathologie en 1885, poste non rémunéré mais lui conférant le droit de donner des cours à l'Université de Vienne.

En 1886, Sigmund Freud démissionna de son poste hospitalier et s'installa en cabinet privé, se spécialisant dans les « troubles nerveux ». La même année, il épousa Martha Bernays, petite-fille d'Isaac Bernays, grand-rabbin de Hambourg. Ils eurent six enfants : Mathilde (née en 1887), Jean-Martin (né en 1889), Oliver (né en 1891), Ernst (né en 1892), Sophie (née en 1893) et Anna (née en 1895). De 1891 jusqu'à leur départ de Vienne en 1938, Sigmund Freud et sa famille vécurent dans un appartement au 19 Berggasse, près de l'Innere Stadt, quartier historique de Vienne.

 Anna Freud avec son père en 1913

En 1896, Minna Bernays, sœur de Martha Freud, devint membre permanent du foyer Freud après le décès de son fiancé. La relation étroite qu'elle noua avec Sigmund Freud donna lieu à des rumeurs, lancées par Carl Jung, d'une liaison. La découverte d'une inscription dans le registre d'un hôtel suisse datée du 13 août 1898, signée par Sigmund Freud alors qu'il voyageait avec sa belle-sœur, a été présentée comme preuve de cette liaison.

Sigmund Freud commença à fumer du tabac à l'âge de 24 ans ; d'abord fumeur de cigarettes, il devint fumeur de cigares. Il croyait que fumer renforçait sa capacité de travail et qu'il pouvait exercer sa maîtrise de soi pour en modérer l'usage. Malgré les mises en garde sanitaires de son collègue Wilhelm Fliess, il demeura fumeur, souffrant finalement d'un cancer buccal. Sigmund Freud suggéra à Fliess en 1897 que les addictions, y compris celle au tabac, étaient des substituts à la masturbation, « la seule grande habitude ».

Sigmund Freud admirait grandement son professeur de philosophie, Brentano, connu pour ses théories de la perception et de l'introspection. Brentano discuta de l'existence possible de l'inconscient dans sa Psychologie du point de vue empirique (1874). Bien que Brentano en niât l'existence, sa discussion sur l'inconscient contribua probablement à introduire Sigmund Freud au concept. Sigmund Freud possédait et utilisait les principaux écrits évolutionnistes de Charles Darwin, et fut également influencé par La Philosophie de l'inconscient (1869) d'Eduard von Hartmann. D'autres textes importants pour Sigmund Freud furent ceux de Fechner et Herbart, la Psychologie comme science de ce dernier étant sans doute considérée comme d'une importance sous-estimée à cet égard. Sigmund Freud s'inspira également des travaux de Theodor Lipps, l'un des principaux théoriciens contemporains des concepts d'inconscient et d'empathie.

Bien que Sigmund Freud fût réticent à associer ses intuitions psychanalytiques aux théories philosophiques antérieures, l'attention a été attirée sur des analogies entre son œuvre et celle de Schopenhauer et Nietzsche, deux auteurs qu'il prétendait n'avoir lus que tardivement. Un historien a conclu, sur la base de la correspondance de Sigmund Freud avec son ami adolescent Eduard Silberstein, que Sigmund Freud lut La Naissance de la tragédie de Nietzsche et les deux premières Considérations inactuelles alors qu'il avait dix-sept ans. En 1900, année de la mort de Nietzsche, Sigmund Freud acheta ses œuvres complètes ; il confia à son ami Fliess qu'il espérait y trouver « les mots pour beaucoup de ce qui reste muet en moi ». Plus tard, il affirma ne pas les avoir encore ouvertes. Sigmund Freud en vint à traiter les écrits de Nietzsche « comme des textes auxquels résister bien plus que des textes à étudier ». Son intérêt pour la philosophie déclina après qu'il eut décidé d'une carrière en neurologie.

Sigmund Freud lut William Shakespeare en anglais tout au long de sa vie, et il a été suggéré que sa compréhension de la psychologie humaine pourrait avoir été partiellement dérivée des pièces de Shakespeare.

Les origines juives de Sigmund Freud et son attachement à son identité juive laïque furent d'une influence significative dans la formation de sa vision intellectuelle et morale, notamment en ce qui concerne son non-conformisme intellectuel, comme il fut le premier à le souligner dans son Étude autobiographique. Ils eurent également un effet substantiel sur le contenu des idées psychanalytiques, particulièrement en ce qui concerne leurs préoccupations communes avec l'interprétation en profondeur et « la limitation du désir par la loi ».

Développement de la psychanalyse

En octobre 1885, Freud se rendit à Paris dans le cadre d'une bourse de trois mois pour étudier auprès de Jean-Martin Charcot, neurologue renommé qui menait des recherches scientifiques sur l'hypnose. Il devait plus tard se rappeler cette expérience comme catalytique, l'orientant vers la pratique de la psychopathologie médicale et l'éloignant d'une carrière en recherche neurologique moins prometteuse financièrement. Charcot se spécialisait dans l'étude de l'hystérie et de la susceptibilité à l'hypnose, qu'il démontrait fréquemment avec des patients sur scène devant un public.

Une fois installé en cabinet privé à Vienne en 1886, Freud commença à utiliser l'hypnose dans son travail clinique. Il adopta l'approche de son ami et collaborateur, Josef Breuer, dans un type d'hypnose différent des méthodes françaises qu'il avait étudiées, en ce qu'elle n'utilisait pas la suggestion. Le traitement d'une patiente particulière de Breuer s'avéra transformateur pour la pratique clinique de Freud. Désignée sous le nom d'Anna O., elle fut invitée à parler de ses symptômes sous hypnose (elle inventera l'expression « cure par la parole » pour son traitement). Au cours de ces séances, ses symptômes diminuèrent en gravité à mesure qu'elle récupérait des souvenirs d'incidents traumatiques associés à leur apparition.

Les résultats inconstants des premiers travaux cliniques de Freud l'amenèrent finalement à abandonner l'hypnose, ayant conclu qu'un soulagement des symptômes plus cohérent et efficace pouvait être obtenu en encourageant les patients à parler librement, sans censure ni inhibition, de toutes idées ou souvenirs qui leur venaient à l'esprit. Conjointement à cette procédure, qu'il appela « association libre », Freud découvrit que les rêves des patients pouvaient être analysés avec profit pour révéler la structuration complexe du matériel inconscient et démontrer l'action psychique du refoulement qui, avait-il conclu, sous-tendait la formation des symptômes. En 1896, il utilisait le terme « psychanalyse » pour désigner sa nouvelle méthode clinique et les théories sur lesquelles elle reposait.

Le développement par Freud de ces nouvelles théories eut lieu durant une période où il connut des irrégularités cardiaques, des rêves perturbants et des périodes de dépression, une « neurasthénie » qu'il relia à la mort de son père en 1896 et qui déclencha une « auto-analyse » de ses propres rêves et souvenirs d'enfance. Ses explorations de ses sentiments d'hostilité envers son père et de jalousie rivale pour les affections de sa mère le conduisirent à réviser fondamentalement sa théorie de l'origine des névroses.

Sur la base de ses premiers travaux cliniques, Freud avait postulé que des souvenirs inconscients d'abus sexuels dans la petite enfance constituaient une condition nécessaire aux psychonévroses (hystérie et névrose obsessionnelle), formulation aujourd'hui connue sous le nom de théorie de la séduction de Freud. À la lumière de son auto-analyse, Freud abandonna la théorie selon laquelle toute névrose peut être retracée aux effets d'abus sexuels infantiles, soutenant désormais que les scénarios sexuels infantiles conservaient une fonction causale, mais qu'il importait peu qu'ils soient réels ou imaginés et que dans les deux cas ils ne devenaient pathogènes qu'en agissant comme souvenirs refoulés.

Cette transition d'une théorie du traumatisme sexuel infantile comme explication générale de l'origine de toutes les névroses vers une théorie présupposant une sexualité infantile autonome fournit la base de la formulation ultérieure par Freud de la théorie du complexe d'Œdipe.

Freud décrivit l'évolution de sa méthode clinique et exposa sa théorie des origines psychogénétiques de l'hystérie, démontrée dans plusieurs études de cas, dans Études sur l'hystérie publié en 1895 (co-écrit avec Josef Breuer). En 1899, il publia L'Interprétation des rêves dans lequel, après une revue critique de la théorie existante, Freud donne des interprétations détaillées de ses propres rêves et de ceux de ses patients en termes d'accomplissements de souhaits soumis au refoulement et à la censure du « travail du rêve ». Il expose ensuite le modèle théorique de la structure mentale (l'inconscient, le préconscient et le conscient) sur lequel repose cette explication. Une version abrégée, Le Rêve et son interprétation, fut publiée en 1901. Dans des ouvrages qui lui vaudront un lectorat plus général, Freud appliqua ses théories en dehors du cadre clinique dans Psychopathologie de la vie quotidienne (1901) et Le Mot d'esprit et sa relation à l'inconscient (1905). Dans Trois essais sur la théorie sexuelle, publié en 1905, Freud élabore sa théorie de la sexualité infantile, décrivant ses formes « polymorphes perverses » et le fonctionnement des « pulsions », auxquelles elle donne naissance, dans la formation de l'identité sexuelle. La même année, il publia Fragment d'une analyse d'un cas d'hystérie, qui devint l'une de ses études de cas les plus célèbres et controversées.

 Page de titre de Freud, Drei Abhandlungen, 1905

Relation avec Fliess

Durant cette période formatrice de son travail, Freud apprécia et en vint à compter sur le soutien intellectuel et émotionnel de son ami Wilhelm Fliess, un spécialiste de l'oreille, du nez et de la gorge basé à Berlin qu'il avait rencontré pour la première fois en 1887. Les deux hommes se considéraient comme isolés du courant clinique et théorique dominant en raison de leurs ambitions de développer des théories radicalement nouvelles de la sexualité. Fliess développa des théories hautement excentriques sur les biorythmes humains et une connexion naso-génitale qui sont aujourd'hui considérées comme pseudoscientifiques. Il partageait les opinions de Freud sur l'importance de certains aspects de la sexualité – la masturbation, le coitus interruptus et l'usage de préservatifs – dans l'étiologie de ce qu'on appelait alors les « névroses actuelles », principalement la neurasthénie et certains symptômes d'anxiété physiquement manifestes. Ils entretinrent une correspondance approfondie à partir de laquelle Freud puisa dans les spéculations de Fliess sur la sexualité infantile et la bisexualité pour élaborer et réviser ses propres idées. Sa première tentative de théorie systématique de l'esprit, son Projet pour une psychologie scientifique, fut développée comme une métapsychologie avec Fliess pour interlocuteur. Cependant, les efforts de Freud pour établir un pont entre neurologie et psychologie furent finalement abandonnés après avoir atteint une impasse, comme le révèlent ses lettres à Fliess, bien que certaines idées du Projet devaient être reprises dans le chapitre final de L'interprétation des rêves.

 Photographie du psychologue autrichien Sigmund Freud (1856–1939) et du biologiste et médecin allemand Wilhelm Fliess (1858–1928).

Freud fit opérer à plusieurs reprises son nez et ses sinus par Fliess pour traiter une « névrose réflexe nasale », et lui adressa par la suite sa patiente Emma Eckstein. Selon Freud, son historique de symptômes comprenait de sévères douleurs aux jambes avec une mobilité restreinte en conséquence, ainsi que des douleurs stomacales et menstruelles. Ces douleurs étaient, selon les théories de Fliess, causées par la masturbation habituelle qui, le tissu du nez et des organes génitaux étant liés, était guérissable par l'ablation d'une partie du cornet moyen. L'opération de Fliess se révéla désastreuse, entraînant des saignements nasaux abondants et récurrents ; il avait laissé un demi-mètre de gaze dans la cavité nasale d'Eckstein dont le retrait ultérieur la laissa défigurée de manière permanente. Au début, bien que conscient de la culpabilité de Fliess et considérant l'opération réparatrice avec horreur, Freud ne put se résoudre qu'à suggérer délicatement dans sa correspondance avec Fliess la nature de son rôle désastreux, et dans les lettres suivantes maintint un silence tactique sur le sujet ou bien revint au thème permettant de sauver la face de l'hystérie d'Eckstein. Freud finit par conclure, à la lumière de l'historique d'automutilation adolescente d'Eckstein et de saignements nasaux (et menstruels) irréguliers, que Fliess était « totalement sans reproche », les hémorragies postopératoires d'Eckstein étant des « saignements-souhaits » hystériques liés à « un vieux désir d'être aimée dans sa maladie » et déclenchés comme un moyen de « réveiller l'affection [de Freud] ». Eckstein continua néanmoins son analyse avec Freud. Elle retrouva sa pleine mobilité et se mit elle-même à pratiquer la psychanalyse.

Freud, qui avait appelé Fliess « le Kepler de la biologie », conclut plus tard qu'une combinaison d'attachement homoérotique et du résidu de son « mysticisme spécifiquement juif » se trouvait derrière sa loyauté envers son ami juif et sa surestimation conséquente de son travail tant théorique que clinique. Leur amitié se termina de manière acrimonieuse, Fliess étant en colère contre la réticence de Freud à approuver sa théorie générale de la périodicité sexuelle et l'accusant de collusion dans le plagiat de son travail. Après que Fliess ne répondit pas à l'offre de collaboration de Freud concernant la publication de ses Trois essais sur la théorie de la sexualité en 1906, leur relation prit fin.

Premiers disciples

En 1902, Freud réalisa enfin son ambition de longue date de devenir professeur d'université. Le titre de « professeur extraordinarius » était important pour Freud pour la reconnaissance et le prestige qu'il conférait, aucun salaire ni obligation d'enseignement n'étant attaché au poste (il se verrait accorder le statut amélioré de « professeur ordinarius » en 1920). Malgré le soutien de l'université, sa nomination avait été bloquée les années successives par les autorités politiques et ne fut obtenue qu'avec l'intervention d'une de ses anciennes patientes les plus influentes, une baronne Marie Ferstel, qui (soi-disant) dut soudoyer le ministre de l'Éducation avec un tableau de valeur.

Son prestige ainsi renforcé, Freud continua la série régulière de conférences sur son travail qu'il donnait, depuis le milieu des années 1880 en tant que Privatdozent de l'Université de Vienne, devant de petits auditoires chaque samedi soir dans l'amphithéâtre de la clinique psychiatrique de l'université.

À partir de l'automne 1902, un certain nombre de médecins viennois ayant exprimé leur intérêt pour le travail de Freud furent invités à se réunir dans son appartement chaque mercredi après-midi pour discuter de questions relatives à la psychologie et à la neuropathologie. Ce groupe fut appelé la Société psychologique du mercredi (Psychologische Mittwochs-Gesellschaft) et marqua les débuts du mouvement psychanalytique mondial.

Freud fonda ce groupe de discussion à la suggestion du médecin Wilhelm Stekel. Stekel avait étudié la médecine à l'Université de Vienne sous Richard von Krafft-Ebing. Sa conversion à la psychanalyse est diversement attribuée à son traitement réussi par Freud pour un problème sexuel ou comme résultat de sa lecture de L'interprétation des rêves, auquel il donna par la suite une critique positive dans le quotidien viennois Neues Wiener Tagblatt.

 Photo de groupe devant Clark University : Premier rang : Sigmund Freud, G. Stanley Hall, C. G. Jung ; Rang arrière : Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi. 1909 Les trois autres membres originaux que Sigmund Freud invita à participer, Alfred Adler, Max Kahane et Rudolf Reitler, étaient également médecins et tous les cinq étaient juifs de naissance. Kahane et Reitler étaient des amis d'enfance de Sigmund Freud. Kahane avait fréquenté le même établissement secondaire et lui comme Reitler étudièrent à l'université avec Sigmund Freud. Ils s'étaient tenus informés des idées en développement de Sigmund Freud en assistant à ses cours du samedi soir. En 1901, Kahane, qui avait introduit Stekel à l'œuvre de Sigmund Freud, avait ouvert un institut de psychothérapie ambulatoire dont il était le directeur au Bauernmarkt, à Vienne. La même année, son manuel médical, Outline of Internal Medicine for Students and Practicing Physicians, fut publié. Il y proposait un exposé de la méthode psychanalytique de Sigmund Freud. Kahane rompit avec Sigmund Freud et quitta la Société psychologique du mercredi en 1907 pour des raisons inconnues et se suicida en 1923. Reitler était le directeur d'un établissement proposant des cures thermales à la Dorotheergasse, fondé en 1901. Il mourut prématurément en 1917. Adler, considéré comme l'intellect le plus redoutable parmi le premier cercle de Sigmund Freud, était un socialiste qui avait rédigé en 1898 un manuel de santé pour le métier de tailleur. Il s'intéressait particulièrement à l'impact social potentiel de la psychiatrie.

Max Graf, musicologue viennois et père du « Petit Hans », qui avait rencontré Sigmund Freud pour la première fois en 1900 et rejoint le groupe du mercredi peu après sa création initiale, décrivit le rituel et l'atmosphère des premières réunions de la société :

> Les rassemblements suivaient un rituel défini. D'abord, l'un des membres présentait une communication. Ensuite, café noir et gâteaux étaient servis ; cigares et cigarettes se trouvaient sur la table et étaient consommés en grande quantité. Après un quart d'heure mondain, la discussion commençait. Le dernier mot, le mot décisif, était toujours prononcé par Sigmund Freud lui-même. Il régnait dans cette pièce l'atmosphère de la fondation d'une religion. Sigmund Freud lui-même en était le nouveau prophète qui rendait superficielles les méthodes d'investigation psychologique jusqu'alors dominantes.

En 1906, le groupe était passé à seize membres, dont Otto Rank, qui fut employé comme secrétaire rémunéré du groupe. La même année, Sigmund Freud entama une correspondance avec Carl Gustav Jung qui était alors déjà un chercheur académiquement reconnu sur l'association de mots et la réponse électrodermale, et chargé de cours à l'université de Zurich, bien qu'encore seulement assistant d'Eugen Bleuler à l'hôpital psychiatrique du Burghölzli à Zurich. En mars 1907, Jung et Ludwig Binswanger, également psychiatre suisse, se rendirent à Vienne pour rendre visite à Sigmund Freud et assister au groupe de discussion. Par la suite, ils établirent un petit groupe psychanalytique à Zurich. En 1908, reflétant son statut institutionnel croissant, le groupe du mercredi fut reconstitué en tant que Société psychanalytique de Vienne avec Sigmund Freud comme président, fonction qu'il abandonna en 1910 au profit d'Adler dans l'espoir de neutraliser sa position de plus en plus critique.

La première femme membre, Margarete Hilferding, rejoignit la Société en 1910 et l'année suivante elle fut rejointe par Tatiana Rosenthal et Sabina Spielrein qui étaient toutes deux psychiatres russes et diplômées de la faculté de médecine de l'université de Zurich. Avant l'achèvement de ses études, Spielrein avait été patiente de Jung au Burghölzli et les détails cliniques et personnels de leur relation devinrent le sujet d'une correspondance extensive entre Sigmund Freud et Jung. Les deux femmes allaient apporter d'importantes contributions au travail de la Société psychanalytique russe fondée en 1910.

Les premiers disciples de Sigmund Freud se réunirent formellement pour la première fois à l'hôtel Bristol, à Salzbourg, le 27 avril 1908. Cette réunion, qui fut rétrospectivement considérée comme le premier Congrès psychanalytique international, fut convoquée à la suggestion d'Ernest Jones, alors neurologue basé à Londres qui avait découvert les écrits de Sigmund Freud et commencé à appliquer les méthodes psychanalytiques dans sa pratique clinique. Jones avait rencontré Jung lors d'une conférence l'année précédente et ils se retrouvèrent à Zurich pour organiser le Congrès. Il y avait, comme le rapporte Jones, « quarante-deux présents, dont la moitié étaient ou devinrent analystes praticiens ». Outre Jones et les contingents viennois et zurichois accompagnant Sigmund Freud et Jung, étaient également présents et notables pour leur importance ultérieure dans le mouvement psychanalytique Karl Abraham et Max Eitingon de Berlin, Sándor Ferenczi de Budapest et Abraham Brill, basé à New York.

Des décisions importantes furent prises au Congrès en vue de renforcer l'impact de l'œuvre de Sigmund Freud. Une revue, le Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen, fut lancée en 1909 sous la direction éditoriale de Jung. Elle fut suivie en 1910 par le mensuel Zentralblatt für Psychoanalyse dirigé par Adler et Stekel, en 1911 par Imago, une revue consacrée à l'application de la psychanalyse au domaine des études culturelles et littéraires dirigée par Rank et en 1913 par l'Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, également dirigée par Rank. Des plans pour une association internationale de psychanalystes furent mis en place et ceux-ci furent mis en œuvre au Congrès de Nuremberg de 1910 où Jung fut élu, avec le soutien de Sigmund Freud, comme son premier président.

Sigmund Freud se tourna vers Brill et Jones pour poursuivre son ambition de diffuser la cause psychanalytique dans le monde anglophone. Tous deux furent invités à Vienne suite au Congrès de Salzbourg et une division du travail fut convenue : Brill obtint les droits de traduction des œuvres de Sigmund Freud, et Jones, qui devait prendre un poste à l'université de Toronto plus tard dans l'année, fut chargé d'établir une plateforme pour les idées freudiennes dans la vie académique et médicale nord-américaine. Le plaidoyer de Jones prépara la voie à la visite de Sigmund Freud aux États-Unis, accompagné de Jung et Ferenczi, en septembre 1909 à l'invitation de Stanley Hall, président de Clark University, Worcester, Massachusetts, où il donna cinq conférences sur la psychanalyse. L'événement, lors duquel Freud se vit décerner un doctorat honoris causa, marqua la première reconnaissance publique de l'œuvre de Freud et suscita un vif intérêt médiatique. Parmi l'auditoire de Freud figurait l'éminent neurologue et psychiatre James Jackson Putnam, professeur des maladies du système nerveux à Harvard, qui invita Freud dans sa résidence de campagne où ils tinrent des discussions approfondies pendant quatre jours. Le soutien public ultérieur de Putnam aux travaux de Freud représenta une percée significative pour la cause psychanalytique aux États-Unis. Lorsque Putnam et Jones organisèrent la fondation de l'American Psychoanalytic Association en mai 1911, ils furent respectivement élus président et secrétaire. Brill fonda la New York Psychoanalytic Society la même année. Ses traductions anglaises de l'œuvre de Freud commencèrent à paraître dès 1909.

### Démissions de l'IPA

Certains disciples de Freud se retirèrent par la suite de l'International Psychoanalytical Association (IPA) et fondèrent leurs propres écoles.

À partir de 1909, les points de vue d'Adler sur des sujets tels que la névrose commencèrent à différer sensiblement de ceux soutenus par Freud. La position d'Adler paraissant de plus en plus incompatible avec le freudisme, une série de confrontations entre leurs points de vue respectifs eut lieu lors des réunions de la Société psychanalytique viennoise en janvier et février 1911. En février 1911, Adler, alors président de la société, démissionna de son poste. À cette époque, Stekel démissionna également de sa fonction de vice-président de la société. Adler quitta finalement le groupe freudien dans son ensemble en juin 1911 pour fonder sa propre organisation avec neuf autres membres ayant également démissionné du groupe. Cette nouvelle formation fut initialement appelée Société pour la psychanalyse libre, mais fut bientôt rebaptisée Société de psychologie individuelle. Dans la période qui suivit la Première Guerre mondiale, Adler fut de plus en plus associé à une position psychologique qu'il élabora sous le nom de psychologie individuelle.

En 1912, Jung publia Wandlungen und Symbole der Libido (publié en anglais en 1916 sous le titre Psychology of the Unconscious), rendant manifeste que ses vues prenaient une direction très différente de celles de Freud. Pour distinguer son système de la psychanalyse, Jung l'appela psychologie analytique. Anticipant la rupture définitive de la relation entre Freud et Jung, Ernest Jones lança la formation d'un Comité secret de loyalistes chargé de sauvegarder la cohérence théorique et l'héritage institutionnel du mouvement psychanalytique. Formé à l'automne 1912, le Comité comprenait Freud, Jones, Abraham, Ferenczi, Rank et Hanns Sachs. Max Eitingon rejoignit le comité en 1919. Chaque membre s'engagea à ne prendre aucune position publique s'écartant des principes fondamentaux de la théorie psychanalytique avant d'avoir discuté de ses vues avec les autres. Après cette évolution, Jung reconnut que sa position était intenable et démissionna de son poste de rédacteur en chef du Jarhbuch, puis de président de l'IPA en avril 1914. La Société de Zürich se retira de l'IPA en juillet suivant.

Plus tard la même année, Freud publia un article intitulé « L'Histoire du mouvement psychanalytique », dont l'original allemand fut d'abord publié dans le Jahrbuch, donnant sa vision de la naissance et de l'évolution du mouvement psychanalytique ainsi que du retrait d'Adler et Jung.

 Le comité en 1922 (de gauche à droite) : Otto Rank, Sigmund Freud, Karl Abraham, Max Eitingon, Sándor Ferenczi, Ernest Jones et Hanns Sachs

La dernière défection du cercle intime de Freud survint à la suite de la publication en 1924 du Traumatisme de la naissance de Rank, que les autres membres du comité lurent comme l'abandon, en substance, du complexe d'Œdipe en tant que principe central de la théorie psychanalytique. Abraham et Jones devinrent des critiques de plus en plus virulents de Rank et, bien que lui et Freud fussent réticents à mettre fin à leur relation étroite et de longue date, la rupture survint finalement en 1926 lorsque Rank démissionna de ses postes officiels à l'IPA et quitta Vienne pour Paris. Sa place au Comité fut reprise par Anna Freud. Rank finit par s'installer aux États-Unis, où ses révisions de la théorie freudienne devaient influencer une nouvelle génération de thérapeutes mal à l'aise avec les orthodoxies de l'IPA.

Le mouvement psychanalytique des débuts

Après la fondation de l'IPA en 1910, un réseau international de sociétés psychanalytiques, d'instituts de formation et de cliniques se mit solidement en place et un calendrier régulier de congrès bisannuels fut instauré après la fin de la Première Guerre mondiale afin de coordonner leurs activités.

Abraham et Eitingon fondèrent la Société psychanalytique de Berlin en 1910, puis l'Institut psychanalytique de Berlin et la Poliklinik en 1920. Les innovations de la Poliklinik — traitement gratuit et analyse d'enfants — et la normalisation de la formation psychanalytique par l'Institut de Berlin exercèrent une influence majeure sur le mouvement psychanalytique au sens large. En 1927, Ernst Simmel fonda le sanatorium Schloss Tegel à la périphérie de Berlin, le premier établissement de ce type à dispenser un traitement psychanalytique dans un cadre institutionnel. Freud organisa une collecte de fonds pour aider à financer ses activités et son fils architecte, Ernst, fut chargé de rénover le bâtiment. Il fut contraint de fermer en 1931 pour des raisons économiques.

La Société psychanalytique de Moscou de 1910 devint la Société et Institut psychanalytique russe en 1922. Les disciples russes de Freud furent les premiers à bénéficier de traductions de son œuvre, la traduction russe de 1904 de L'Interprétation des rêves paraissant neuf ans avant l'édition anglaise de Brill. L'Institut russe fut unique à recevoir un soutien de l'État pour ses activités, y compris la publication de traductions des œuvres de Freud. Ce soutien fut brutalement annulé en 1924, lorsque Joseph Staline accéda au pouvoir, après quoi la psychanalyse fut dénoncée pour des motifs idéologiques. Après avoir contribué à la fondation de l'American Psychoanalytic Association en 1911, Ernest Jones rentra en Grande-Bretagne depuis le Canada en 1913 et fonda la London Psychoanalytic Society la même année. En 1919, il dissout cette organisation et, après avoir purgé ses membres principaux de leurs adhérents jungiens, fonda la British Psychoanalytical Society, dont il assura la présidence jusqu'en 1944. L'Institute of Psychoanalysis fut établi en 1924 et la London Clinic of Psychoanalysis en 1926, les deux sous la direction de Jones.

Le Vienna Ambulatorium (clinique) fut établi en 1922 et le Vienna Psychoanalytic Institute fut fondé en 1924 sous la direction de Helene Deutsch. Ferenczi fonda le Budapest Psychoanalytic Institute en 1913 et une clinique en 1929.

Des sociétés et instituts psychanalytiques furent établis en Suisse (1919), en France (1926), en Italie (1932), aux Pays-Bas (1933), en Norvège (1933) et en Palestine (Jérusalem, 1933) par Eitingon, qui avait fui Berlin après l'arrivée au pouvoir d'Adolf Hitler. Le New York Psychoanalytic Institute fut fondé en 1931.

Le congrès de Berlin de 1922 fut le dernier auquel Freud assista. À cette époque, son élocution était sérieusement altérée par l'appareil prothétique dont il avait besoin suite à une série d'opérations sur sa mâchoire cancéreuse. Il se tenait informé des développements par une correspondance régulière avec ses principaux disciples et via les lettres circulaires et les réunions du Secret Committee auxquelles il continuait d'assister.

Le Comité continua de fonctionner jusqu'en 1927, date à laquelle les développements institutionnels au sein de l'IPA, tels que la création de l'International Training Commission, avaient résolu les préoccupations concernant la transmission de la théorie et de la pratique psychanalytiques. Il subsistait néanmoins des divergences significatives sur la question de l'analyse profane – c'est-à-dire l'acceptation de candidats non titulaires d'un diplôme médical pour la formation psychanalytique. Freud exposa sa position favorable en 1926 dans son ouvrage The Question of Lay Analysis. Il se heurta à l'opposition résolue des sociétés américaines qui exprimaient des inquiétudes quant aux normes professionnelles et au risque de contentieux (bien que les analystes d'enfants fussent exemptés). Ces préoccupations étaient également partagées par certains de ses collègues européens. Un accord fut finalement conclu accordant aux sociétés une autonomie dans la définition des critères d'admission.

En 1930, Freud reçut le prix Goethe en reconnaissance de ses contributions à la psychologie et à la culture littéraire allemande.

### Patients

Freud utilisait des pseudonymes dans ses études de cas. Certains patients connus sous pseudonymes furent Cäcilie M. (Anna von Lieben) ; Dora (Ida Bauer, 1882–1945) ; Frau Emmy von N. (Fanny Moser) ; Fräulein Elisabeth von R. (Ilona Weiss) ; Fräulein Katharina (Aurelia Kronich) ; Fräulein Lucy R. ; Little Hans (Herbert Graf, 1903–1973) ; Rat Man (Ernst Lanzer, 1878–1914) ; Enos Fingy (Joshua Wild, 1878–1920) ; et Wolf Man (Sergei Pankejeff, 1887–1979). D'autres patients célèbres incluaient le prince Pedro Augusto du Brésil (1866–1934) ; H.D. (1886–1961) ; Emma Eckstein (1865–1924) ; Gustav Mahler (1860–1911), avec qui Freud n'eut qu'une seule consultation prolongée ; la princesse Marie Bonaparte ; Edith Banfield Jackson (1895–1977) ; et Albert Hirst (1887–1974).

### Cancer

En février 1923, Freud détecta une leucoplasie, une excroissance bénigne associée au tabagisme intensif, dans sa bouche. Il garda initialement le secret, mais en avril 1923, il en informa Ernest Jones, lui disant que l'excroissance avait été retirée. Freud consulta le dermatologue Maximilian Steiner, qui lui conseilla d'arrêter de fumer mais mentit sur la gravité de l'excroissance, minimisant son importance. Freud consulta ensuite Felix Deutsch, qui constata que l'excroissance était cancéreuse ; il l'identifia à Freud en utilisant l'euphémisme « une mauvaise leucoplasie » au lieu du diagnostic technique d'épithélioma. Deutsch conseilla à Freud d'arrêter de fumer et de faire exciser l'excroissance. Freud fut traité par Marcus Hajek, un rhinologue dont il avait auparavant mis en doute la compétence. Hajek pratiqua une chirurgie esthétique inutile dans le service ambulatoire de sa clinique. Freud saigna pendant et après l'opération, et échappa peut-être de peu à la mort. Freud revit ensuite Deutsch. Deutsch constata qu'une nouvelle intervention chirurgicale serait nécessaire, mais ne dit pas à Freud qu'il avait un cancer car il craignait que Freud ne souhaite se suicider.

### Fuite du nazisme En janvier 1933, le parti nazi prit le contrôle de l'Allemagne, et les ouvrages de Freud figurèrent en bonne place parmi ceux qu'ils brûlèrent et détruisirent. Freud fit cette remarque à Ernest Jones : « Quels progrès nous accomplissons. Au Moyen Âge, ils m'auraient brûlé. Aujourd'hui, ils se contentent de brûler mes livres. » Freud continua de sous-estimer la menace nazie grandissante et demeura déterminé à rester à Vienne, même après l'Anschluss du 13 mars 1938, par lequel l'Allemagne nazie annexa l'Autriche, et les flambées de violence antisémite qui s'ensuivirent. Jones, alors président de l'Association psychanalytique internationale (IPA), se rendit en avion à Vienne depuis Londres via Prague le 15 mars, résolu à convaincre Freud de changer d'avis et de chercher refuge en Grande-Bretagne. Cette perspective et le choc de l'arrestation et de l'interrogatoire d'Anna Freud par la Gestapo convainquirent finalement Freud qu'il était temps de quitter l'Autriche. Jones repartit pour Londres la semaine suivante avec une liste fournie par Freud des émigrés pour lesquels des permis d'immigration seraient nécessaires. De retour à Londres, Jones usa de sa connaissance personnelle du ministre de l'Intérieur, Sir Samuel Hoare, pour accélérer l'octroi des permis. Il y en eut dix-sept au total et des permis de travail furent fournis selon les besoins. Jones usa également de son influence dans les milieux scientifiques, persuadant le président de la Royal Society, Sir William Bragg, d'écrire au ministre des Affaires étrangères Lord Halifax, demandant avec succès que des pressions diplomatiques soient exercées à Berlin et Vienne en faveur de Freud. Freud bénéficia également du soutien de diplomates américains, notamment son ancien patient et ambassadeur des États-Unis en France, William Bullitt. Bullitt alerta le président américain Roosevelt des dangers croissants menaçant les Freud, ce qui amena le consul général américain à Vienne, John Cooper Wiley, à organiser une surveillance régulière du 19 Berggasse. Il intervint également par téléphone lors de l'interrogatoire d'Anna Freud par la Gestapo.

Le départ de Vienne s'effectua par étapes tout au long d'avril et mai 1938. Le petit-fils de Freud, Ernst Halberstadt, ainsi que l'épouse et les enfants de Martin, fils de Freud, partirent pour Paris en avril. La belle-sœur de Freud, Minna Bernays, quitta la ville pour Londres le 5 mai, Martin Freud la semaine suivante, et la fille de Freud, Mathilde, avec son époux Robert Hollitscher, le 24 mai.

À la fin du mois, les préparatifs du départ de Freud lui-même pour Londres se trouvèrent enlisés dans un processus de négociation avec les autorités nazies juridiquement tortueux et financièrement extorsionnaire. En vertu des règlements imposés à sa population juive par le nouveau régime nazi, un Kommissar fut désigné pour gérer les actifs de Freud et ceux de l'IPA dont le siège se trouvait près du domicile de Freud. Freud fut attribué au Dr Anton Sauerwald, qui avait étudié la chimie à l'Université de Vienne sous la direction du professeur Josef Herzig, un vieil ami de Freud. Sauerwald lut les livres de Freud pour mieux le connaître et développa de la sympathie pour sa situation. Bien que tenu de divulguer les détails de tous les comptes bancaires de Freud à ses supérieurs et d'organiser la destruction de la bibliothèque historique abritée dans les bureaux de l'IPA, Sauerwald ne fit ni l'un ni l'autre. Il retira au contraire les preuves des comptes bancaires étrangers de Freud pour les mettre sous sa propre garde et organisa le stockage de la bibliothèque de l'IPA à la Bibliothèque nationale autrichienne où elle demeura jusqu'à la fin de la guerre.

Bien que l'intervention de Sauerwald ait allégé le fardeau financier de la taxe d'émigration sur les actifs déclarés de Freud, d'autres charges substantielles furent prélevées concernant les dettes de l'IPA et la précieuse collection d'antiquités que possédait Freud. Incapable d'accéder à ses propres comptes, Freud se tourna vers la princesse Marie Bonaparte, la plus éminente et la plus fortunée de ses disciples françaises, qui s'était rendue à Vienne pour lui offrir son soutien et ce fut elle qui mit à disposition les fonds nécessaires. Cela permit à Sauerwald de signer les visas de sortie requis pour Freud, son épouse Martha et leur fille Anna. Ils quittèrent Vienne par l'Orient Express le 4 juin, accompagnés de leur gouvernante et d'un médecin, arrivant à Paris le lendemain où ils séjournèrent comme invités de Marie Bonaparte avant de voyager de nuit vers Londres, arrivant à la gare de London Victoria le 6 juin.

Parmi ceux qui ne tardèrent pas à rendre visite à Freud pour lui présenter leurs respects figuraient Salvador Dalí, Stefan Zweig, Leonard Woolf, Virginia Woolf et H. G. Wells. Des représentants de la Royal Society se présentèrent avec la Charte de la Société pour que Freud, qui avait été élu membre étranger en 1936, signe son adhésion. Marie Bonaparte arriva vers la fin juin pour discuter du sort des quatre sœurs âgées de Freud restées à Vienne. Ses tentatives ultérieures pour leur obtenir des visas de sortie échouèrent et elles moururent toutes dans des camps de concentration nazis.

Au début de 1939, Sauerwald arriva à Londres dans des circonstances mystérieuses où il rencontra le frère de Freud, Alexander. Il fut jugé et emprisonné en 1945 par un tribunal autrichien pour ses activités en tant que responsable du parti nazi. Répondant à un appel de son épouse, Anna Freud écrivit pour confirmer que Sauerwald « avait exercé sa fonction de commissaire qui nous était assigné de manière à protéger mon père ». Son intervention contribua à obtenir sa libération de prison en 1947.

Dans la nouvelle demeure des Freud, au 20 Maresfield Gardens, Hampstead, au nord de Londres, le cabinet de consultation viennois de Freud fut recréé dans ses moindres détails. Il continua d'y recevoir des patients jusqu'aux phases terminales de sa maladie. Il travailla également à ses derniers ouvrages, Moïse et le monothéisme, publié en allemand en 1938 et en anglais l'année suivante, et l'inachevé Abrégé de psychanalyse qui fut publié à titre posthume.

Mort

À la mi-septembre 1939, le cancer de la mâchoire de Freud lui causait des douleurs de plus en plus intenses et avait été déclaré inopérable. Le dernier livre qu'il lut, La Peau de chagrin de Balzac, suscita des réflexions sur sa propre fragilité croissante et quelques jours plus tard, il se tourna vers son médecin, ami et compagnon d'exil, Max Schur, lui rappelant qu'ils avaient précédemment discuté des phases terminales de sa maladie : « Schur, vous vous souvenez de notre "contrat" de ne pas m'abandonner le moment venu. Maintenant ce n'est plus que torture et cela n'a aucun sens. » Lorsque Schur répondit qu'il n'avait pas oublié, Freud dit : « Je vous remercie », puis « Discutez-en avec Anna, et si elle juge que c'est la bonne décision, alors mettez-y un terme. » Anna Freud souhaitait retarder la mort de son père, mais Schur la convainquit qu'il était inutile de le maintenir en vie et les 21 et 22 septembre, il administra des doses de morphine qui entraînèrent la mort de Freud vers 3 heures du matin le 23 septembre 1939. Toutefois, les incohérences dans les différents récits que Schur a donnés de son rôle lors des dernières heures de Freud, qui ont à leur tour conduit à des contradictions entre les principaux biographes de Freud, ont mené à des recherches complémentaires et à un récit révisé. Celui-ci propose que Schur était absent du chevet de Freud lorsqu'une troisième et dernière dose de morphine fut administrée par le Dr Josephine Stross, une collègue d'Anna Freud, entraînant la mort de Freud vers minuit le 23 septembre 1939.

Trois jours après sa mort, le corps de Freud fut incinéré au crématorium de Golders Green dans le nord de Londres, avec Harrods comme directeur de pompes funèbres, sur instruction de son fils, Ernst. Les oraisons funèbres furent prononcées par Ernest Jones et l'auteur autrichien Stefan Zweig. Les cendres de Freud furent ensuite placées dans le columbarium Ernest George du crématorium (voir « Freud Corner »). Elles reposent sur un socle conçu par son fils, Ernst, dans un cratère en cloche grec antique scellé, décoré de scènes dionysiaques, que Freud avait reçu en cadeau de Marie Bonaparte et qu'il avait conservé dans son cabinet à Vienne pendant de nombreuses années. Après la mort de sa femme, Martha, en 1951, ses cendres furent également placées dans l'urne.

Idées

Travaux précoces

Freud commença ses études de médecine à l'université de Vienne en 1873. Il lui fallut près de neuf ans pour terminer ses études, en raison de son intérêt pour la recherche neurophysiologique, notamment l'étude de l'anatomie sexuelle des anguilles et de la physiologie du système nerveux des poissons, et à cause de son intérêt pour l'étude de la philosophie avec Franz Brentano. Il ouvrit un cabinet privé en neurologie pour des raisons financières, obtenant son doctorat en médecine en 1881 à l'âge de 25 ans. Parmi ses principales préoccupations dans les années 1880 figurait l'anatomie du cerveau, en particulier le bulbe rachidien. Il intervint dans les débats importants sur l'aphasie avec sa monographie de 1891, Zur Auffassung der Aphasien, dans laquelle il inventa le terme agnosie et mit en garde contre une vision trop localisationniste de l'explication des déficits neurologiques. Comme son contemporain Eugen Bleuler, il privilégiait la fonction cérébrale plutôt que la structure cérébrale.

Freud fut également l'un des premiers chercheurs dans le domaine de la paralysie cérébrale, alors connue sous le nom de « paralysie cérébrale ». Il publia plusieurs articles médicaux sur le sujet et démontra que la maladie existait bien avant que d'autres chercheurs de l'époque ne commencent à la remarquer et à l'étudier. Il suggéra également que William John Little, l'homme qui identifia le premier la paralysie cérébrale, se trompait en affirmant que le manque d'oxygène pendant l'accouchement en était une cause. Il proposa plutôt que les complications à la naissance n'en étaient qu'un symptôme.

Freud espérait que ses recherches fourniraient une base scientifique solide à sa technique thérapeutique. L'objectif de la thérapie freudienne, ou psychanalyse, était de ramener à la conscience les pensées et les sentiments refoulés afin de libérer le patient de la souffrance provoquée par des émotions déformées répétitives.

Classiquement, le passage des pensées et des sentiments inconscients à la conscience s'obtient en encourageant le patient à parler de ses rêves et à pratiquer l'association libre, dans laquelle les patients rapportent leurs pensées sans réserve et ne font aucune tentative de concentration ce faisant. Un autre élément important de la psychanalyse est le transfert, processus par lequel les patients déplacent sur leurs analystes des sentiments et des idées qui proviennent de figures antérieures de leur vie. Le transfert fut d'abord considéré comme un phénomène regrettable qui interférait avec la récupération des souvenirs refoulés et perturbait l'objectivité des patients, mais en 1912, Freud en était venu à le considérer comme une partie essentielle du processus thérapeutique. L'origine des premiers travaux de Freud sur la psychanalyse peut être reliée à Josef Breuer. Freud a reconnu à Breuer le mérite d'avoir ouvert la voie à la découverte de la méthode psychanalytique par son traitement du cas d'Anna O. En novembre 1880, Breuer fut appelé pour traiter une femme de 21 ans très intelligente (Bertha Pappenheim) pour une toux persistante qu'il diagnostiqua comme hystérique. Il découvrit que pendant qu'elle soignait son père mourant, elle avait développé un certain nombre de symptômes transitoires, notamment des troubles visuels ainsi que des paralysies et des contractures des membres, qu'il diagnostiqua également comme hystériques. Breuer commença à voir sa patiente presque tous les jours à mesure que les symptômes s'intensifiaient et devenaient plus persistants, et observa qu'elle entrait dans des états d'absence. Il constata que lorsque, avec ses encouragements, elle racontait des histoires fantastiques durant ses états d'absence du soir, son état s'améliorait, et la plupart de ses symptômes avaient disparu en avril 1881. Suite au décès de son père ce même mois, son état se détériora à nouveau. Breuer nota que certains des symptômes finirent par disparaître spontanément, et qu'une guérison complète fut obtenue en l'incitant à se rappeler les événements qui avaient précipité l'apparition d'un symptôme spécifique. Dans les années qui suivirent immédiatement le traitement de Breuer, Anna O. passa trois courtes périodes en sanatorium avec le diagnostic d'« hystérie » accompagnée de « symptômes somatiques », et certains auteurs ont contesté le récit publié par Breuer d'une guérison. Richard Skues rejette cette interprétation, qu'il considère comme découlant à la fois du révisionnisme freudien et anti-psychanalytique, qui considère le récit de Breuer sur le cas comme peu fiable et son traitement d'Anna O. comme un échec. Le psychologue Frank Sulloway affirme que « les histoires de cas de Freud regorgent de censure, de distorsions, de "reconstructions" hautement douteuses et d'affirmations exagérées ».

### Théorie de la séduction

Au début des années 1890, Freud utilisa une forme de traitement basée sur celle que Breuer lui avait décrite, modifiée par ce qu'il appelait sa « technique de pression » et sa technique analytique nouvellement développée d'interprétation et de reconstruction. Selon les récits ultérieurs de Freud concernant cette période, du fait de son utilisation de cette procédure, la plupart de ses patients au milieu des années 1890 rapportèrent des abus sexuels survenus dans la petite enfance. Il crut ces récits, qu'il utilisa comme base de sa théorie de la séduction, mais il en vint ensuite à croire qu'il s'agissait de fantasmes. Il les expliqua d'abord comme ayant pour fonction de « repousser » les souvenirs de masturbation infantile, mais dans les années suivantes, il écrivit qu'ils représentaient des fantasmes œdipiens, issus de pulsions innées de nature sexuelle et destructrice.

Une autre version des événements se concentre sur la proposition de Freud selon laquelle des souvenirs inconscients d'abus sexuels infantiles étaient à la racine des psychonévroses dans des lettres à Fliess en octobre 1895, avant qu'il ne rapporte avoir effectivement découvert de tels abus parmi ses patients. Durant la première moitié de 1896, Freud publia trois articles qui conduisirent à sa théorie de la séduction, affirmant qu'il avait découvert, chez tous ses patients actuels, des souvenirs profondément refoulés d'abus sexuels durant la petite enfance. Dans ces articles, Freud nota que ses patients n'étaient pas consciemment conscients de ces souvenirs, et qu'ils devaient donc être présents en tant que souvenirs inconscients s'ils devaient engendrer des symptômes hystériques ou une névrose obsessionnelle. Les patients furent soumis à une pression considérable pour « reproduire » des « scènes » d'abus sexuels infantiles que Freud était convaincu avoir été refoulées dans l'inconscient. Les patients n'étaient généralement pas convaincus que leurs expériences de la procédure clinique de Freud indiquaient de véritables abus sexuels. Il rapporta que même après une supposée « reproduction » de scènes sexuelles, les patients l'assuraient avec insistance de leur incrédulité.

En plus de sa technique de pression, les procédures cliniques de Freud impliquaient l'inférence analytique et l'interprétation symbolique des symptômes pour remonter jusqu'aux souvenirs d'abus sexuels infantiles. Son affirmation d'une confirmation à cent pour cent de sa théorie ne fit que renforcer les réserves précédemment exprimées par ses collègues quant à la validité des résultats obtenus par ses techniques suggestives. Freud montra par la suite une incohérence quant à savoir si sa théorie de la séduction restait compatible avec ses découvertes ultérieures. Dans un addendum à L'Étiologie de l'hystérie, il déclara : « Tout cela est vrai [l'abus sexuel des enfants] ; mais il faut se rappeler qu'au moment où je l'ai écrit, je ne m'étais pas encore libéré de ma surévaluation de la réalité et de ma sous-évaluation du fantasme ». Quelques années plus tard, Freud rejeta explicitement l'affirmation de son collègue Ferenczi selon laquelle les récits d'agressions sexuelles de ses patients étaient des souvenirs réels plutôt que des fantasmes, et il tenta de dissuader Ferenczi de rendre publiques ses opinions. Karin Ahbel-Rappe conclut dans son étude « "Je n'y crois plus" : Freud a-t-il abandonné la théorie de la séduction ? » : « Freud a tracé et emprunté une voie d'investigation sur la nature de l'expérience de l'inceste infantile et son impact sur la psyché humaine, puis a pour l'essentiel abandonné cette direction ».

### Cocaïne En tant que chercheur en médecine, Freud fut l'un des premiers utilisateurs et partisans de la cocaïne comme stimulant et analgésique. Il croyait que la cocaïne constituait un remède à de nombreux problèmes mentaux et physiques, et dans son article de 1884 « Sur la coca », il en vantait les vertus. Entre 1883 et 1887, il rédigea plusieurs articles recommandant des applications médicales, notamment son usage comme antidépresseur. Il passa de peu à côté de la priorité scientifique pour la découverte de ses propriétés anesthésiques, dont il avait connaissance mais qu'il n'avait mentionnées qu'en passant. (Karl Koller, un collègue de Freud à Vienne, obtint cette distinction en 1884 après avoir présenté à une société médicale les façons dont la cocaïne pouvait être utilisée dans la chirurgie oculaire délicate.) Freud recommanda également la cocaïne comme remède à la dépendance à la morphine. Il avait introduit la cocaïne auprès de son ami Ernst von Fleischl-Marxow, devenu dépendant à la morphine prise pour soulager des années de douleur nerveuse atroce résultant d'une infection contractée après s'être blessé en pratiquant une autopsie. Son affirmation selon laquelle Fleischl-Marxow était guéri de sa dépendance se révéla prématurée, bien qu'il n'ait jamais reconnu sa responsabilité. Fleischl-Marxow développa un cas aigu de « psychose cocaïnique », et reprit bientôt la morphine, mourant quelques années plus tard en souffrant toujours d'une douleur intolérable.

L'application comme anesthésique s'avéra être l'un des rares usages sûrs de la cocaïne, et alors que les cas de dépendance et de surdose commencèrent à affluer de nombreux endroits du monde, la réputation médicale de Freud se ternit quelque peu. Après « l'épisode de la cocaïne », Freud cessa de recommander publiquement l'usage de la drogue, mais continua à en prendre lui-même occasionnellement pour la dépression, la migraine et l'inflammation nasale au début des années 1890, avant d'en arrêter l'usage en 1896.

### L'inconscient

Le concept de l'inconscient était central dans la conception freudienne de l'esprit. Freud croyait que si les poètes et les penseurs connaissaient depuis longtemps l'existence de l'inconscient, il avait assuré sa reconnaissance scientifique dans le domaine de la psychologie.

Freud affirme explicitement que son concept de l'inconscient, tel qu'il l'avait formulé initialement, reposait sur la théorie du refoulement. Il postula un cycle dans lequel les idées sont refoulées, mais demeurent dans l'esprit, retirées de la conscience tout en restant opérantes, puis réapparaissent dans la conscience dans certaines circonstances. Le postulat était fondé sur l'investigation de cas d'hystérie, qui révélèrent des instances de comportement chez les patients qui ne pouvaient être expliquées sans référence à des idées ou des pensées dont ils n'avaient pas conscience et que l'analyse révéla être liées aux scénarios sexuels (réels ou imaginaires) refoulés de l'enfance. Dans ses reformulations ultérieures du concept de refoulement dans son article de 1915 « Le refoulement » (Standard Edition XIV), Freud introduisit la distinction dans l'inconscient entre le refoulement primaire lié au tabou universel de l'inceste (« présent de manière innée à l'origine ») et le refoulement (« après expulsion ») qui était le produit de l'histoire de vie d'un individu (« acquis au cours du développement du moi ») dans lequel quelque chose qui était à un moment donné conscient est rejeté ou éliminé de la conscience.

 Une leçon clinique à la Salpêtrière (1887) d'André Brouillet

Dans son exposé du développement et de la modification de sa théorie des processus mentaux inconscients qu'il présente dans son article de 1915 « L'inconscient » (Standard Edition XIV), Freud identifie les trois perspectives qu'il emploie : la dynamique, l'économique et la topographique.

La perspective dynamique concerne premièrement la constitution de l'inconscient par le refoulement et deuxièmement le processus de « censure » qui maintient comme telles les pensées indésirables génératrices d'angoisse. Ici, Freud s'appuie sur les observations de ses premiers travaux cliniques dans le traitement de l'hystérie.

Dans la perspective économique, l'accent est mis sur les trajectoires des contenus refoulés, « les vicissitudes des pulsions sexuelles », alors qu'ils subissent des transformations complexes dans le processus de formation des symptômes et de la pensée inconsciente normale telle que les rêves et les lapsus. Ce furent des sujets que Freud explora en détail dans L'Interprétation des rêves et Psychopathologie de la vie quotidienne.

Alors que ces deux perspectives précédentes se concentrent sur l'inconscient au moment où il est sur le point d'entrer dans la conscience, la perspective topographique représente un changement dans lequel les propriétés systémiques de l'inconscient, ses processus caractéristiques et ses modes de fonctionnement tels que la condensation et le déplacement, sont placés au premier plan.

Cette « première topique » présente un modèle de structure psychique comprenant trois systèmes :

Le Système Ics – l'inconscient : activité mentale de « processus primaire » gouvernée par le principe de plaisir caractérisée par « l'exemption de contradiction mutuelle, ... la mobilité des investissements, l'intemporalité et le remplacement de la réalité externe par la réalité psychique. » (« L'inconscient » (1915) Standard Edition XIV).

Le Système Pcs – le préconscient dans lequel les représentations de chose inconscientes du processus primaire sont liées par les processus secondaires du langage (représentations de mot), condition préalable pour qu'elles deviennent accessibles à la conscience.

Le Système Cs – la pensée consciente gouvernée par le principe de réalité.

Dans son œuvre ultérieure, notamment dans Le Moi et le Ça (1923), une seconde topique est introduite comprenant le ça, le moi et le surmoi, qui se superpose à la première sans la remplacer. Dans cette formulation ultérieure du concept de l'inconscient, le ça comprend un réservoir d'instincts ou de pulsions dont une partie est héréditaire ou innée, une partie refoulée ou acquise. En tant que telle, du point de vue économique, le ça est la source première d'énergie psychique et du point de vue dynamique, il entre en conflit avec le moi et le surmoi qui, génétiquement parlant, sont des diversifications du ça.

### Les rêves Freud croyait que la fonction des rêves est de préserver le sommeil en représentant comme accomplis les désirs qui, autrement, réveilleraient le rêveur.

Dans la théorie de Freud, les rêves sont déclenchés par les événements quotidiens et les pensées de la vie de tous les jours. Dans ce que Freud appelait le « travail du rêve », ces pensées de « processus secondaire » (« représentations de mots »), régies par les règles du langage et le principe de réalité, deviennent soumises au « processus primaire » de la pensée inconsciente (« représentations de choses ») gouverné par le principe de plaisir, la satisfaction des désirs et les scénarios sexuels refoulés de l'enfance. En raison de la nature perturbante de ces derniers et d'autres pensées et désirs refoulés qui ont pu s'y associer, le travail du rêve opère une fonction de censure, dissimulant par la distorsion, le déplacement et la condensation les pensées refoulées afin de préserver le sommeil.

Dans le cadre clinique, Freud encourageait la libre association au contenu manifeste du rêve, tel que raconté dans le récit du rêve, afin de faciliter le travail interprétatif sur son contenu latent – les pensées et fantasmes refoulés – ainsi que sur les mécanismes et structures sous-jacents opérant dans le travail du rêve.

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Au fur et à mesure que Freud développait son travail théorique sur les rêves, il alla au-delà de sa théorie des rêves comme accomplissement de désirs pour arriver à insister sur les rêves comme « rien d'autre qu'une forme particulière de pensée. ... C'est le travail du rêve qui crée cette forme, et lui seul est l'essence du rêve ».

### Développement psychosexuel

La théorie du développement psychosexuel de Freud propose que, faisant suite à la perversité polymorphe initiale de la sexualité infantile, les « pulsions » sexuelles passent par les phases développementales distinctes de l'oral, de l'anal et du phallique. Bien que ces phases cèdent ensuite la place à un stade de latence d'intérêt et d'activité sexuels réduits (de l'âge de cinq ans à la puberté, approximativement), elles laissent, dans une mesure plus ou moins grande, un résidu « pervers » et bisexuel qui persiste durant la formation de la sexualité génitale adulte. Freud soutenait que la névrose ou la perversion pouvait s'expliquer en termes de fixation ou de régression à ces phases, tandis que le caractère adulte et la créativité culturelle pouvaient atteindre une sublimation de leur résidu pervers.

Après le développement ultérieur par Freud de la théorie du complexe d'Œdipe, cette trajectoire développementale normative se formule en termes de renoncement de l'enfant aux désirs incestueux sous la menace fantasmée de (ou le fait phantasmé de, dans le cas de la fille) castration. La « dissolution » du complexe d'Œdipe s'accomplit alors lorsque l'identification rivale de l'enfant avec la figure parentale se transforme en identifications pacifiantes de l'Idéal du moi qui assument à la fois similarité et différence et reconnaissent la séparation et l'autonomie de l'autre.

Freud espérait prouver que son modèle était universellement valide et se tourna vers la mythologie ancienne et l'ethnographie contemporaine pour du matériel comparatif, arguant que le totémisme reflétait une mise en acte ritualisée d'un conflit œdipien tribal.

Freud proposait que la psyché humaine puisse être divisée en trois parties : le Ça, le moi et le surmoi. Freud discuta de ce modèle dans l'essai de 1920 Au-delà du principe de plaisir, et l'élabora pleinement dans Le Moi et le Ça (1923), où il le développa comme alternative à son précédent schéma topique (c'est-à-dire conscient, inconscient et préconscient). Le ça est la portion complètement inconsciente, impulsive, enfantine de la psyché qui opère sur le « principe de plaisir » et est la source des impulsions et pulsions fondamentales ; il recherche le plaisir et la gratification immédiats.

Freud reconnut que son utilisation du terme Ça (das Es, « le Ça ») dérive des écrits de Georg Groddeck. Le surmoi est la composante morale de la psyché, qui ne tient compte d'aucune circonstance particulière dans laquelle la chose moralement juste pourrait ne pas être juste pour une situation donnée. Le moi rationnel tente d'établir un équilibre entre l'hédonisme impraticable du ça et le moralisme tout aussi impraticable du surmoi ; c'est la partie de la psyché qui se reflète habituellement le plus directement dans les actions d'une personne. Lorsqu'il est surchargé ou menacé par ses tâches, il peut employer des mécanismes de défense incluant le déni, le refoulement, l'annulation, la rationalisation et le déplacement. Ce concept est généralement représenté par le « Modèle de l'iceberg ». Ce modèle représente les rôles que le ça, le moi et le surmoi jouent par rapport à la pensée consciente et inconsciente.

Freud compara la relation entre le moi et le ça à celle entre un cocher et ses chevaux : les chevaux fournissent l'énergie et la force motrice, tandis que le cocher fournit la direction.

### Pulsions de vie et de mort

Freud croyait que la psyché humaine est soumise à deux pulsions conflictuelles : la pulsion de vie ou libido et la pulsion de mort. La pulsion de vie fut également nommée « Éros » et la pulsion de mort « Thanatos », bien que Freud n'ait pas utilisé ce dernier terme ; « Thanatos » fut introduit dans ce contexte par Paul Federn. Freud émit l'hypothèse que la libido est une forme d'énergie mentale dont sont investis les processus, structures et représentations d'objets.

Dans Au-delà du principe de plaisir (1920), Freud déduisit l'existence d'une pulsion de mort. Sa prémisse était un principe régulateur qui a été décrit comme « le principe d'inertie psychique », « le principe de Nirvana », et « le conservatisme de l'instinct ». Son arrière-plan était le Projet pour une psychologie scientifique antérieur de Freud, où il avait défini le principe gouvernant l'appareil mental comme sa tendance à se débarrasser de la quantité ou à réduire la tension à zéro. Freud avait été obligé d'abandonner cette définition, puisqu'elle s'avéra adéquate seulement aux types les plus rudimentaires de fonctionnement mental, et remplaça l'idée que l'appareil tend vers un niveau de tension zéro par l'idée qu'il tend vers un niveau minimal de tension.

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C'est de vos vulnérabilités que viendra votre force. Freud a en effet réadopté la définition originelle dans Au-delà du principe de plaisir, cette fois en l'appliquant à un principe différent. Il a affirmé qu'à certaines occasions l'esprit agit comme s'il pouvait éliminer entièrement la tension, ou en effet se réduire à un état d'extinction ; sa preuve clé de cela était l'existence de la compulsion de répétition. Les exemples d'une telle répétition incluaient la vie onirique des névrosés traumatiques et le jeu des enfants. Dans le phénomène de répétition, Freud a vu une tendance psychique à retravailler des impressions antérieures, à les maîtriser et à en tirer du plaisir, une tendance qui était antérieure au principe de plaisir mais non opposée à lui. En plus de cette tendance, il y avait également un principe à l'œuvre qui s'opposait au principe de plaisir et se situait donc « au-delà » de celui-ci. Si la répétition est un élément nécessaire dans la liaison de l'énergie ou l'adaptation, lorsqu'elle est poussée à des longueurs démesurées elle devient un moyen d'abandonner les adaptations et de rétablir des positions psychiques antérieures ou moins évoluées. En combinant cette idée avec l'hypothèse que toute répétition est une forme de décharge, Freud est parvenu à la conclusion que la compulsion de répétition est un effort pour restaurer un état à la fois historiquement primitif et marqué par le drainage total de l'énergie : la mort. Une telle explication a été définie par certains chercheurs comme une « biologie métaphysique ».

### Mélancolie

Dans son essai de 1917 « Deuil et Mélancolie », Freud a établi une distinction entre le deuil, douloureux mais partie inévitable de la vie, et la « mélancolie », son terme pour le refus pathologique d'un endeuillé de « désinvestir » l'être perdu. Freud affirmait que, dans le deuil normal, le moi était responsable du détachement narcissique de la libido de l'être perdu comme moyen de préservation de soi, mais que dans la « mélancolie », l'ambivalence préalable envers l'être perdu empêche que cela se produise. Le suicide, selon l'hypothèse de Freud, pouvait résulter dans les cas extrêmes, lorsque des sentiments inconscients de conflit se dirigeaient contre le propre moi de l'endeuillé.

### Féminité et sexualité féminine

Initiant ce qui devint le premier débat au sein de la psychanalyse sur la féminité, Karen Horney de l'Institut de Berlin entreprit de contester le récit de Freud sur le développement de la sexualité féminine. Rejetant les théories de Freud sur le complexe de castration féminin et l'envie du pénis, Horney plaida pour une féminité primaire et l'envie du pénis comme formation défensive plutôt que découlant du fait, ou de la « blessure », de l'asymétrie biologique comme le soutenait Freud. Horney bénéficiait du soutien influent de Melanie Klein et Ernest Jones qui forgea le terme « phallocentrisme » dans sa critique de la position de Freud.

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Les émotions inexprimées ne mourront jamais.

En défendant Freud contre cette critique, la chercheuse féministe Jacqueline Rose a soutenu qu'elle présuppose un récit plus normatif du développement sexuel féminin que celui donné par Freud. Elle note que Freud est passé d'une description de la petite fille confrontée à son « infériorité » ou sa « blessure » face à l'anatomie du petit garçon à un récit dans son œuvre ultérieure qui décrit explicitement le processus de devenir « féminine » comme une « blessure » ou une « catastrophe » pour la complexité de sa vie psychique et sexuelle antérieure.

Selon Freud, « L'élimination de la sexualité clitoridienne est une condition préalable nécessaire au développement de la féminité, car elle est immature et masculine par nature. » Freud a postulé le concept d'« orgasme vaginal » comme distinct de l'orgasme clitoridien, obtenu par stimulation externe du clitoris. En 1905, il a affirmé que les orgasmes clitoridiens sont purement un phénomène adolescent et que, en atteignant la puberté, la réponse appropriée des femmes matures est un passage aux orgasmes vaginaux, c'est-à-dire des orgasmes sans aucune stimulation clitoridienne. Cette théorie a été critiquée au motif que Freud n'a fourni aucune preuve de cette hypothèse de base, et parce qu'elle a fait sentir de nombreuses femmes inadéquates lorsqu'elles ne pouvaient pas atteindre l'orgasme par la seule pénétration vaginale.

### Religion

Freud considérait le Dieu monothéiste comme une illusion fondée sur le besoin émotionnel infantile d'un pater familias puissant et surnaturel. Il soutenait que la religion – autrefois nécessaire pour contenir la nature violente de l'homme aux premiers stades de la civilisation – peut à l'époque moderne être mise de côté au profit de la raison et de la science. « Actions obsessionnelles et pratiques religieuses » (1907) note la ressemblance entre la foi (croyance religieuse) et l'obsession névrotique. Totem et Tabou (1913) propose que la société et la religion commencent par le parricide et l'ingestion de la puissante figure paternelle, qui devient ensuite un souvenir collectif vénéré. Ces arguments ont été développés davantage dans L'Avenir d'une illusion (1927) dans lequel Freud soutenait que la croyance religieuse remplit la fonction de consolation psychologique. Freud avance que la croyance en un protecteur surnaturel sert de tampon contre la « peur de la nature » de l'homme, tout comme la croyance en une vie après la mort sert de tampon contre la peur de la mort de l'homme. L'idée centrale de l'œuvre est que toute croyance religieuse peut s'expliquer par sa fonction pour la société, non par sa relation à la vérité. C'est pourquoi, selon Freud, les croyances religieuses sont des « illusions ». Dans Malaise dans la civilisation (1930), il cite son ami Romain Rolland, qui décrivait la religion comme une « sensation océanique », mais dit n'avoir jamais éprouvé ce sentiment. Moïse et le Monothéisme (1937) propose que Moïse était le pater familias tribal, tué par les Juifs, qui ont psychologiquement fait face au parricide par une formation réactionnelle propice à l'établissement du judaïsme monothéiste ; de manière analogue, il a décrit le rite catholique romain de la Sainte Communion comme une preuve culturelle du meurtre et de la dévoration du père sacré.

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Nous ne sommes jamais aussi démunis face à la souffrance que lorsque nous aimons.

French Translation

De plus, il percevait la religion, avec sa répression de la violence, comme médiatrice des conflits sociétaux et personnels, publics et privés, entre Éros et Thanatos, les forces de vie et de mort. Des œuvres ultérieures témoignent du pessimisme de Freud quant à l'avenir de la civilisation, qu'il nota dans l'édition de 1931 de Malaise dans la civilisation.

Dans une note de bas de page de son ouvrage de 1909, Analyse de la phobie d'un garçon de cinq ans, Freud théorisa que la peur universelle de la castration était provoquée chez les incirconcis lorsqu'ils percevaient la circoncision et que c'était « la racine inconsciente la plus profonde de l'antisémitisme ».

Héritage

L'héritage de Freud, bien qu'il constitue un domaine de controverse très contesté, a été décrit par Stephen Frosh comme « l'une des influences les plus fortes sur la pensée du vingtième siècle, son impact n'étant comparable qu'à celui du darwinisme et du marxisme ». Henri Ellenberger affirma que son champ d'influence imprégnait « tous les domaines de la culture... au point de changer notre mode de vie et notre concept de l'homme ».

### Psychothérapie

Bien qu'elle ne fût pas la première méthodologie dans la pratique de la psychothérapie verbale individuelle, le système psychanalytique de Freud en vint à dominer le domaine dès le début du vingtième siècle, formant la base de nombreuses variantes ultérieures. Bien que ces systèmes aient adopté différentes théories et techniques, tous ont suivi Freud en tentant d'obtenir un changement psychique et comportemental en amenant les patients à parler de leurs difficultés. La psychanalyse n'a plus l'influence qu'elle eut autrefois en Europe et aux États-Unis, bien que dans certaines parties du monde, notamment en Amérique latine, son influence se soit considérablement étendue dans la seconde moitié du XXe siècle. La psychanalyse demeure également influente au sein de nombreuses écoles contemporaines de psychothérapie et a conduit à un travail thérapeutique novateur dans les écoles et auprès des familles et des groupes. Il existe un corpus substantiel de recherches qui démontre l'efficacité des méthodes cliniques de la psychanalyse et des thérapies psychodynamiques apparentées dans le traitement d'un large éventail de troubles psychologiques.

Les néo-freudiens, un groupe comprenant Alfred Adler, Otto Rank, Karen Horney, Harry Stack Sullivan et Erich Fromm, rejetèrent la théorie freudienne de la pulsion instinctuelle, mirent l'accent sur les relations interpersonnelles et l'affirmation de soi, et apportèrent des modifications à la pratique thérapeutique qui reflétaient ces glissements théoriques. Adler fut à l'origine de cette approche, bien que son influence fût indirecte en raison de son incapacité à formuler systématiquement ses idées. L'analyse néo-freudienne met davantage l'accent sur la relation du patient avec l'analyste et moins sur l'exploration de l'inconscient.

Carl Jung croyait que l'inconscient collectif, qui reflète l'ordre cosmique et l'histoire de l'espèce humaine, est la partie la plus importante de l'esprit. Il contient des archétypes, qui se manifestent dans des symboles apparaissant dans les rêves, les états mentaux perturbés et divers produits de la culture. Les jungiens s'intéressent moins au développement infantile et au conflit psychologique entre les désirs et les forces qui les contrecarrent qu'à l'intégration entre les différentes parties de la personne. L'objectif de la thérapie jungienne était de réparer de telles divisions. Jung se concentra en particulier sur les problèmes de l'âge mûr et de la vieillesse. Son objectif était de permettre aux gens de faire l'expérience des aspects dissociés d'eux-mêmes, tels que l'anima (le moi féminin refoulé d'un homme), l'animus (le moi masculin refoulé d'une femme), ou l'ombre (une image inférieure de soi), et ainsi d'atteindre la sagesse.

Jacques Lacan aborda la psychanalyse par la linguistique et la littérature. Lacan croyait que le travail essentiel de Freud avait été accompli avant 1905 et concernait l'interprétation des rêves, des symptômes névrotiques et des lapsus, qui s'étaient fondés sur une manière révolutionnaire de comprendre le langage et sa relation à l'expérience et à la subjectivité, et que la psychologie du moi et la théorie des relations d'objet reposaient sur des lectures erronées de l'œuvre de Freud. Pour Lacan, la dimension déterminante de l'expérience humaine n'est ni le soi (comme dans la psychologie du moi) ni les relations avec autrui (comme dans la théorie des relations d'objet), mais le langage. Lacan considérait le désir comme plus important que le besoin et le jugeait nécessairement insatisfaisable.

Wilhelm Reich développa des idées que Freud avait élaborées au début de son investigation psychanalytique mais qu'il avait ensuite supplantées sans jamais les abandonner définitivement. Il s'agissait du concept de névrose actuelle et d'une théorie de l'angoisse fondée sur l'idée de libido refoulée. Dans la vision originale de Freud, ce qui arrivait réellement à une personne (l'« actuel ») déterminait la disposition névrotique qui en résultait. Freud appliqua cette idée tant aux nourrissons qu'aux adultes. Dans le premier cas, les séductions étaient recherchées comme causes des névroses ultérieures et dans le second, la libération sexuelle incomplète. Contrairement à Freud, Reich conserva l'idée que l'expérience réelle, en particulier l'expérience sexuelle, revêtait une importance capitale. Dès les années 1920, Reich avait « poussé les idées originales de Freud sur la libération sexuelle jusqu'à spécifier l'orgasme comme critère de fonctionnement sain ». Reich « développait également ses idées sur le caractère sous une forme qui prendrait plus tard corps, d'abord comme "cuirasse musculaire", et finalement comme transducteur d'une énergie biologique universelle, l'"orgone" ». Fritz Perls, qui a contribué au développement de la Gestalt thérapie, a été influencé par Reich, Jung et Freud. L'idée clé de la Gestalt thérapie est que Freud a négligé la structure de la conscience, « un processus actif qui se dirige vers la construction d'ensembles organisés et significatifs... entre un organisme et son environnement ». Ces ensembles, appelés gestalts, sont « des schémas impliquant toutes les couches de la fonction organismique – pensée, sentiment et activité ». La névrose est vue comme une scission dans la formation des gestalts, et l'anxiété comme l'organisme percevant « la lutte vers son unification créative ». La Gestalt thérapie tente de guérir les patients en les mettant en contact avec « les besoins organismiques immédiats ». Perls a rejeté l'approche verbale de la psychanalyse classique ; la parole en Gestalt thérapie sert l'objectif de l'expression de soi plutôt que l'acquisition de la connaissance de soi. La Gestalt thérapie se déroule généralement en groupe, et dans des « ateliers » concentrés plutôt que d'être étalée sur une longue période ; elle a été étendue à de nouvelles formes de vie communautaire.

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D'erreur en erreur, on découvre toute la vérité.

La thérapie primale d'Arthur Janov, qui a été une psychothérapie post-freudienne influente, ressemble à la thérapie psychanalytique dans son accent mis sur l'expérience de la petite enfance, mais présente également des différences avec elle. Bien que la théorie de Janov soit proche de l'idée précoce de Freud sur l'Actualneurosis, il ne dispose pas d'une psychologie dynamique mais d'une psychologie de la nature comme celle de Reich ou Perls, dans laquelle le besoin est primaire tandis que le désir est dérivé et dispensable lorsque le besoin est satisfait. Malgré sa ressemblance superficielle avec les idées de Freud, la théorie de Janov manque d'un compte rendu strictement psychologique de l'inconscient et de la croyance en la sexualité infantile. Alors que pour Freud il existait une hiérarchie de situations de danger, pour Janov l'événement clé dans la vie de l'enfant est la prise de conscience que ses parents ne l'aiment pas. Janov écrit dans The Primal Scream (1970) que la thérapie primale est revenue à certains égards aux idées et techniques précoces de Freud.

Ellen Bass et Laura Davis, co-auteures de The Courage to Heal (1988), sont décrites comme « championnes de la survivance » par Frederick Crews, qui considère Freud comme l'influence clé sur elles, bien qu'à son avis elles soient redevables non pas à la psychanalyse classique mais au « Freud pré-psychanalytique... qui aurait pris pitié de ses patientes hystériques, découvert qu'elles abritaient toutes des souvenirs d'abus précoces... et les aurait guéries en dénouant leur refoulement ». Crews voit Freud comme ayant anticipé le mouvement des souvenirs retrouvés en mettant l'accent sur « les relations mécaniques de cause à effet entre la symptomatologie et la stimulation prématurée d'une zone corporelle ou d'une autre », et en ayant été le pionnier de sa « technique d'appariement thématique d'un symptôme du patient avec un 'souvenir' sexuellement symétrique ». Crews croit que la confiance de Freud dans le rappel précis des souvenirs précoces anticipe les théories des thérapeutes des souvenirs retrouvés tels que Lenore Terr, qui selon lui ont conduit à l'emprisonnement injustifié de personnes ou à leur implication dans des litiges.

### Science

Les projets de recherche conçus pour tester empiriquement les théories de Freud ont conduit à une vaste littérature sur le sujet. Les psychologues américains ont commencé à tenter d'étudier le refoulement en laboratoire expérimental vers 1930. En 1934, lorsque le psychologue Saul Rosenzweig envoya à Freud des tirés à part de ses tentatives d'étudier le refoulement, Freud répondit par une lettre dédaigneuse affirmant que « la richesse d'observations fiables » sur lesquelles les assertions psychanalytiques étaient fondées les rendait « indépendantes de la vérification expérimentale ». Seymour Fisher et Roger P. Greenberg ont conclu en 1977 que certains des concepts de Freud étaient soutenus par des preuves empiriques. Leur analyse de la littérature de recherche a soutenu les concepts de Freud de constellations de personnalité orale et anale, son compte rendu du rôle des facteurs œdipiens dans certains aspects du fonctionnement de la personnalité masculine, ses formulations sur la préoccupation relativement plus grande concernant la perte d'amour dans l'économie de la personnalité des femmes par rapport à celle des hommes, et ses vues sur les effets instigateurs des anxiétés homosexuelles sur la formation de délires paranoïaques. Ils ont également trouvé un soutien limité et équivoque pour les théories de Freud sur le développement de l'homosexualité. Ils ont constaté que plusieurs autres théories de Freud, notamment sa représentation des rêves comme étant principalement des conteneurs de souhaits secrets et inconscients, ainsi que certaines de ses vues sur la psychodynamique des femmes, n'étaient soit pas soutenues, soit contredites par la recherche. Réexaminant les questions en 1996, ils ont conclu qu'il existe beaucoup de données expérimentales pertinentes pour le travail de Freud, et qu'elles soutiennent certaines de ses idées et théories majeures.

D'autres points de vue incluent ceux de Hans Eysenck, qui écrit dans Decline and Fall of the Freudian Empire (1985) que Freud a retardé l'étude de la psychologie et de la psychiatrie « d'environ cinquante ans ou plus », et Malcolm Macmillan, qui conclut dans Freud Evaluated (1991) que « la méthode de Freud n'est pas capable de produire des données objectives sur les processus mentaux ». Morris Eagle affirme qu'il a été « démontré de manière assez concluante qu'en raison du statut épistémologiquement contaminé des données cliniques dérivées de la situation clinique, de telles données ont une valeur probante discutable dans le test des hypothèses psychanalytiques ». Richard Webster, dans Why Freud Was Wrong (1995), a décrit la psychanalyse comme peut-être la pseudoscience la plus complexe et la plus réussie de l'histoire. Crews estime que la psychanalyse n'a aucun mérite scientifique ou thérapeutique. I.B. Cohen considère L'Interprétation des rêves de Freud comme une œuvre scientifique révolutionnaire, la dernière du genre à avoir été publiée sous forme de livre. À l'inverse, Allan Hobson estime que Freud, en discréditant rhétoriquement les chercheurs du XIXe siècle spécialisés dans les rêves tels qu'Alfred Maury et le Marquis de Hervey de Saint-Denis à une époque où l'étude de la physiologie du cerveau ne faisait que débuter, a interrompu le développement de la théorie scientifique du rêve pendant un demi-siècle. Le chercheur sur les rêves G. William Domhoff a contesté les affirmations selon lesquelles la théorie freudienne du rêve aurait été validée.

Le philosophe Karl Popper, qui soutenait que toute théorie scientifique digne de ce nom doit être potentiellement réfutable, affirmait que les théories psychanalytiques de Freud étaient présentées sous une forme non réfutable, ce qui signifie qu'aucune expérience ne pourrait jamais les réfuter. Le philosophe Adolf Grünbaum soutient dans The Foundations of Psychoanalysis (1984) que Popper se trompait et que nombre des théories de Freud sont empiriquement vérifiables, position avec laquelle d'autres, comme Eysenck, sont d'accord. Le philosophe Roger Scruton, dans Sexual Desire (1986), a également rejeté les arguments de Popper, citant la théorie du refoulement comme exemple d'une théorie freudienne ayant des conséquences vérifiables. Scruton a néanmoins conclu que la psychanalyse n'est pas véritablement scientifique, au motif qu'elle implique une dépendance inacceptable à la métaphore. Le philosophe Donald Levy s'accorde avec Grünbaum sur le fait que les théories de Freud sont réfutables, mais conteste l'affirmation de Grünbaum selon laquelle le succès thérapeutique serait la seule base empirique sur laquelle elles reposent ou échouent, arguant qu'un éventail bien plus large de preuves empiriques peut être produit si l'on prend en considération le matériel clinique des cas.

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Un jour, rétrospectivement, les années de lutte vous apparaîtront comme les plus belles.

Dans une étude sur la psychanalyse aux États-Unis, Nathan Hale a fait état du « déclin de la psychanalyse en psychiatrie » au cours des années 1965-1985. La poursuite de cette tendance a été relevée par Alan Stone : « À mesure que la psychologie académique devient plus "scientifique" et la psychiatrie plus biologique, la psychanalyse est mise de côté. » Paul Stepansky, tout en notant que la psychanalyse demeure influente dans les sciences humaines, recense le « nombre infime de résidents en psychiatrie qui choisissent de poursuivre une formation psychanalytique » et « l'origine non analytique des directeurs de départements de psychiatrie dans les grandes universités » parmi les preuves qu'il cite pour conclure que « de telles tendances historiques attestent de la marginalisation de la psychanalyse au sein de la psychiatrie américaine ». Néanmoins, Freud a été classé comme le troisième psychologue le plus cité du XXe siècle, selon une enquête de Review of General Psychology auprès de psychologues américains et de manuels de psychologie, publiée en 2002. Il est également affirmé qu'en dépassant « l'orthodoxie d'un passé pas si lointain... de nouvelles idées et de nouvelles recherches ont conduit à un intense renouveau d'intérêt pour la psychanalyse de la part de disciplines voisines allant des sciences humaines aux neurosciences, y compris les thérapies non analytiques ».

Les recherches dans le domaine émergent de la neuropsychanalyse, fondé par le neuroscientifique et psychanalyste Mark Solms, se sont révélées controversées, certains psychanalystes critiquant le concept même. Solms et ses collègues ont soutenu que les découvertes neuroscientifiques sont « globalement cohérentes » avec les théories freudiennes, identifiant des structures cérébrales liées à des concepts freudiens tels que la libido, les pulsions, l'inconscient et le refoulement. Parmi les neuroscientifiques qui ont soutenu les travaux de Freud figurent David Eagleman, qui estime que Freud « a transformé la psychiatrie » en offrant « la première exploration de la manière dont les états cachés du cerveau participent à la conduite de la pensée et du comportement », et le lauréat du Nobel Prize Eric Kandel, qui affirme que « la psychanalyse représente toujours la vision de l'esprit la plus cohérente et la plus satisfaisante intellectuellement ».

Philosophie

La psychanalyse a été interprétée à la fois comme radicale et conservatrice. Dans les années 1940, elle en était venue à être perçue comme conservatrice par la communauté intellectuelle européenne et américaine. Les critiques extérieurs au mouvement psychanalytique, qu'ils soient de gauche ou de droite, voyaient Freud comme un conservateur. Fromm avait soutenu dans The Fear of Freedom (1942) que plusieurs aspects de la théorie psychanalytique servaient les intérêts de la réaction politique, évaluation confirmée par des auteurs sympathisants de droite. Dans Freud: The Mind of the Moralist (1959), Philip Rieff a dépeint Freud comme un homme qui exhortait les hommes à tirer le meilleur parti d'un destin inévitablement malheureux, et admirable pour cette raison. Dans les années 1950, Herbert Marcuse a remis en question l'interprétation alors dominante de Freud comme conservateur dans Eros and Civilization (1955), tout comme Lionel Trilling dans Freud and the Crisis of Our Culture et Norman O. Brown dans Life Against Death (1959). Eros and Civilization a contribué à rendre crédible pour la gauche l'idée que Freud et Karl Marx abordaient des questions similaires sous des perspectives différentes. Marcuse a critiqué le révisionnisme néo-freudien pour avoir écarté des théories apparemment pessimistes telles que la pulsion de mort, arguant qu'elles pouvaient être orientées dans une direction utopique. Les théories de Freud ont également influencé l'École de Francfort et la théorie critique dans son ensemble. Sigmund Freud a été comparé à Marx par Reich, qui voyait l'importance de Freud pour la psychiatrie comme parallèle à celle de Marx pour l'économie, et par Paul Robinson, qui voit Freud comme un révolutionnaire dont les contributions à la pensée du vingtième siècle sont comparables en importance aux contributions de Marx à la pensée du dix-neuvième siècle. Fromm qualifie Freud, Marx et Einstein d'« architectes de l'ère moderne », mais rejette l'idée que Marx et Freud furent également significatifs, arguant que Marx était à la fois bien plus important historiquement et un penseur plus fin. Fromm crédite néanmoins Freud d'avoir changé de manière permanente la façon dont la nature humaine est comprise. Gilles Deleuze et Félix Guattari écrivent dans L'Anti-Œdipe (1972) que la psychanalyse ressemble à la Révolution russe en ce qu'elle fut corrompue presque dès le début. Ils croient que cela commença avec le développement par Freud de la théorie du complexe d'Œdipe, qu'ils considèrent comme idéaliste.

Jean-Paul Sartre critique la théorie freudienne de l'inconscient dans L'Être et le Néant (1943), affirmant que la conscience est essentiellement conscience de soi. Sartre tente également d'adapter certaines des idées de Freud à son propre récit de la vie humaine, et de développer ainsi une « psychanalyse existentielle » dans laquelle les catégories causales sont remplacées par des catégories téléologiques. Maurice Merleau-Ponty considère Freud comme l'un des anticipateurs de la phénoménologie, tandis que Theodor W. Adorno considère Edmund Husserl, le fondateur de la phénoménologie, comme l'opposé philosophique de Freud, écrivant que la polémique de Husserl contre le psychologisme aurait pu être dirigée contre la psychanalyse. Paul Ricœur voit Freud comme l'un des trois « maîtres du soupçon », aux côtés de Marx et Nietzsche, pour leur dévoilement « des mensonges et des illusions de la conscience ». Ricœur et Jürgen Habermas ont contribué à créer une « version herméneutique de Freud », une version qui « le revendiquait comme le précurseur le plus significatif du passage d'une compréhension objectivante et empiriste du domaine humain à une compréhension mettant l'accent sur la subjectivité et l'interprétation ». Louis Althusser s'est appuyé sur le concept freudien de surdétermination pour sa réinterprétation du Capital de Marx. Jean-François Lyotard a développé une théorie de l'inconscient qui inverse le récit freudien du travail du rêve : pour Lyotard, l'inconscient est une force dont l'intensité se manifeste via la défiguration plutôt que la condensation. Jacques Derrida voit en Freud à la fois une figure tardive de l'histoire de la métaphysique occidentale et, avec Nietzsche et Heidegger, un précurseur de sa propre version du radicalisme.

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Un homme ne devrait pas s'efforcer d'éliminer ses complexes, mais de se mettre en accord avec eux ; ce sont eux qui légitimement dirigent sa conduite dans le monde.

Plusieurs chercheurs voient Freud comme parallèle à Platon, écrivant qu'ils détiennent presque la même théorie des rêves et ont des théories similaires de la structure tripartite de l'âme ou de la personnalité humaine, même si la hiérarchie entre les parties de l'âme est presque inversée. Ernest Gellner soutient que les théories de Freud sont une inversion de celles de Platon. Alors que Platon voyait une hiérarchie inhérente à la nature de la réalité, et s'appuyait sur elle pour valider les normes, Freud était un naturaliste qui ne pouvait suivre une telle approche. Les théories des deux hommes établissaient un parallèle entre la structure de l'esprit humain et celle de la société, mais tandis que Platon voulait renforcer le surmoi, qui correspondait à l'aristocratie, Freud voulait renforcer le moi, qui correspondait à la classe moyenne. Paul Vitz compare la psychanalyse freudienne au thomisme, notant la croyance de saint Thomas en l'existence d'une « conscience inconsciente » et son « usage fréquent du mot et du concept de "libido" – parfois dans un sens plus spécifique que Freud, mais toujours d'une manière en accord avec l'usage freudien ». Vitz suggère que Freud n'était peut-être pas conscient que sa théorie de l'inconscient évoquait celle d'Aquin.

Littérature et critique littéraire

Le poème « In Memory of Sigmund Freud » fut publié par le poète britannique W. H. Auden dans son recueil de 1940 Another Time. Auden décrit Freud comme ayant créé « tout un climat d'opinion / sous lequel nous menons nos différentes vies ».

Le critique littéraire Harold Bloom a été influencé par Freud. Camille Paglia a également été influencée par Freud, qu'elle appelle « l'héritier de Nietzsche » et l'un des plus grands psychologues sexuels de la littérature, mais a rejeté le statut scientifique de son œuvre dans son Sexual Personae (1990), écrivant : « Freud n'a pas de rivaux parmi ses successeurs parce qu'ils pensent qu'il a écrit de la science, alors qu'en fait il a écrit de l'art ».

Féminisme

Le déclin de la réputation de Freud a été attribué en partie au renouveau du féminisme. Simone de Beauvoir critique la psychanalyse d'un point de vue existentialiste dans Le Deuxième Sexe (1949), arguant que Freud voyait une « supériorité originelle » chez le mâle qui est en réalité socialement induite. Betty Friedan critique Freud et ce qu'elle considérait comme sa vision victorienne des femmes dans The Feminine Mystique (1963). Le concept freudien d'envie du pénis fut attaqué par Kate Millett, qui dans Sexual Politics (1970) l'accusa de confusion et de négligences. Naomi Weisstein écrit que Freud et ses disciples pensaient à tort que ses « années d'expérience clinique intensive » équivalaient à de la rigueur scientifique. Freud est également critiqué par Shulamith Firestone et Eva Figes. Dans The Dialectic of Sex (1970), Firestone soutient que Freud était un « poète » qui produisait des métaphores plutôt que des vérités littérales ; selon elle, Freud, comme les féministes, reconnaissait que la sexualité était le problème crucial de la vie moderne, mais ignorait le contexte social et ne remettait pas en question la société elle-même. Firestone interprète les « métaphores » de Freud en termes de rapports de pouvoir au sein de la famille. Figes tente dans Patriarchal Attitudes (1970) de situer Freud dans une « histoire des idées ». Juliet Mitchell défend Freud contre ses critiques féministes dans Psychoanalysis and Feminism (1974), les accusant de le lire de travers et de mal comprendre les implications de la théorie psychanalytique pour le féminisme. Mitchell a contribué à faire découvrir Lacan aux féministes anglophones. Mitchell est critiquée par Jane Gallop dans The Daughter's Seduction (1982). Gallop salue Mitchell pour sa critique des discussions féministes sur Freud, mais trouve son traitement de la théorie lacanienne insuffisant.

Certaines féministes françaises, parmi lesquelles Julia Kristeva et Luce Irigaray, ont été influencées par Freud tel qu'interprété par Lacan. Irigaray a produit une remise en question théorique de Freud et Lacan, utilisant leurs théories contre eux pour proposer une « explication psychanalytique du biais théorique ». Irigaray, qui affirme que « l'inconscient culturel ne reconnaît que le sexe masculin », décrit comment cela affecte « les analyses de la psychologie des femmes ».

La psychologue Carol Gilligan écrit que « La propension des théoriciens du développement à projeter une image masculine, et une image qui semble effrayante pour les femmes, remonte au moins à Freud ». Elle voit la critique par Freud du sens de la justice chez les femmes réapparaître dans les travaux de Jean Piaget et Lawrence Kohlberg. Gilligan note que Nancy Chodorow, contrairement à Freud, attribue la différence sexuelle non pas à l'anatomie mais au fait que les enfants de sexe masculin et féminin évoluent dans des environnements sociaux précoces différents. Chodorow, écrivant contre le biais masculin de la psychanalyse, « remplace la description négative et dérivée de la psychologie féminine par Freud par un récit positif et direct qui lui est propre ».

Toril Moi a développé une perspective féministe sur la psychanalyse proposant qu'il s'agisse d'un discours qui « tente de comprendre les conséquences psychiques de trois traumatismes universels : le fait qu'il existe d'autres personnes, le fait de la différence sexuelle, et le fait de la mort ». Elle remplace le terme de castration de Freud par le concept de « victimisation » de Stanley Cavell, qui est un terme plus universel s'appliquant également aux deux sexes. Moi considère ce concept de finitude humaine comme un substitut approprié à la fois à la castration et à la différence sexuelle en tant que « découverte » traumatique de notre « existence séparée, sexuée, mortelle » et de la manière dont hommes et femmes s'en accommodent.

### Dans la culture populaire

Sigmund Freud est le sujet de trois films ou séries télévisées majeurs, dont le premier fut Freud: The Secret Passion en 1962 avec Montgomery Clift dans le rôle de Freud, réalisé par John Huston d'après la révision d'un scénario non crédité de Jean-Paul Sartre. Le film se concentre sur la jeunesse de Freud de 1885 à 1890, et fusionne plusieurs études de cas de Freud en une seule, et plusieurs de ses amis en des personnages uniques.

En 1984, la BBC a produit la mini-série en six épisodes Freud: the Life of a Dream avec David Suchet dans le rôle principal.

La pièce de théâtre The Talking Cure et le film qui en est issu A Dangerous Method se concentrent sur le conflit entre Freud et Carl Jung. Les deux sont écrits par Christopher Hampton et sont en partie basés sur l'ouvrage documentaire A Most Dangerous Method de John Kerr. Viggo Mortensen incarne Freud et Michael Fassbender incarne Jung. La pièce est une refonte d'un scénario antérieur non filmé.

 Sigmund Freud sur un billet de 50 schillings autrichiens de 1986

Des emplois plus fantaisistes de Freud dans la fiction incluent The Seven-Per-Cent Solution de Nicholas Meyer, qui se concentre sur une rencontre entre Freud et le détective fictif Sherlock Holmes, une partie centrale de l'intrigue voyant Freud aider Holmes à surmonter sa dépendance à la cocaïne. De même, la série austro-allemande de 2020 Freud met en scène un jeune Freud résolvant des meurtres mystérieux. La série a été critiquée pour montrer Freud aidé par un médium doté de véritables pouvoirs paranormaux, alors qu'en réalité Freud était assez sceptique face au paranormal.

La pièce de 2009 de Mark St. Germain Freud's Last Session imagine une rencontre entre C. S. Lewis, âgé de 40 ans, et Freud, âgé de 83 ans, dans la maison de Freud à Hampstead, Londres, en 1939, alors que la Seconde Guerre mondiale est sur le point d'éclater. La pièce se concentre sur les deux hommes discutant de religion et de la question de savoir si elle doit être considérée comme un signe de névrose. La pièce est inspirée de l'ouvrage documentaire de 2003 The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life d'Armand Nicholi qui a également inspiré une série documentaire PBS en quatre parties. (Bien qu'une telle rencontre n'ait jamais eu lieu, June Flewett, qui adolescente séjourna chez C.S. Lewis et son frère pendant les raids aériens londoniens de la guerre, épousa plus tard le petit-fils de Freud, Clement Freud.)

Freud est employé à des fins plus comiques dans le film de 1983 Lovesick dans lequel Alec Guinness joue le fantôme de Freud qui donne des conseils amoureux à un psychiatre moderne interprété par Dudley Moore.

La pièce de théâtre de l'auteure canadienne Kim Morrissey sur le cas Dora, Dora: A Case of Hysteria, tente de démolir en profondeur l'approche de Freud du cas. Le Portrait of Dora de 1976 de la dramaturge française Hélène Cixous est également critique de l'approche de Freud, quoique de manière moins acerbe.