Proclus Lycius, genannt der Nachfolger, war ein griechischer neuplatonischer Philosoph und einer der letzten großen klassischen Philosophen. Er entwickelte eines der umfassendsten und vollständigsten Systeme des Neuplatonismus. Er steht nahe am Ende der klassischen Entwicklung der Philosophie und beeinflusste die westliche mittelalterliche Philosophie (griechisch und lateinisch).
Biografie
Proclus wurde am 8. Februar 412 n. Chr. geboren; sein Geburtsdatum wird aus einem Horoskop hergeleitet, das von einem Schüler namens Marinus in Konstantinopel für eine Familie hohen sozialen Status in Lykien erstellt wurde; sein Vater Patricius war ein hochrangiger Justizbeamter, sehr wichtig im Gerichtssystem des Oströmischen Reiches, und wurde in Xanthos aufgezogen. Er studierte Rhetorik, Philosophie und Mathematik in Alexandria, mit der Absicht, eine Justiziallaufbahn wie sein Vater einzuschlagen. Vor Abschluss seiner Studien kehrte er nach Konstantinopel zurück, als sein Rektor, sein Hauptlehrer Leonas, dort Geschäfte zu erledigen hatte.
Proclus wurde ein erfolgreicher praktizierender Anwalt. Jedoch ließ ihn die Erfahrung der Anwaltspraxis erkennen, dass er wirklich die Philosophie vorzog. Er kehrte nach Alexandria zurück und begann eifrig, die Werke des Aristoteles unter Olympiodorus dem Älteren zu studieren. Während dieser Zeit studierte er auch Mathematik bei einem Lehrer namens Heron, der nicht mit Hero von Alexandria verwandt war, der auch als Heron bekannt war. Als begabter Schüler wurde er schließlich mit dem Niveau des philosophischen Unterrichts, das in Alexandria verfügbar war, unzufrieden und ging 431 nach Athen, dem hervorragendsten philosophischen Zentrum der Zeit, um an der neuplatonischen Nachfolgeeinrichtung der berühmten Akademie zu studieren, die 800 Jahre zuvor 387 v. Chr. von Plato gegründet worden war; dort unterrichteten ihn Plutarch von Athen (nicht zu verwechseln mit Plutarch von Chaeronea), Syrianus und Asclepigenia; er folgte Syrianus als Leiter der Akademie nach und würde seinerseits bei seinem Tode von Marinus von Neapolis nachgefolgt.
Er lebte in Athen als vegetarischer Junggeselle, wohlhabend und großzügig gegenüber seinen Freunden, bis zum Ende seines Lebens, ausgenommen ein freiwilliges einjähriges Exil, das dazu bestimmt war, den Druck zu verringern, der durch seine politisch-philosophische Aktivität ausgeübt wurde, die von den christlichen Herrschern wenig geschätzt wurde; er verbrachte das Exil damit, zu reisen und in verschiedene Mysterienkulte eingeweiht zu werden. Er wurde auch in den „theurgischen" Neuplatonismus unterrichtet, wie er aus den Orphischen und Chaldäischen Orakeln abgeleitet wurde. Sein Haus wurde kürzlich in Athen unter dem Pflaster der Dionysiou-Areopagitou-Straße, südlich der Akropolis, gegenüber dem Theater des Dionysus, entdeckt. Er hatte eine große Verehrung für die Göttin Athena, von der er glaubte, dass sie ihn in wichtigen Momenten seines Lebens leitete. Marinus berichtet, dass, als Christen die Statue der Göttin aus dem Parthenon entfernten, eine wunderschöne Frau Proclus im Traum erschien und ankündigte, dass die „Athenische Dame" in seinem Haus bleiben wollte. Proclus starb im Alter von 73 Jahren und wurde in der Nähe des Mount Lycabettus in einem Grab begraben. Es wird berichtet, dass er täglich 700 Zeilen schrieb.
Werke
Die Mehrheit von Proclus' Werken sind Kommentare zu Dialogen von Plato – Alkibiades, Kratylos, Parmenides, Politeia, Timaios. In diesen Kommentaren präsentiert er sein eigenes philosophisches System als treue Auslegung Platos, und hierin unterschied er sich nicht von anderen Neuplatonikern, da er der Ansicht war, dass „nichts in Platos Corpus unbeabsichtigt oder zufällig vorhanden ist", dass „Platos Schriften göttlich inspiriert waren" ὁ θεῖος Πλάτων ho theios Platon – der göttliche Plato, inspiriert von den Göttern, dass „die formale Struktur und der Inhalt platonischer Texte denen des Universums ähnelten", und daher dass sie oft von Dingen unter einem Schleier sprachen, die Wahrheit vor den philosophisch Uninitiierten verbergend. Proclus war jedoch ein aufmerksamer Leser Platos und macht oft sehr scharfsinnige Punkte zu seinen platonischen Quellen. Eine Reihe seiner platonischen Kommentare sind verloren gegangen.
Proclus, der Scholiast zu Euklid, kannte Eudemus von Rhodos' Geschichte der Geometrie gut und gab eine kurze Skizze der frühen Geschichte der Geometrie, die anscheinend auf dem älteren, verlorenen Buch des Eudemus basierte. Der Passage wird als „die Eudemische Zusammenfassung" bezeichnet, und sie bestimmt einige ungefähre Daten, die ansonsten unbekannt hätten bleiben können. Der einflussreiche Kommentar zum ersten Buch von Euklids Elementen der Geometrie ist eine der wertvollsten Quellen, die wir für die Geschichte der antiken Mathematik haben, und sein platonischer Bericht über den Status mathematischer Objekte war einflussreich. In diesem Werk listete Proclus auch die ersten Mathematiker, die Plato zugeordnet werden: eine reife Gruppe von Mathematikern Leodamas von Thasos, Archytas von Taras und Theaetetus, eine zweite Gruppe jüngerer Mathematiker Neokles, Eudoxos von Knidos, und eine dritte noch jüngere Gruppe Amyntas, Menaichmos und sein Bruder Dinochares, Theudius von Magnesia, Hermotimus von Kolophon und Philippus von Opus. Einige dieser Mathematiker waren einflussreich bei der Anordnung der Elemente, die Euklid später veröffentlichte.

Zusätzlich zu seinen Kommentaren schrieb Proclus zwei große systematische Werke. Die Elemente der Theologie Στοιχείωσις θεολογική besteht aus 211 Propositionen, denen jeweils ein Beweis folgt, beginnend mit der Existenz der Einen göttlichen Einheit und endend mit dem Abstieg einzelner Seelen in die materielle Welt. Die Platonische Theologie Περὶ τῆς κατὰ Πλάτωνα θεολογίας ist eine Systematisierung von Material aus platonischen Dialogen, die aus ihnen die Charakteristiken der göttlichen Ordnungen zeigt, des Teils des Universums, der dem Einen am nächsten ist.
Wir haben auch drei Essays, die nur in lateinischer Übersetzung erhalten sind: Zehn Zweifel bezüglich der Vorsehung De decem dubitationibus circa providentiam; Über die Vorsehung und das Schicksal De providentia et fato; Über die Existenz von Übeln De malorum subsistentia.
Er schrieb auch eine Reihe von kleineren Werken, die in der nachstehenden Bibliografie aufgelistet sind.
System
Proclus' System ist wie das der anderen Neuplatoniker eine Kombination aus platonischen, aristotelischen und stoischen Elementen. In seinen großen Zügen stimmt Proclus' System mit dem von Plotin überein, mit einem bemerkenswerten Unterschied: Im Gegensatz zu Plotin hielt Proclus nicht daran fest, dass Materie böse war, eine Idee, die zu Widersprüchen in Plotins System führte. Jedoch präsentiert Proclus nach Iamblich, Plutarch von Athen und seinem Meister Syrianus ein viel ausgearbeiteteres Universum als Plotin, indem er die Elemente von Plotins System in ihre logisch unterschiedlichen Teile unterteilt und diese Teile als einzelne Dinge setzt. Diese Vermehrung von Entitäten wird durch den Monismus ausgewogen, der allen Neuplatonikern gemeinsam ist. Das bedeutet, dass einerseits das Universum aus hierarchisch unterschiedlichen Dingen besteht, aber andererseits alle Dinge Teil einer einzigen kontinuierlichen Emanation von Kraft vom Einen sind. Aus dieser letzteren Perspektive sind die vielen Unterscheidungen, die sich im Universum finden, ein Ergebnis der geteilten Perspektive der menschlichen Seele, die Unterscheidungen in ihrem eigenen Denken machen muss, um einheitliche Realitäten zu verstehen. Die idealistische Tendenz wird in John Scotus Eriugena weitergeführt.
Es gibt eine doppelte Motivation in neuplatonischen Systemen. Die erste ist das Bedürfnis, den Ursprung und den Charakter aller Dinge im Universum zu erklären. Die zweite ist das Bedürfnis zu erklären, wie wir diesen Ursprung und Charakter von Dingen kennen können. Diese beiden Ziele sind miteinander verbunden: sie gehen von der Annahme aus, dass wir die Realität kennen können, und stellen dann die Frage, wie die Realität beschaffen sein muss, in ihrem Ursprung und ihrer Entfaltung, damit wir sie kennen können. Ein wichtiges Element in der neuplatonischen Antwort auf diese Fragen ist ihre Reaktion auf die Skepsis. Als Reaktion auf die skeptische Position, dass wir nur die von unseren Sinnen präsentierten Erscheinungen kennen und nicht die Welt, wie sie ist, platzierte Plotin das Objekt des Wissens in die Seele selbst und erklärte diese innere Wahrheit durch die Verwandtschaft der Seele mit ihren eigenen produktiven Prinzipien.
Das Eine
Das erste Prinzip im Neuplatonismus ist das Eine Griechisch: to Hen. Das Sein geht vom Einen aus. Das Eine kann selbst nicht ein Sein sein. Wenn es ein Sein wäre, hätte es eine bestimmte Natur und könnte daher nicht universell produktiv sein. Weil es jenseits des Seins ist epekeina tes ousias, ein Satz aus Platos Politeia 509b, ist es auch jenseits des Denkens, denn das Denken erfordert die Bestimmungen, die zum Sein gehören: die Teilung zwischen Subjekt und Objekt und die Unterscheidung eines Dings von einem anderen. Aus diesem Grund ist selbst der Name Das Eine nicht ein positiver Name, sondern eher der am wenigsten Vielfaches Name, der möglich ist, ein Name, der von unserer eigenen unzulänglichen Konzeption der Einfachheit des ersten Prinzips abgeleitet ist. Das Eine verursacht alle Dinge, indem es Einheit, in Form von Individualität, auf sie überträgt, und im Neuplatonismus neigen Existenz, Einheit und Form dazu, gleichwertig zu werden. Das Eine verursacht, dass Dinge existieren, indem es die Einheit spendet, und die besondere Weise, in der ein Ding eins ist, ist seine Form – ein Hund und ein Haus sind beispielsweise in unterschiedlicher Weise individuell. Weil das Eine Dinge zum Existieren bringt, indem es ihnen die Individualität gibt, die sie als unterschiedliche und getrennte Wesen macht, dachten die Neuplatoniker auch, dass es die Quelle des Guten von allem ist. Der andere Name für das Eine ist also das Gute. Trotz Erscheinungen ist das erste Prinzip nicht doppelt; alle Dinge haben eine doppelte Beziehung dazu, insofern sie von ihnen ausgehen Das Eine und dann wieder auf sie ausgerichtet werden, um ihre Perfektion oder Vollendung zu erhalten Das Gute.
Die besondere Eigenschaft von Proclus' System ist seine Ausarbeitung einer Ebene einzelner Einheitlichkeiten, genannt Henaden, zwischen dem Einen, das vor dem Sein ist, und der intelligiblen Göttlichkeit. Die Henaden existieren „im Überfluss", auch jenseits des Seins, aber sie stehen an der Spitze von Kausalitätsketten seirai und verleihen diesen Ketten auf irgendeine Weise ihren besonderen Charakter. Er identifiziert sie mit den griechischen Göttern, so dass eine Henade Apollo sein könnte und die Ursache aller apollinischen Dinge sein, während eine andere Helios sein könnte und die Ursache aller sonnigen Dinge sein. Jede Henade nimmt an jeder anderen Henade teil, entsprechend ihrem Charakter. Das, was Vielfalt zu sein erscheint, ist überhaupt keine Vielfalt, denn jede Henade kann mit Recht als das Zentrum des polyzentrischen Systems betrachtet werden.
Intellekt
Das Prinzip, das unter der Ebene des Einen und der Henaden hervorgebracht wird, ist der göttliche Intellekt Nous. Das Eine kann keine bestimmte Natur haben, wenn es die Quelle aller bestimmten Naturen sein soll, also wird das, was es hervorbringt, die Totalität aller bestimmten Naturen, oder das Sein. Unter Bestimmung wird Existenz innerhalb von Grenzen verstanden, ein Sein dieses und nicht jenes. Die wichtigsten bestimmten Naturen sind die Größten Arten aus Platos Sophistes – Sein, Identität, Unterschied, Ruhe, Bewegung und Aristoteles' zehn Kategorien – Quantität, Qualität, usw. Mit anderen Worten, das Eine bringt das hervor, was Plato die Formen nannte, und die Formen werden verstanden als die ersten Bestimmungen, in die alle Dinge fallen. Das Eine bringt die Formen durch die Tätigkeit des Denkens hervor. Das Eine selbst denkt nicht, sondern bringt vielmehr einen göttlichen Geist hervor, den Intellekt, dessen Gedanken selbst die Formen sind. Intellekt ist sowohl Denken als auch Sein. Es ist ein Geist, der seinen eigenen Inhalt als sein Objekt hat. Alle Dinge verhalten sich zum ersten Prinzip sowohl als Eines als auch als Gutes. Als Sein ist Intellekt das Produkt des Einen. Aber er versucht auch, zu seiner Ursache zurückzukehren, und so versucht er im Denken, das Eine als sein Gutes zu erfassen. Aber weil die Einfachheit des Einen/Guten dem Intellekt nicht erlaubt, es zu erfassen, das, was der Intellekt tut, ist eine Abfolge von Perspektiven um seine einfache Quelle zu erzeugen. Jede dieser Perspektiven ist selbst eine Form und ist, wie der Intellekt für sich selbst seinen eigenen Inhalt erzeugt.
Plotin spricht über die Erzeugung des Intellekts aus dem Einen und des Intellekts' Versuch, zum Einen in einem Denken zurückzukehren, das auch ein Begehren ist. Proclus systematisiert diese Produktion durch eine dreifache Bewegung des Verweilens, des Hervorgehens und der Rückkehr mone, proodos, epistrophe. Der Intellekt verweilt im Einen, was bedeutet, dass er das Eine als seinen Ursprung hat. Er geht vom Einen aus, was bedeutet, dass er zu einer separaten Entität wird. Aber er kehrt zum Einen zurück, was bedeutet, dass er sich nicht von seiner Quelle abschneidet, sondern das Gute empfängt, das seine Identität vom Einen ist. Diese dreifache Bewegung wird von Proclus verwendet, um alle Ebenen seines Systems unterhalb des Einen und oberhalb der materiellen Realität zu strukturieren, so dass alle Dinge außer denen genannten verweilen, hervorgehen und zurückkehren.
Proclus gibt auch einen viel ausgearbeiteteren Bericht über den Intellekt als Plotin. Bei Plotin finden wir die Unterscheidung zwischen Sein und Denken im Intellekt. Proclus unterscheidet, in Einklang mit seiner triadischen Struktur des Verweilens, Hervorgehens und der Rückkehr, drei Momente im Intellekt: Intelligible, Intelligible-Intellektuelle und Intellektuelle. Sie entsprechen dem Gegenstand des Denkens, der Kraft des Gegenstandes, vom Subjekt erfasst zu werden, und dem denkenden Subjekt. Diese drei Divisionen werden weiter ausgearbeitet, so dass der intelligible Moment aus drei Triaden besteht – Sein, Ewigkeit und das Lebende Wesen oder der Paradigma aus Platos Timaios. Der intelligible-intellektuelle Moment besteht auch aus drei Triaden, und der intellektuelle Moment ist eine Hebdomade – sieben Elemente, unter denen der Demiurg aus Platos Timaios und auch die Monade der Zeit, die vor zeitlichen Dingen ist, gezählt werden. In dieser Ausarbeitung des Intellekts als Ganzes versucht Proclus, eine hierarchische Ordnung für die verschiedenen metaphysischen Elemente und Prinzipien zu geben, die andere Philosophen diskutiert haben, indem er sie in einer einzigen triadischen Logik der Entfaltung enthält.
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