Altgriechischer Philosoph
Parmenides von Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; Griechisch: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. spätes sechstes oder frühes fünftes Jahrhundert v. Chr. war ein vorsokratischer griechischer Philosoph aus Elea in Magna Graecia, was „Großgriechenland" bedeutet, ein Begriff, den die Römer für griechisch besiedelte Küstengebiete in Süditalien verwendeten. Er soll um 475 v. Chr. in seiner Blütezeit oder seinem „floruit" gewesen sein.
Parmenides wurde als Begründer der Metaphysik oder Ontologie angesehen und hat die gesamte Geschichte der westlichen Philosophie beeinflusst. Er war der Begründer der Eleatischen Schule der Philosophie, zu der auch Zeno von Elea und Melissus von Samos gehörten. Zenos Paradoxien der Bewegung sollten Parmenides' Ansicht verteidigen.
Das einzige bekannte Werk von Parmenides ist ein Gedicht, dessen ursprünglicher Titel unbekannt ist, aber oft als Über die Natur bezeichnet wird. Nur Fragmente davon sind erhalten geblieben, aber seine Bedeutung liegt darin, dass es das erste durchgehende Argument in der Geschichte der westlichen Philosophie enthält. In seinem Gedicht beschreibt Parmenides zwei Ansichten der Realität. Im „Weg der Wahrheit", einem Teil des Gedichts, erklärt er, wie die gesamte Realität eins ist, Veränderung unmöglich ist und die Existenz zeitlos, einheitlich und notwendig ist. Im „Weg der Meinung" erklärt Parmenides die Welt der Erscheinungen, in der unsere Sinnesfähigkeiten zu falschen und trügerischen Vorstellungen führen, bietet aber dennoch eine Kosmologie an.
Parmenides' Philosophie wurde mit dem Slogan „was ist, ist, und was nicht ist, kann nicht sein" erläutert. Ihm wird auch das Zitat „aus nichts kommt nichts" zugeschrieben. Er argumentiert, dass „A ist nicht" niemals wahr gedacht oder gesagt werden kann, und daher existiert trotz äußerer Erscheinungen alles als eins, ein riesiges, unveränderliches Ding. Dies wird allgemein als einer der ersten Ausflüge in das philosophische Konzept des Seins angesehen und wurde mit Heraklits Aussage „Kein Mensch tritt zweimal in denselben Fluss" als einer der ersten Ausflüge in das philosophische Konzept des Werdens kontrastiert. Gelehrte haben allgemein angenommen, dass entweder Parmenides auf Heraklit antwortete oder Heraklit auf Parmenides.
Parmenides' Ansichten sind auch tausende Jahre nach seinem Tod in der Philosophie relevant geblieben. Alexius Meinong verteidigte, ähnlich wie Parmenides, die Ansicht, dass selbst der „goldene Berg" real ist, da man über ihn sprechen kann. Der Rivalität zwischen Heraklit und Parmenides wurde auch in Debatten in der Philosophie der Zeit zwischen A-Theorie und B-Theorie wiedereingeführt.
Biografie
Parmenides wurde in der griechischen Kolonie Elea, jetzt Ascea, geboren, die nach Herodot kurz vor 535 v. Chr. gegründet worden war. Er stammte aus einer wohlhabenden und angesehenen Familie. Es wurde gesagt, dass er die Gesetze der Stadt geschrieben hatte.
Seine Daten sind unsicher; nach dem Doxograph Diogenes Laërtius blühte er kurz vor 500 v. Chr. auf, was sein Geburtsjahr nahe 540 v. Chr. einordnen würde, aber im Dialog Parmenides hat Platon ihn Athen mit 65 Jahren besuchen, als Sokrates ein junger Mann war, ca. 450 v. Chr., was, falls wahr, ein Geburtsjahr von ca. 515 v. Chr. nahelegt.
Parmenides war der Begründer der Schule von Elea, zu der auch Zeno von Elea und Melissus von Samos gehörten. Sein wichtigster Schüler war Zeno, der nach Platon 25 Jahre jünger als er war und als sein eromenos galt.
Einflüsse
Es wurde gesagt, dass er ein Schüler von Xenophanes war, und unabhängig davon, ob sie sich tatsächlich kannten, ist Xenophanes' Philosophie der offensichtlichste Einfluss auf Parmenides. Eusebius, der Aristokles von Messene zitiert, sagt, dass Parmenides Teil einer Philosophie-Linie war, die im Pyrrhonismus gipfelte. Diese Linie beginnt mit Xenophanes und geht durch Parmenides, Melissus von Samos, Zeno von Elea, Leukipp, Demokrit, Protagoras, Nessas von Chios, Metrodor von Chios, Diogenes von Smyrna, Anaxarch und schließlich Pyrrhon.
Obwohl es keine offensichtlichen pythagoreischen Elemente in seinem Denken gibt, beschreibt Diogenes Laërtius Parmenides als Schüler von „Ameinias, Sohn des Diochaites, des Pythagorers". Nach Sir William Smith, im Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology 1870: „Andere begnügen sich damit, Parmenides wie auch Zeno als zur Pythagoreer-Schule gehörig zu rechnen, oder davon zu sprechen, ein parmenidisches Leben, in der gleichen Weise wie von einem pythagoräischen Leben gesprochen wird."
Der erste angebliche Heroenkult eines Philosophen, den wir kennen, war Parmenides' Widmung eines Heroon zu seinem Ameinias in Elea.
Über die Natur
Parmenides ist einer der bedeutendsten der vorsokratischen Philosophen. Sein einziges bekanntes Werk, ein Gedicht, das üblicherweise als Über die Natur betitelt wird, ist nur in Fragmenten erhalten geblieben. Etwa 160 Verse bleiben heute von einer ursprünglichen Gesamtzahl, die wahrscheinlich nahe bei 800 lag. Das Gedicht wurde ursprünglich in drei Teile unterteilt:
- Ein Proem Griechisch: προοίμιον, das die gesamte Arbeit einleitete,
- Ein Abschnitt, der als „Der Weg der Wahrheit" aletheia, ἀλήθεια bekannt ist, und
- Ein Abschnitt, der als „Der Weg der Erscheinung/Meinung" doxa, δόξα bekannt ist.
Das Proem ist eine Erzählsequenz, in der der Erzähler „jenseits der ausgetretenen Pfade sterblicher Menschen" reist, um eine Offenbarung von einer unbenannten Göttin, die allgemein als Persephone oder Dikē angesehen wird, über die Natur der Realität zu erhalten. Aletheia, von dem schätzungsweise 90% erhalten geblieben sind, und doxa, von dem das meiste nicht mehr existiert, werden dann als die gesprochene Offenbarung der Göttin ohne Begleiterzählung dargelegt.
Parmenides versuchte, zwischen der Einheit der Natur und ihrer Vielfalt zu unterscheiden, wobei er im Weg der Wahrheit auf die Realität ihrer Einheit beharrte, die daher das Objekt des Wissens ist, und auf die Unrealität ihrer Vielfalt, die daher nicht das Objekt des Wissens, sondern der Meinung ist. Im Weg der Meinung stellte er eine Theorie der Welt des Scheins und ihrer Entwicklung auf und wies darauf hin, dass diese kosmologischen Spekulationen gemäß den bereits festgelegten Prinzipien nicht mehr als bloßer Schein vorgeben.
Proem
Im Proem beschreibt Parmenides die Reise des Dichters, begleitet von Maiden „die Töchter der Sonne eilten mich zu begleiten, nachdem sie die Hallen der Nacht für das Licht verlassen hatten", von der gewöhnlichen Tagewelt zu einem seltsamen Ort, außerhalb unserer menschlichen Pfade. In einem wirbelnden Wagen getragen und begleitet von den Töchtern des Helios der Sonne erreicht der Mann einen Tempel, der einer unbenannten Göttin geweiht ist, die von Kommentatoren verschieden als Natur, Weisheit, Notwendigkeit oder Themis identifiziert wird, von der der Rest des Gedichts gesprochen wird. Die Göttin wohnt in einem bekannten mythologischen Raum: wo Nacht und Tag ihre Treffstätte haben. Sein wesentlicher Charakter ist, dass hier alle Gegensätze ungeteilt oder eins sind. Er muss alles lernen, sagt sie ihm – sowohl die Wahrheit, die sicher ist, als auch die menschlichen Meinungen, die unsicher sind – denn obwohl man sich nicht auf menschliche Meinungen verlassen kann, stellen sie einen Aspekt der ganzen Wahrheit dar.
Der Weg der Wahrheit
Der Abschnitt, der als „der Weg der Wahrheit" bekannt ist, diskutiert das, was real ist, und kontrastiert mit dem Argument in dem Abschnitt namens „der Weg der Meinung", der das diskutiert, was illusorisch ist. Unter dem „Weg der Wahrheit" stellte Parmenides fest, dass es zwei Wege der Untersuchung gibt: dass es einerseits ist, und dass es nicht andererseits ist. Er sagte, dass das letztere Argument niemals machbar ist, weil es nichts gibt, das nicht sein kann: „Denn niemals soll dies obsiegen, dass die Dinge, die nicht sind, sind."
Es existiert nur eine Sache, die zeitlos, einheitlich und unveränderlich ist:
Wahrnehmung vs. Logos
Parmenides behauptete, dass es keine Wahrheit in den Meinungen der Sterblichen gibt. Genesis-und-Zerstörung ist, wie Parmenides betont, eine falsche Meinung, weil zu sein bedeutet, vollständig zu sein, ein für alle Mal. Was existiert, kann auf keine Weise nicht existieren.
Der Weg der Meinung
Nach der Exposition des arche ἀρχή, d.h. des Ursprungs, des notwendigen Teils der Realität, der durch Verstand oder logos verstanden wird, das Ist, erklärt Parmenides im nächsten Abschnitt, dem Weg der Erscheinung/Meinung/des Scheins, eine Kosmologie. Er fährt fort, die Struktur des werdenden Kosmos zu erklären, der eine Illusion ist, versteht sich, die aus diesem Ursprung kommt.
Die Struktur des Kosmos ist ein fundamentales binäres Prinzip, das die Manifestationen aller Besonderheiten regiert: „der Ätherfeuer der Flamme" B 8.56, das sanft, mild, weich, dünn und klar und selbstidentisch ist, und das andere ist „unwissende Nacht", Körper dick und schwer.
Die Struktur des dann erzeugten Kosmos wird von Aetius II, 7, 1 erinnert:
Die Kosmologie umfasste ursprünglich den größeren Teil seines Gedichts, erklärte er die Ursprünge und Operationen der Welt. Einige Vorstellung von der Kugelgestalt der Erde scheint Parmenides bekannt gewesen zu sein.
Parmenides beschrieb auch die Phasen des Mondes, hervorgehoben in einer gereimten Übersetzung von Karl Popper:
Smith stellte fest:
Die Fragmente lauten:
Interpretationen
Die traditionelle Interpretation von Parmenides' Werk ist, dass er argumentierte, die alltägliche Wahrnehmung der Realität der physischen Welt, wie sie in doxa beschrieben wird, sei fehlerhaft, und dass die Realität der Welt „Ein Sein" ist, wie sie in aletheia beschrieben wird: ein unveränderliches, ungewordenes, unzerstörbares Ganzes. Unter dem Weg der Meinung legte Parmenides eine kontrastierende, aber konventionellere Sicht der Welt dar und wurde damit ein früher Verfechter der Dualität von Erscheinung und Realität. Für ihn und seine Schüler sind die Phänomene der Bewegung und des Wandels einfach Erscheinungen einer unveränderlichen, ewigen Realität.
Parmenides bemühte sich nicht, die Gesetze der Massenerhaltung und der Energieerhaltung zu formulieren; er bemühte sich mit der Metaphysik der Veränderung, die heute noch ein relevantes philosophisches Thema ist. Darüber hinaus argumentierte er, dass Bewegung unmöglich war, weil sie sich in „das Leere" bewegen erfordert, und Parmenides identifizierte „das Leere" mit nichts, und daher existiert es per Definition nicht. Das, was existiert, ist Das Parmenidische Eine.
Da Existenz eine unmittelbar intuierte Tatsache ist, ist Nicht-Existenz der falsche Weg, weil ein Ding nicht verschwinden kann, genauso wie etwas nicht aus nichts entstehen kann. In einer solchen mystischen Erfahrung unio mystica verschwindet jedoch die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt zusammen mit den Unterscheidungen zwischen Objekten, zusätzlich zu der Tatsache, dass, wenn nichts nicht sein kann, es auch nicht das Objekt des Denkens sein kann:
William Smith schrieb auch im Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology:
Der religiöse/mystische Kontext des Gedichts hat dazu geführt, dass neuere Generationen von Gelehrten wie Peter Kingsley und M. Laura Gemelli Marciano Teile der traditionellen, rational logischen/philosophischen Interpretation von Parmenides in Frage stellen. Kingsley insbesondere mit der Aussage, dass Parmenides Iatromantie praktizierte. Die Philosophie, sagt er, wurde ihm von einer Göttin gegeben. Es wurde behauptet, dass frühere Gelehrte zu wenig Gewicht auf den apokalyptischen Kontext legten, in dem Parmenides seine Offenbarung einrahmt. Infolgedessen haben traditionelle Interpretationen die parmenidische Philosophie in einen modernerem, metaphysischen Kontext gestellt, für den sie nicht unbedingt geeignet ist, was zu einem Missverständnis der wahren Bedeutung und Absicht von Parmenides' Botschaft geführt hat. Der Unklarheit und des fragmentarischen Zustands des Textes wegen ist jedoch fast jede Behauptung, die über Parmenides gemacht werden kann, äußerst umstritten, und die traditionelle Interpretation wurde keineswegs aufgegeben. Die „mythologischen" Details in Parmenides' Gedicht entsprechen nicht eng etwas Bekanntem aus der traditionellen griechischen Mythologie:
Übersetzungsfragen
Ein Problem ist die Grammatik. Im ursprünglichen Griechischen sind die beiden Wege einfach benannt „das Ist" ὅπως ἐστίν und „das Nicht-Ist" ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 und 2.5 ohne das „es" in unsere englische Übersetzung eingefügt. Im Altgriechischen, das wie viele Sprachen in der Welt nicht immer die Anwesenheit eines Subjekts für ein Verb erfordert, funktioniert „ist" als ein grammatikalisch vollständiger Satz. Viel Debatte hat sich auf den Ort und die Natur des Subjekts konzentriert. Die einfachste Erklärung, warum es hier kein Subjekt gibt, ist, dass Parmenides die einfache, bloße Tatsache der Existenz in seiner mystischen Erfahrung ohne die gewöhnlichen Unterscheidungen ausdrücken möchte, genauso wie das lateinische „pluit" und das griechische huei ὕει „regnet" bedeuten „es regnet"; es gibt kein Subjekt für diese unpersönlichen Verben, weil sie die einfache Tatsache des Regens ausdrücken, ohne anzugeben, was regnet. Dies ist beispielsweise Hermann Fränkels These. Viele Gelehrte lehnen diese Erklärung immer noch ab und haben komplexere metaphysische Erklärungen hervorgebracht.
Es besteht die Möglichkeit für verschiedene falsche Übersetzungen der Fragmente. Zum Beispiel ist es überhaupt nicht klar, dass Parmenides das widerlegte, was wir Wahrnehmung nennen. Das Verb noein, das Parmenides häufig verwendet, könnte besser mit „bewusst sein von" übersetzt werden als mit „denken". Darüber hinaus ist es schwer zu glauben, dass „Sein" nur in unseren Köpfen ist, nach Parmenides.
Vermächtnis
John Anderson Palmer stellt fest: „Parmenides' Unterscheidung zwischen den Hauptmodi des Seins und seine Ableitung der Attribute, die dem zugehören müssen, was sein muss, einfach als solches, qualifizieren ihn dazu, als Begründer der Metaphysik oder Ontologie als ein Untersuchungsbereich, der sich von der Theologie unterscheidet, angesehen zu werden."
Parmenides' erheblicher Einfluss auf das Denken von Platon ist unbestreitbar, und in dieser Hinsicht hat Parmenides die ganze Geschichte der westlichen Philosophie beeinflusst und wird oft als deren Großvater angesehen. In Platons Dialog, dem Sophisten, bezieht sich die Hauptsprecherin, eine unbenannte Figur aus Parmenides' Heimatstadt Elea, auf das Werk von „unserem Vater Parmenides" als etwas, das sehr ernst genommen und mit Respekt behandelt werden sollte. Im Parmenides argumentieren Parmenides und Sokrates über Dialektik. Im Theaetetus sagt Sokrates, dass Parmenides allein unter den Weisen Protagoras, Heraklit, Empedokles, Epicharmus und Homer leugnete, dass alles Veränderung und Bewegung ist. „Selbst der tadelnde Timon erlaubt Parmenides, ein hochgesinnter Mann gewesen zu sein; während Plato
