Erich Fromm

O amor é uma arte? Então exige conhecimento e esforço.

Erich Seligmann Fromm foi um psicólogo social, psicanalista, sociólogo, filósofo humanista e socialista democrático. Era um judeu alemão que fugiu do regime nazista e se estabeleceu nos EUA. Foi um dos fundadores do The William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology em Nova York e estava associado à Escola de Frankfurt de teoria crítica.

Vida

Erich Fromm nasceu em 23 de março de 1900, em Frankfurt am Main, filho único de pais judeus ortodoxos, Rosa Krause e Naphtali Fromm. Começou seus estudos acadêmicos em 1918 na Universidade de Frankfurt am Main com dois semestres de jurisprudência. Durante o semestre de verão de 1919, Fromm estudou na Universidade de Heidelberg, onde começou a estudar sociologia sob Alfred Weber, irmão do sociólogo mais conhecido Max Weber, do psiquiatra-filósofo Karl Jaspers e de Heinrich Rickert. Fromm recebeu seu doutorado em sociologia de Heidelberg em 1922. Durante meados de 1920, ele se treinou para ser psicanalista através do sanatório psicanalítico de Frieda Reichmann em Heidelberg. Eles se casaram em 1926, mas se separaram logo depois e se divorciaram em 1942. Ele começou sua própria prática clínica em 1927. Em 1930, ingressou no Frankfurt Institute for Social Research e completou seu treinamento psicanalítico.

Após a tomada de poder dos nazistas na Alemanha, Fromm se mudou primeiro para Genebra e depois, em 1934, para a Universidade Columbia em Nova York. Juntamente com Karen Horney e Harry Stack Sullivan, Fromm pertence a uma escola Neo-Freudiana de pensamento psicanalítico. Horney e Fromm tiveram uma influência marcada um sobre o pensamento do outro, com Horney iluminando alguns aspectos da psicanálise para Fromm e este último elucidando a sociologia para Horney. Seu relacionamento terminou no final de 1930. Depois de deixar Columbia, Fromm ajudou a formar o ramo de Nova York da Washington School of Psychiatry em 1943, e em 1946 co-fundou o William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. Ele foi membro da faculdade de Bennington College de 1941 a 1949 e lecionou cursos na New School for Social Research em Nova York de 1941 a 1959.

Quando Fromm se mudou para a Cidade do México em 1949, tornou-se professor na Universidade Nacional Autônoma do México UNAM e estabeleceu uma seção psicanalítica na escola de medicina lá. Enquanto isso, lecionou como professor de psicologia na Michigan State University de 1957 a 1961 e como professor adjunto de psicologia na divisão de pós-graduação de Artes e Ciências da Universidade de Nova York após 1962. Lecionou na UNAM até sua aposentadoria em 1965 e na Sociedade Mexicana de Psicanálise SMP até 1974. Em 1974, mudou-se da Cidade do México para Muralto, Suíça, e morreu em sua casa em 1980, cinco dias antes de seu octagésimo aniversário. Durante todo esse tempo, Fromm manteve sua própria prática clínica e publicou uma série de livros.

Fromm era supostamente ateu, mas descrevia sua posição como "misticismo não-teísta".

Teoria psicológica

Começando com sua primeira obra seminal de 1941, Escape from Freedom conhecida na Grã-Bretanha como Fear of Freedom, os escritos de Fromm eram notáveis tanto por seus comentários sociais e políticos quanto por seus fundamentos filosóficos e psicológicos. De fato, Escape from Freedom é visto como uma das obras fundadoras da psicologia política. Sua segunda obra importante, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, publicada pela primeira vez em 1947, continuou e enriqueceu as ideias de Escape from Freedom. Juntos, esses livros delinearam a teoria de Fromm sobre o caráter humano, que foi um resultado natural da teoria de Fromm sobre a natureza humana. O livro mais popular de Fromm foi The Art of Loving, um best-seller internacional publicado pela primeira vez em 1956, que recapitulou e complementou os princípios teóricos da natureza humana encontrados em Escape from Freedom e Man for Himself—princípios que foram revisitados em muitos dos outros trabalhos principais de Fromm.

Central para a visão de mundo de Fromm era sua interpretação do Talmude e do Hasidismo. Começou a estudar Talmude como jovem sob o Rabino J. Horowitz e posteriormente sob o Rabino Salman Baruch Rabinkow, um Hasid Chabad. Enquanto trabalhava em seu doutorado em sociologia na Universidade de Heidelberg, Fromm estudou o Tanya do fundador de Chabad, Rabino Shneur Zalman of Liadi. Fromm também estudou sob Nehemia Nobel e Ludwig Krause enquanto estudava em Frankfurt. O avô de Fromm e dois bisavós do lado do pai eram rabinos, e um primo-avô do lado da mãe era um conhecido estudioso talmúdico. No entanto, Fromm se afastou do judaísmo ortodoxo em 1926, para interpretações seculares dos ideais escriturísticos.

A pedra fundamental da filosofia humanista de Fromm é sua interpretação da história bíblica do exílio de Adão e Eva do Jardim do Éden. Baseando-se em seu conhecimento do Talmude, Fromm apontou que ser capaz de distinguir entre o bem e o mal é geralmente considerado uma virtude, mas que estudiosos bíblicos geralmente consideram que Adão e Eva pecaram ao desobedecer a Deus e comer da Árvore do Conhecimento. No entanto, afastando-se da ortodoxia religiosa tradicional nisso, Fromm exaltou as virtudes de os humanos tomarem ações independentes e usarem a razão para estabelecer valores morais em vez de aderir a valores morais autoritários.

Além de uma simples condenação dos sistemas de valores autoritários, Fromm usou a história de Adão e Eva como uma explicação alegórica para a evolução biológica humana e angústia existencial, afirmando que quando Adão e Eva comeram da Árvore do Conhecimento, tornaram-se conscientes de si mesmos como sendo separados da natureza, mas ainda sendo parte dela. É por isso que sentiram-se "nus" e "envergonhados": tinham evoluído para seres humanos, conscientes de si mesmos, de sua própria mortalidade e de seu desamparo diante das forças da natureza e da sociedade, e não mais unidos com o universo como eram em sua existência pré-humana instintiva como animais. De acordo com Fromm, a consciência de uma existência humana desunida é uma fonte de culpa e vergonha, e a solução para essa dicotomia existencial é encontrada no desenvolvimento dos poderes únicos de amor e razão de cada um. No entanto, Fromm distinguiu seu conceito de amor das noções populares irreflexivas bem como do amor paradoxal freudiano veja a crítica de Marcuse abaixo.

Fromm considerava o amor uma capacidade criativa interpessoal em vez de uma emoção, e distinguiu essa capacidade criativa do que considerava serem várias formas de neuroses narcísicas e tendências sado-masoquistas que são comumente apresentadas como prova do "amor verdadeiro". De fato, Fromm via a experiência de "apaixonar-se" como evidência do fracasso de alguém em entender a natureza verdadeira do amor, que ele acreditava sempre ter os elementos comuns de cuidado, responsabilidade, respeito e conhecimento. Tirando de seu conhecimento da Torá, Fromm apontou para a história de Jonas, que não desejava salvar os residentes de Nínive das consequências de seu pecado, como demonstrativo de sua crença de que as qualidades de cuidado e responsabilidade geralmente estão ausentes da maioria dos relacionamentos humanos. Fromm também afirmou que poucas pessoas na sociedade moderna tinham respeito pela autonomia de seus companheiros humanos, muito menos o conhecimento objetivo do que outras pessoas realmente queriam e precisavam.

Fromm acreditava que a liberdade era um aspecto da natureza humana que ou abraçamos ou evitamos. Ele observou que abraçar nossa liberdade de vontade era saudável, enquanto escapar da liberdade através do uso de mecanismos de escape era a raiz dos conflitos psicológicos. Fromm delineou três dos mecanismos de escape mais comuns:

• Conformidade autômata: mudar o ideal de si mesmo para se conformar a uma percepção do tipo de personalidade preferida pela sociedade, perdendo o verdadeiro eu no processo; a conformidade autômata desloca o peso da escolha do eu para a sociedade;
• Autoritarismo: ceder o controle de si mesmo a outro. Ao submeter a própria liberdade a alguém mais, esse ato remove quase inteiramente a liberdade de escolha.
• Destrutividade: qualquer processo que tente eliminar outros ou o mundo como um todo, tudo para escapar da liberdade. Fromm disse que "a destruição do mundo é a última, quase desesperada tentativa de me salvar de ser esmagado por ele".

A palavra biofilia foi frequentemente usada por Fromm como uma descrição de uma orientação psicológica produtiva e "estado de ser". Por exemplo, em um apêndice ao seu livro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm escreveu como parte de seu credo humanista:

"Acredito que o homem escolhendo o progresso pode encontrar uma nova unidade através do desenvolvimento de todas as suas forças humanas, que são produzidas em três orientações. Estas podem ser apresentadas separadamente ou juntas: biofilia, amor pela humanidade e pela natureza, e independência e liberdade."

Erich Fromm postulou oito necessidades básicas:

A tese de Fromm sobre a "fuga da liberdade" é exemplificada na seguinte passagem. O "homem individualizado" referido por Fromm é o homem despojado dos "laços primários" de pertencimento, ou seja, natureza, família, etc., também expresso como "liberdade de":

Cinco orientações básicas

Em seu livro Man for Himself Fromm falou sobre "orientação de caráter". Ele diferencia sua teoria do caráter da de Freud focando em duas maneiras pelas quais um indivíduo se relaciona com o mundo. Freud analisou o caráter em termos de organização da libido, enquanto Fromm diz que no processo de viver, nos relacionamos com o mundo por: 1 adquirir e assimilar coisas—"Assimilação", e 2 reagir às pessoas—"Socialização". Fromm afirmou que essas duas maneiras de se relacionar com o mundo não eram instintivas, mas a resposta de um indivíduo às circunstâncias peculiares de sua vida; ele também acreditava que as pessoas nunca são exclusivamente de um tipo de orientação. Essas duas maneiras de se relacionar com as circunstâncias da vida levam a orientações básicas de caráter.

Fromm lista quatro tipos de orientação de caráter improdutiva, que ele chamou de receptiva, exploratória, acumuladora e de marketing, e uma orientação de caráter positiva, que ele chamou de produtiva. As orientações receptiva e exploratória são basicamente como um indivíduo pode se relacionar com outras pessoas e são atributos de socialização do caráter. Uma orientação de acumulação é uma característica de caráter de aquisição e assimilação de materiais/objetos de valor. A orientação de marketing surge em resposta à situação humana na era moderna. As necessidades atuais do mercado determinam o valor. É uma ética relativista. Em contraste, a orientação produtiva é uma ética objetiva. Apesar das lutas existenciais da humanidade, cada ser humano tem o potencial para amor, razão e trabalho produtivo na vida. Fromm escreve: "É o paradoxo da existência humana que o homem deve simultaneamente buscar proximidade e independência; por unidade com outros e, ao mesmo tempo, pela preservação de sua singularidade e particularidade. ...a resposta para esse paradoxo – e para os problemas morais do homem – é a produtividade."

Influência de Fromm em outros psicólogos notáveis

As quatro orientações improdutivas de Fromm foram sujeitas a validação através de um teste psicométrico, The Person Relatedness Test por Elias H. Porter, PhD em colaboração com Carl Rogers, PhD no Counseling Center da Universidade de Chicago entre 1953 e 1955. As quatro orientações improdutivas de Fromm também serviram como base para o teste LIFO, publicado pela primeira vez em 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, e Elias Porter, PhD e o Strength Deployment Inventory, publicado pela primeira vez em 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm também influenciou sua aluna Sally L. Smith que se tornou fundadora do Lab School of Washington e da Baltimore Lab School.

Crítica de Freud

Fromm examinou a vida e obra de Sigmund Freud longamente. Fromm identificou uma discrepância entre a teoria freudiana inicial e posterior: ou seja, antes da Primeira Guerra Mundial, Freud havia descrito os impulsos humanos como uma tensão entre desejo e repressão, mas após o fim da guerra, começou a estruturar os impulsos humanos como uma luta entre instintos universais biologicamente Vida e Morte Eros e Thanatos. Fromm acusou Freud e seus seguidores de nunca reconhecerem as contradições entre as duas teorias.

Fromm também criticou o pensamento dualístico de Freud. De acordo com Fromm, as descrições freudianas da consciência humana como lutas entre dois polos eram estreitas e limitantes. Fromm também condenou Freud como misógino incapaz de pensar fora do contexto patriarcal da Viena do início do século XX. No entanto, apesar dessas críticas, Fromm ainda assim expressou grande respeito por Freud e suas realizações. Fromm sustentava que Freud era um dos "arquitetos da era moderna", ao lado de Albert Einstein e Karl Marx, mas enfatizava que considerava Marx tanto muito mais historicamente importante que Freud quanto um pensador mais refinado.

Ideias e atividades políticas

O trabalho mais conhecido de Fromm, Escape from Freedom, concentra-se no impulso humano de buscar uma fonte de autoridade e controle ao atingir uma liberdade que se pensava ser o verdadeiro desejo de um indivíduo. A crítica de Fromm à ordem política moderna e ao sistema capitalista o levou a buscar insights dos medievais.