Parmenides

고대 그리스 철학자

Parmenides of Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; 그리스어: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. 기원전 6세기 후반 또는 5세기 초반은 Magna Graecia의 Elea에서 온 소크라테스 이전의 그리스 철학자였으며, Magna Graecia는 로마인들이 남부 이탈리아의 그리스계 해안 지역에 부여한 "위대한 그리스"를 의미합니다. 그는 기원전 475년경에 전성기 또는 "floruit"에 있었던 것으로 생각됩니다.

Parmenides는 형이상학 또는 존재론의 창시자로 여겨져 왔으며 서양 철학의 전체 역사에 영향을 미쳤습니다. 그는 Zeno of Elea와 Melissus of Samos도 포함한 Eleatic 학파의 창시자였습니다. Zeno의 운동의 역설들은 Parmenides의 견해를 옹호하기 위한 것이었습니다.

Parmenides의 유일하게 알려진 저작은 원래 제목이 알려지지 않았지만 종종 자연론(On Nature)이라고 불리는 시입니다. 그 단편만 남아 있지만, 그 중요성은 서양 철학의 역사에서 처음으로 지속된 논증을 포함하고 있다는 사실에 있습니다. 그의 시에서 Parmenides는 현실에 대한 두 가지 견해를 제시합니다. 시의 일부인 "진리의 길"에서 그는 모든 현실이 하나이며, 변화는 불가능하며, 존재는 시간 초월적이고 균일하며 필연적임을 설명합니다. "의견의 길"에서 Parmenides는 감각 기관이 거짓되고 기만적인 관념으로 이어지는 현상의 세계를 설명하지만, 그는 우주론을 제시합니다.

Parmenides의 철학은 "무엇이 있는 것은 있고, 없는 것은 있을 수 없다"라는 슬로건으로 설명되어 왔습니다. 그는 또한 "무로부터 무가 나온다"는 표현의 저자로도 알려져 있습니다. 그는 "A는 없다"를 진실하게 생각하거나 말할 수 없다고 주장하며, 따라서 겉모습에도 불구하고 모든 것이 하나의 거대하고 불변하는 것으로 존재합니다. 이는 일반적으로 존재의 철학적 개념에 대한 첫 번째 일탈 중 하나로 간주되며, Heraclitus의 "어떤 사람도 같은 강에 두 번 발을 디디지 않는다"는 진술과 대비되어 생성의 철학적 개념에 대한 첫 번째 일탈 중 하나로 간주됩니다. 학자들은 일반적으로 Parmenides가 Heraclitus에 응답했거나 Heraclitus가 Parmenides에 응답했다고 믿었습니다.

Parmenides의 견해는 그의 죽음 이후 수천 년이 지난 후에도 철학에서 계속 관련성을 유지하고 있습니다. Alexius Meinong은 Parmenides와 마찬가지로 "황금 산"도 말할 수 있다는 이유로 실제라는 견해를 옹호했습니다. Heraclitus와 Parmenides 사이의 경쟁은 또한 A 이론과 B 이론 사이의 시간의 철학에 대한 논의에서 다시 도입되었습니다.

전기

Parmenides는 현재 Ascea인 그리스 식민지 Elea에서 태어났으며, Herodotus에 따르면 기원전 535년 직전에 건설되었습니다. 그는 부유하고 명망 있는 가문의 후손이었습니다. 그가 도시의 법률을 작성했다고 했습니다.

그의 생년월일은 불확실합니다. 도그래퍼 Diogenes Laërtius에 따르면 그는 기원전 500년 직전에 활동했으며, 이는 그의 출생년을 기원전 540년 근처에 놓을 것이지만, Plato의 대화 Parmenides에서 그가 Socrates가 젊은 남자였을 때 약 기원전 450년에 65세의 나이에 Athens를 방문했다고 가정하면, 이것이 사실이라면 약 기원전 515년의 출생년을 시사합니다.

Parmenides는 Zeno of Elea와 Melissus of Samos도 포함한 Elea 학파의 창시자였습니다. 그의 가장 중요한 제자는 Zeno였으며, Plato에 따르면 그는 25세 연하였으며 그의 eromenos로 여겨졌습니다.

영향

그는 Xenophanes의 제자였다고 하였으며, 그들이 실제로 서로 알았는지 여부와 관계없이 Xenophanes의 철학은 Parmenides에 가장 명백한 영향입니다. Aristocles of Messene을 인용한 Eusebius는 Parmenides가 Pyrrhonism으로 절정에 달한 철학의 계통의 일부라고 말합니다. 이 계통은 Xenophenes에서 시작하여 Parmenides, Melissus of Samos, Zeno of Elea, Leucippus, Democritus, Protagoras, Nessas of Chios, Metrodorus of Chios, Diogenes of Smyrna, Anaxarchus, 그리고 마지막으로 Pyrrho를 거칩니다.

그의 사상에 명백한 Pythagorean 요소는 없지만, Diogenes Laërtius는 Parmenides를 "Diochaites의 아들 Ameinias, Pythagorean"의 제자로 설명합니다. 1870년 Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology에서 Sir William Smith에 따르면: "다른 사람들은 Parmenides와 Zeno를 모두 Pythagorean 학파에 속하는 것으로 계산하거나 Parmenidean 인생을 Pythagorean 인생과 같은 방식으로 말하는 것으로 만족합니다."

우리가 알고 있는 철학자의 첫 번째 주장된 영웅 숭배는 Elea에서 그의 Ameinias에 대한 heroon의 Parmenides 봉헌이었습니다.

자연론

Parmenides는 가장 중요한 소크라테스 이전 철학자 중 한 명입니다. 그의 유일하게 알려진 저작인 관례적으로 자연론이라고 제목이 붙은 시는 단편으로만 생존했습니다. 현재 약 160개의 구절이 남아 있으며, 원래는 아마도 약 800개였을 것입니다. 시는 원래 세 부분으로 나뉘었습니다:

• 전체 작업을 소개한 proem 그리스어: προοίμιον,
• "진리의 길" aletheia, ἀλήθεια로 알려진 구간, 및
• "외양/의견의 길" doxa, δόξα로 알려진 구간.

Proem은 서사자가 "필멸의 남자들의 길들을 벗어나서" 여행하여 일반적으로 Persephone 또는 Dikē로 생각되는 이름 없는 여신으로부터 현실의 본질에 대한 계시를 받는 서사 수열입니다. Aletheia는 약 90%가 생존했으며, doxa는 대부분 더 이상 존재하지 않으며, 그 다음에는 동반 서사 없이 여신의 음성 계시로 제시됩니다.

Parmenides는 자연의 통일성과 다양성을 구별하려고 시도했으며, 진리의 길에서 그 통일성의 현실을 강조했으며, 이는 따라서 지식의 대상이며, 그 다양성의 비현실성을 강조했으며, 이는 따라서 지식의 대상이 아니라 의견의 대상입니다. 의견의 길에서 그는 보이는 세계의 이론과 그 발전을 제시했으며, 그러나 이미 제시된 원칙에 따라 이러한 우주론적 추측은 단순한 외양 이상의 것을 주장하지 않는다고 지적했습니다.

Proem

Proem에서 Parmenides는 시인의 여행을 설명하며, 여인들은 "태양의 딸들이 나를 호위하려고 서둘러, 밤의 전당에서 빛을 위해 떠났습니다", 일반적인 낮의 세계에서 우리의 인간 경로 밖의 이상한 목적지로. 소용돌이치는 전차에 실려 Helios 태양의 딸들이 시중드는 가운데, 그 남자는 다양한 해설자들에 의해 자연, 지혜, 필연성 또는 Themis로 식별되는 이름 없는 여신에게 거룩한 사원에 도달합니다. 그 여신은 잘 알려진 신화적 공간에 거주합니다: 밤과 낮이 만나는 곳. 그 본질적 특성은 여기 모든 대립물이 나뉘지 않거나 하나라는 것입니다. 그녀는 그에게 모든 것을 배워야 한다고 말합니다 - 진실(확실한)과 인간의 의견(불확실한) 모두 - 인간의 의견을 신뢰할 수 없지만, 그들은 전체 진실의 한 측면을 나타냅니다.

진리의 길

"진리의 길"로 알려진 섹션은 현실인 것을 논의하며 "의견의 길"이라고 불리는 섹션의 논증과 대조되며, 이는 환상인 것을 논의합니다. "진리의 길" 아래에서 Parmenides는 두 가지 문의 방법이 있다고 명시했습니다: 한쪽에서는 그것이 있다는 것, 다른 쪽에서는 그것이 없다는 것. 그는 후자의 논증이 결코 가능하지 않다고 말했습니다. 왜냐하면 없는 것이 있을 수 없기 때문입니다: "이것이 결코 우세할 것이 아니니, 없는 것들이 있다는 것이."

오직 하나의 것이 존재하며, 이는 시간 초월적이고 균일하며 변하지 않습니다:

인식 대 로고스

Parmenides는 필멸의 의견에는 진실이 없다고 주장했습니다. 생성과 소멸은 Parmenides가 강조하는 거짓 의견입니다. 왜냐하면 있다는 것은 완전히, 한 번에 모든 것을 의미하기 때문입니다. 존재하는 것은 어떤 방식으로든 존재하지 않을 수 없습니다.

의견의 길

arche ἀρχή의 노출, 즉 기원, 이성 또는 로고스를 통해 이해되는 필요한 현실의 일부인 "있는 것"의 노출 이후, 다음 섹션인 외양/의견/보임의 길에서 Parmenides는 우주론을 제시합니다. 그는 이 기원으로부터 비롯된 우주의 생성 구조(물론 환상)를 설명하기 위해 진행합니다.

우주의 구조는 모든 특정한 것의 표현을 지배하는 근본적인 이진 원칙입니다: "aether 불의 불꽃" B 8.56, 이는 부드럽고 온화하고 부드럽고 가늘고 맑으며 자기 동일적이며, 다른 하나는 "무지한 밤"이며, 신체는 두껍고 무겁습니다.

생성된 우주의 구조는 Aetius II, 7, 1에 의해 회상됩니다:

우주론은 원래 그의 시의 더 큰 부분을 구성했으며, 그는 세계의 기원과 운영을 설명했습니다. 지구의 구면성의 몇 가지 아이디어는 Parmenides에게 알려진 것으로 보입니다.

Parmenides는 또한 달의 위상을 설명했으며, Karl Popper의 압운 번역에서 강조되었습니다:

Smith가 말했습니다:

단편들이 읽힙니다:

해석

Parmenides 저작에 대한 전통적인 해석은 그가 doxa에서 설명한 바와 같은 물리적 세계의 현실에 대한 매일의 인식이 잘못되었으며, 세계의 현실은 aletheia에서 설명한 바와 같은 "하나의 존재"라고 주장했다는 것입니다: 불변하고 미생성적이고 파괴 불가능한 전체. 의견의 길 아래에서 Parmenides는 대비되지만 더 관습적인 세계 관을 제시했으며, 따라서 외양과 현실의 이원론의 초기 지지자가 되었습니다. 그와 그의 제자들에게 운동과 변화의 현상은 단순히 변하지 않는 영원한 현실의 외양입니다.

Parmenides는 질량 보존 법칙과 에너지 보존 법칙을 공식화하기 위해 투쟁하지 않았습니다. 그는 변화의 형이상학과 투쟁하고 있었으며, 이는 오늘날에도 여전히 관련된 철학적 주제입니다. 더욱이 그는 "공허"로 이동하는 것이 필요하기 때문에 움직임이 불가능하다고 주장했으며, Parmenides는 "공허"를 무(nothing)로 식별했으며, 따라서 정의에 의해 존재하지 않습니다. 존재하는 것은 Parmenidean 하나입니다.

존재가 즉시 직관된 사실이므로, 비존재는 잘못된 경로입니다. 왜냐하면 어떤 것도 사라질 수 없으며, 어떤 것도 무에서 시작될 수 없기 때문입니다. 그러한 신비로운 경험 unio mystica에서, 그러나 주체와 대상 사이의 구별은 대상들 사이의 구별과 함께 사라지며, 무가 될 수 없으면 사고의 대상이 될 수도 없다는 사실에 추가로:

William Smith는 또한 Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology에서 다음과 같이 썼습니다:

시의 종교적/신비로운 맥락은 Peter Kingsley와 M. Laura Gemelli Marciano와 같은 최근 세대의 학자들이 Parmenides의 전통적이고 합리적인 논리적/철학적 해석의 일부를 의문에 제기하도록 했습니다. 특히 Kingsley는 Parmenides가 iatromancy를 실천했다고 말합니다. 철학은 그가 말하기로는 여신에게 주어졌습니다. Parmenides가 그의 계시를 표현하는 종말론적 맥락에서 이전 학자들이 너무 적은 강조를 두었다고 주장되어 왔습니다. 결과적으로 전통적 해석은 Parmenidean 철학을 그것이 반드시 잘 맞지 않는 더 현대적인 형이상학적 맥락에 놓았으며, 이는 Parmenides의 메시지의 진정한 의미와 의도의 오해로 이어졌습니다. 텍스트의 불명확함과 단편적 상태는 그러나 Parmenides에 대해 할 수 있는 거의 모든 주장을 극도로 논쟁적으로 만들고, 전통적 해석은 결코 포기되지 않았습니다. Parmenides의 시의 "신화적" 세부 사항은 전통적인 그리스 신화에서 알려진 것과 어떤 밀접한 대응을 하지 않습니다:

번역 문제

한 가지 문제는 문법입니다. 원래 그리스어에서 두 가지 길은 단순히 "그것이 있는" ὅπως ἐστίν과 "그것이 없는" ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 및 2.5로 불리며 우리의 영어 번역에 삽입된 "그것"이 없습니다. 고대 그리스어는 많은 세계 언어처럼 항상 동사의 주체의 존재를 요구하지 않으며, "있다"는 문법적으로 완전한 문장으로 기능합니다. 많은 논의가 주체가 어디 무엇인지에 초점을 맞추었습니다. 여기에 주체가 없는 이유에 대한 가장 간단한 설명은 Parmenides가 그의 신비로운 경험에서 일반적인 구별 없이 존재의 단순하고 벌거벗은 사실을 표현하고 싶어 한다는 것입니다. 라틴어 "pluit"과 그리스어 huei ὕει "비가 온다"는 "그것이 비온다"는 의미입니다. 비가 오는 것을 지정하지 않으므로 이러한 비인칭 동사의 주체가 없습니다. 이것은 예를 들어 Hermann F