내가 어떻게 읽는지 말해주면 내가 누구인지 말해주겠다.
Martin Heidegger는 독일 철학자이자 대륙 철학 전통의 중요한 사상가였다. 그는 현상학, 해석학, 실존주의에 대한 기여로 가장 잘 알려져 있다.
1927년 저작 《존재와 시간》에서 Heidegger는 "모든 존재자를 존재자로 만드는 것이 무엇인가?"라는 질문을 고려함으로써 "존재"의 의미를 다룬다. Heidegger는 인간이 소유한 특정 유형의 존재에 대한 그의 용어인 Dasein의 분석을 통해 이 질문에 접근하며, 이를 그의 "세계 내 존재"(In-der-Welt-sein) 개념과 밀접하게 연결한다.:193 이러한 인간에 대한 개념은 인간 존재를 가장 기본적으로 생각하는 것으로, 즉 "나는 생각한다 따라서 나는 존재한다"(Cogito ergo sum)와 같이 이해했던 René Descartes 같은 합리주의 사상가들의 개념과 대조를 이룬다.
Heidegger의 후기 저작에는 자연 전체가 산업 재고의 일부인 것처럼 소집할 때 대기 중인 "상비 자원"이라는 서양 전통에서 일반적인 견해에 대한 비판이 포함된다.
Heidegger는 나치당의 당원이자 지지자였다. 그의 철학과 그의 나치즘 사이의 관계에 대해서는 논쟁이 있다..mw-parser-output .toclimit-2 .toclevel-1 ul,.mw-parser-output .toclimit-3 .toclevel-2 ul,.mw-parser-output .toclimit-4 .toclevel-3 ul,.mw-parser-output .toclimit-5 .toclevel-4 ul,.mw-parser-output .toclimit-6 .toclevel-5 ul,.mw-parser-output .toclimit-7 .toclevel-6 ul{display:none}
전기
초기 시절
Heidegger는 Johanna Kempf과 Friedrich Heidegger의 아들로 시골 Meßkirch, Baden-Württemberg에서 태어났다. 로마 가톨릭으로 자라난 그는 1870년 제1차 바티칸 공의회를 따르는 마을 교회의 종지기의 아들이었으며, 이는 주로 Meßkirch의 빈곤층에 의해 준수되었다. 그의 가족은 그를 대학에 보낼 여유가 없었으므로 예수회 신학교에 입학했지만, 건강 요건과 신학교 원장 및 의사가 심리신체적 심장 질환이라고 설명한 것 때문에 수주 내에 거절당했다. Heidegger는 작고 마른 체형에 검고 날카로운 눈을 가지고 있었다. 그는 야외 활동을 즐겼으며, 특히 스키를 잘했다.
Freiburg 대학교에서 교회의 지원을 받으며 신학을 공부하던 중 나중에 철학으로 전공을 바꾸었다. Heidegger는 1914년 Arthur Schneider의 지도 하에 Neo-Thomism과 Neo-Kantianism의 영향을 받은 심리주의에 대한 박사 논문을 완성했다. 1916년, 그는 Edmund Husserl의 현상학의 영향을 받아 Heinrich Rickert의 지도 하에 Duns Scotus에 대한 취임강의자격 논문(venia legendi)을 완성했다.
이후 2년간, 그는 먼저 급여를 받지 않는 Privatdozent로 일했고 제1차 세계대전의 마지막 해에 군인으로 복무했으며, "전쟁의 마지막 10개월" 중 "마지막 3개월을 서부 전선의 기상 부대에서" 근무했다.
Marburg
1923년, Heidegger는 Marburg 대학교의 철학 특임교수직에 선출되었다. 그곳의 동료들은 Rudolf Bultmann, Nicolai Hartmann, Paul Natorp를 포함했다.:65 Marburg에서의 Heidegger의 학생들은 Hans-Georg Gadamer, Hannah Arendt, Karl Löwith, Gerhard Krüger, Leo Strauss, Jacob Klein, Günther Anders, Hans Jonas를 포함했다. Aristotle에 이어, 그는 강의에서 그의 철학의 주요 주제인 존재의 의미에 대한 질문을 발전시키기 시작했다. 그는 주체의 개념을 역사와 구체적 존재의 차원으로 확장했으며, 이를 Saint Paul, Augustine of Hippo, Luther, Kierkegaard과 같은 기독교 사상가들에게서 미리 예견된 것으로 발견했다. 그는 또한 Wilhelm Dilthey, Husserl, Max Scheler, Friedrich Nietzsche의 저작들을 읽었다.
Freiburg
1927년, Heidegger는 그의 주요 저작 《Sein und Zeit》(《존재와 시간》)을 출판했다. Husserl이 1928년 철학 교수직에서 은퇴했을 때, Heidegger는 Marburg의 반대 제안에도 불구하고 Freiburg의 후임자로 선출된 것을 수락했다. Heidegger는 나머지 인생 동안 Freiburg im Breisgau에 머물렀으며, 베를린의 Humboldt 대학교로부터의 제안을 포함하여 나중의 여러 제안을 거절했다. Freiburg에서의 그의 학생들은 Hannah Arendt, Günther Anders, Hans Jonas, Karl Löwith, Charles Malik, Herbert Marcuse, Ernst Nolte, Karl Rahner를 포함했다. Emmanuel Levinas는 1928년 Freiburg에 머무는 동안 그의 강의에 참석했으며, 1933년에 Jan Patočka도 참석했다. 특히 Patočka는 그의 깊은 영향을 받았다.
Heidegger는 1933년 4월 21일에 대학 총장으로 선출되었고, 5월 1일에 국가사회주의 독일 노동자당(나치당)에 가입했다. Freiburg 총장으로서의 그의 재임 동안, Heidegger는 나치당의 당원일 뿐만 아니라 나치의 열렬한 지지자였다. 그의 철학과 그의 나치즘 사이의 관계에 대해서는 논쟁이 있다.
그는 자신을 당의 철학자로 위치시키고 싶었지만, 그의 저작의 매우 추상적인 성질과 그 직책에 스스로 행동하고자 했던 Alfred Rosenberg의 반대가 Heidegger의 역할을 제한했다. 역사가들에 따르면, 총장직 사임은 나치에 대한 원칙적 반대보다는 행정가로서의 그의 좌절감이 더 컸다. 5월 27일 총장 취임 연설에서 그는 독일 혁명에 대한 자신의 지지를 표현했으며, 같은 해의 기사와 학생들에 대한 연설에서 그는 또한 Adolf Hitler를 지지했다.:3:11 1933년 11월, Heidegger는 독일 대학 및 고등학교 교수들의 Adolf Hitler 및 국가사회주의 국가에 대한 충성 맹세에 서명했다.
Heidegger는 1934년 4월에 총장직에서 사임했지만, Julian Young이 주장하는 바와 같이 나치가 결국 그가 출판하는 것을 방지했음에도 불구하고 1945년까지 나치당원으로 남았다.:3 1944년 가을, Heidegger는 국민돌격대(Volkssturm)에 징집되어 라인강을 따라 대전차 참호를 파도록 배정되었다.
1931년과 1941년 사이에 작성되고 2014년에 처음 출판된 Heidegger의 《검은 노트북》(Black Notebooks)에는 반유대주의 정서의 여러 표현이 포함되어 있으며, 이는 Heidegger의 나치즘과의 관계를 재평가하도록 이끌었다. 《검은 노트북》을 분석한 Donatella di Cesare는 그녀의 저서 《Heidegger and the Jews》에서 "형이상학적 반유대주의"와 유대인에 대한 반감이 Heidegger의 철학적 작업의 핵심이라고 주장한다. di Cesare에 따르면 Heidegger는 유대인을 서양 문명의 정신을 훼손하는 근대성의 대리자로 간주했으며, 홀로코스트를 유대인의 기술 가속화의 논리적 결과로 생각했으며, 따라서 유대인 대학살의 책임을 그 피해자들 자신에게 돌렸다.
전후
1946년 늦게, France가 그 점령지에서 épuration légale을 추진하면서, 프랑스 군사 당국은 Heidegger가 나치당과의 제휴로 인해 교수직이나 대학 활동 참여로부터 차단되어야 한다고 결정했다. Heidegger에 대한 나치 청산 절차는 1949년 3월까지 계속되었고 그 때 그는 마침내 나치 체제와의 제휴에 의한 5가지 "범죄" 범주 중 두 번째로 낮은 Mitläufer로 선언되었다. 그에 대한 징벌 조치는 제안되지 않았다. 이것은 1950-51년 겨울 학기에 Freiburg 대학교에서의 강의 복직의 길을 열었다. 그는 명예교수 지위를 받았고 1951년부터 1958년까지 정기적으로 가르쳤으며, 1967년까지 초대받아 가르쳤다.
개인생활
Heidegger는 1917년 3월 21일에 Elfride Petri와 결혼했으며, 그의 친구 Engelbert Krebs가 주례한 가톨릭 예식으로 1920년 8월에 결혼했다. Heidegger는 자신이 Hermann의 생물학적 아버지가 아니라는 것을 알았지만 그를 아들로 양육했다. Hermann의 생물학적 아버지는 가족 친구이자 의사인 Friedel Caesar가 되었으며 그의 아들의 대부가 되었다. Hermann은 14세 때 이것을 알게 되었으며, Hermann은 역사가가 되었고 나중에 Heidegger의 유언집행자가 되었다. Hermann Heidegger는 2020년 1월 13일에 사망했다.
Heidegger는 Hannah Arendt와의 오랜 로맨틱한 관계와 그의 학생들인 Elisabeth Blochmann과의 수십 년에 걸친 외도 관계를 가졌다. Arendt는 유대인이었으며 Blochmann은 한 명의 유대인 부모를 가지고 있어 나치 당국의 심각한 박해의 대상이 되었다. 그는 Blochmann이 제2차 세계대전 시작 전에 독일에서 이주하도록 도왔으며 전쟁 후 둘 다와 다시 연락했다. Heidegger의 아내에게 보낸 편지에는 그의 다른 여러 외도에 대한 정보가 포함되어 있다.
Heidegger는 검은숲의 경계에 있는 Todtnauberg의 휴가 주택에서 많은 시간을 보냈다. 그는 숲이 제공하는 고립을 철학적 사고에 참여하기 위한 최고의 환경이라고 생각했다.
그의 사망 몇 개월 전, 그는 Bernhard Welte라는 가톨릭 신부, Freiburg 대학교 교수이자 이전 서신 교환자를 만났다. 그들의 대화의 정확한 성질은 알려지지 않았지만, 알려진 것은 그것이 Heidegger와 가톨릭 교회의 관계와 그 신부가 집전한 이후의 기독교식 매장에 대한 이야기를 포함했다는 것이다.:10 Heidegger는 1976년 5월 26일에 사망했으며,:1 Meßkirch 공동묘지에 묻혔다.
철학
Dasein
1927년 《존재와 시간》에서 Heidegger는 Marcella Horrigan-Kelly 등에 따르면 인간 존재를 대상의 주관적 관찰자로 보는 데카르트적 견해를 거부한다. 이 책은 대신 주체와 객체가 분리 불가능하다는 것을 주장한다. "존재"를 분리 불가능한 것으로 제시하면서, "Heidegger는 "그곳에 있다"는 의미의 용어 "Dasein"을 도입했으며, 이는 ""거기에 있다"와 "세계 내 있다"의 활동을 통해 ""살아있는 존재""를 구현하려고 의도했다"고 Horrigan-Kelly는 말한다. "유명하게, Heidegger는 Dasein을 세계-내-존재(Being-in-the-world)로 쓴다"고 Michael Wheeler(2011)에 따르면. 우발적이고 추가적인 결합이 아닌 통일적 현상으로서 이해되는 세계 내 존재는 Dasein의 본질적 특성이라고 Wheeler는 쓴다.
Heidegger의 《존재와 시간》에서의 Dasein에 대한 설명은 불안(Angst), "무(The Nothing)"와 죽음의 경험에 대한 분석을 거쳐, 그리고 나서 "배려(Care)"의 구조에 대한 분석을 통해 진행된다. 거기서부터 그는 "진정성(authenticity)"의 문제, 즉 필멸(mortal) Dasein이 충분히 존재하여 실제로 존재와 그 가능성을 이해할 수 있는 잠재력을 제기한다. Dasein은 "인간(man)"이 아니라, "인간"일 뿐이다고 Heidegger에 따르면. 더욱이, 그는 Dasein이 "존재의 의미에 대한 질문에 접근을 제공할 존재(the being)"라고 작성했다.
존재
Dasein의 평범하고 일상적인 "세계 내 존재" 경험은 ""의미에 대한 접근" 또는 "존재의 의미(Sinn des Seins)"를 제공한다. Dasein을 통한 이 접근은 또한 "그것에 따라 뭔가가 뭔가로서 이해 가능해지는" 것이다. Heidegger는 이 의미가 논리학이나 이론과 같은 추상적 방식의 지식보다 선행하는 평범한 "전과학적" 이해를 명확히 할 것이라고 제안한다.
이러한 가정된 "비언어적, 선인지적 존재의 의미에 대한 접근"은 Edward Grippe의 Richard Rorty의 분석 설명에 따르면 어떤 특정한 선호되는 내러티브도 밑받침하지 않았다. 이 설명에서 Heidegger는 존재의 어떤 특정한 이해도 아니고 Dasein과 그 노력의 어떤 상태도 다른 것보다 선호되어야 한다고 주장하지 않는다. 더욱이, "Rorty는 Heidegger와 "존재"라는 숨겨진 힘이 없다는 점에서 동의한다"고 Grippe는 덧붙이며, Heidegger의 존재 개념은 Rorty에 의해 은유적으로 보인다고 한다.
하지만 Heidegger는 실제로 "존재의 질문을 어떻게 답변할지에 대한 의미가 없다"고 Simon Critchley는 《The Guardian》(2009)을 위한 9부 블로그 논평에서 쓴다. 이 책은 대신 "인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 답변"을 제공한다고 Critchley에 따르면. 그럼에도 불구하고, Heidegger는 이 개념을 제시한다: ""존
