Erasmus

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당신의 서재는 당신의 낙원이다.

Desiderius Erasmus Roterodamus는 네덜란드 출신 철학자이자 기독교 학자로, 북유럽 르네상스 시대 가장 위대한 학자 중 한 명으로 널리 인정받고 있다. 가톨릭 사제였던 Erasmus는 순수한 라틴어 문체로 저술한 고전 학문의 중요 인물이었다. 인문주의자들 사이에서 그는 "인문주의자들의 군주"라는 별칭을 얻었으며, "기독교 인문주의자들의 최고 영광"으로 불려왔다. 텍스트 연구를 위한 인문주의적 기법을 활용하여 그는 신약성경의 중요한 새 라틴어판과 그리스어판을 편찬했으며, 이는 종교개혁과 가톨릭 반종교개혁에 영향을 미칠 질문들을 제기했다. 그는 또한 『자유의지론』, 『우신예찬』, 『기독교 기사 편람』, 『어린이 예절론』, 『풍요로운 문체의 기초』, 『율리우스 추방』 등 다수의 저작을 남겼다.

Erasmus는 유럽 종교개혁이 성장하던 시대를 배경으로 살았다. 가톨릭교회 내 폐단을 비판하고 개혁을 요구했지만, 그럼에도 불구하고 Luther, Henry VIII, John Calvin과는 거리를 두었으며 교황의 권위를 계속 인정했다. 그는 전통적 신앙, 경건함, 은총에 대한 깊은 존중을 강조하는 중도적 입장을 취하며 오직 믿음만을 강조하는 Luther의 입장을 거부했다. Erasmus는 평생 가톨릭교회의 일원으로 남았으며, 교회와 성직자들의 폐단을 내부로부터 개혁하는 데 헌신했다. 그는 또한 협력설을 지지했는데, 일부 개혁가 Calvinists는 이를 거부하고 단독설을 선호했다. 그의 중도적 "via media" 접근법은 양 진영의 학자들을 실망시키고 심지어 분노하게 만들었다.

Erasmus는 1536년 Brabant로 돌아갈 준비를 하던 중 Basel에서 갑작스럽게 사망했으며, 이 도시의 옛 대성당인 Basel Minster에 묻혔다. 1622년 그의 출생지에 Erasmus의 청동 동상이 세워졌는데, 이는 이전의 석조 작품을 대체한 것이었다.

초기 생애

Desiderius Erasmus는 1460년대 후반 10월 28일 Rotterdam에서 태어난 것으로 알려져 있다. 그의 이름은 아버지 Gerard가 개인적으로 좋아했던 성인 Saint Erasmus of Formiae의 이름을 따서 지어졌다. 17세기 전설에 따르면 Erasmus의 원래 이름이 Geert Geerts(Gerhard Gerhards 또는 Gerrit Gerritsz라고도 함)였다고 하나 이는 근거가 없다. 잘 알려진 목판화에는 "Goudæ conceptus, Roterodami natus"(라틴어로 Gouda에서 잉태되어 Rotterdam에서 태어나다)라고 표시되어 있다. 역사가 Renier Snooy(1478–1537)의 글에 따르면 Erasmus는 Gouda에서 태어났다.

그의 정확한 출생 연도는 논쟁의 여지가 있지만 대부분 1466년으로 동의한다. Erasmus의 출생 연도가 1466년임을 확인하는 증거는 그 자신의 말에서 찾을 수 있다. 그가 자신의 나이에 대해 한 스물세 차례의 언급 중 열다섯 번이 1466년을 가리킨다. 그는 그 이름의 성인을 따라 "Erasmus"라는 세례명을 받았다. Rotterdam과 밀접하게 연관되어 있지만, 그는 그곳에서 단 4년만 살았으며 이후 다시는 돌아오지 않았다. 그의 가족과 초기 생애에 대한 정보는 주로 그의 저작에 나오는 모호한 언급에서 비롯된다. 그의 부모는 법적으로 혼인하지 않았다. 그의 아버지 Gerard는 Gouda의 가톨릭 사제이자 보좌신부였다. 그의 어머니에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 그녀의 이름은 Margaretha Rogerius(네덜란드 성 Rutgers의 라틴어화 형태)였으며 Zevenbergen 출신 의사의 딸이었다. 그녀는 Gerard의 가정부였을 가능성이 있다. 사생아로 태어났지만 Erasmus는 1483년 부모가 흑사병으로 일찍 사망할 때까지 그들의 보살핌을 받았다. 이는 자신의 출신을 오점으로 보는 그의 관점을 굳건히 했으며 그의 청년기에 어두운 그림자를 드리웠다.

Erasmus는 당대 젊은이가 받을 수 있는 최고 수준의 교육을 일련의 수도원 또는 반수도원 학교에서 받았다. 아홉 살에 그와 형 Peter는 네덜란드 최고의 라틴어 학교 중 한 곳으로 보내졌는데, 이 학교는 Deventer에 위치했으며 Lebuïnuskerk(St Lebuin's Church)의 참사회 성직자들이 소유하고 있었다. 다만 일부 초기 전기는 이 학교가 Brethren of the Common Life가 운영한 학교라고 주장한다. 그가 그곳에 머무는 동안 학교장 Alexander Hegius에 의해 교과과정이 쇄신되었다. 유럽에서 처음으로 그리스어가 대학보다 낮은 수준에서 가르쳐졌으며, 바로 이곳에서 그는 그리스어를 배우기 시작했다. 그는 또한 그곳에서 신과의 인격적 관계의 중요성을 깨달았지만, 수도회 형제들과 교육자들의 가혹한 규율과 엄격한 방식은 피했다. 1483년경 흑사병이 도시를 강타하면서 그곳에서의 교육은 끝났고, 아들들을 위해 가정을 마련하고자 이주했던 그의 어머니가 감염으로 사망했다.

서품과 수도 생활

1487년으로 추정되는 시기에, 가난으로 인해 Erasmus는 남 Holland의 Stein 수도원에서 성 아우구스티노 율수참사회원으로 봉헌 생활에 들어가게 되었다. 그는 1488년 말에 그곳에서 서원을 하였고 1492년 4월 25일 가톨릭 사제로 서품되었다. 그는 오랫동안 사제로서 적극적으로 활동한 것으로 보이지 않으며, 수도회의 특정 폐습들은 훗날 그가 교회를 내부로부터 개혁하라고 촉구한 주요 대상 중 하나였다고 전해진다.

Stein에 있는 동안, Erasmus는 동료 참사회원인 Servatius Rogerus와 사랑에 빠졌고, 그를 "내 영혼의 반쪽"이라 부르며 "나는 불행하게도 그리고 끊임없이 당신에게 구애했다"고 쓴 일련의 열정적인 편지들을 보냈다. 이 서신들은 그가 후년에 보여준 일반적으로 냉담하고 훨씬 더 절제된 태도와 뚜렷하게 대조된다. 나중에 Paris에서 가정교사로 일할 때, 그는 Thomas Grey의 후견인에 의해 갑자기 해고되었다. 일부는 이를 부정한 관계의 증거로 받아들인다. 그러나 Erasmus가 생전에 개인적인 비난을 받은 적은 없었으며, 그는 후년에 자신의 저작에서 남색을 비난하고 남녀 간 결혼에서의 성적 욕망을 찬양함으로써 이러한 초기 일화들과 거리를 두려 애썼다.

사제 서품 직후, 그는 뛰어난 라틴어 실력과 문인으로서의 명성으로 인해 Cambrai 주교 Henry of Bergen의 비서직 제안을 받으면서 수도원을 떠날 기회를 얻었다. 그 직책을 받아들일 수 있도록, 그는 건강 악화와 인문학 연구에 대한 애정을 근거로 수도 서원으로부터 임시 면제를 받았으나, 사제 신분은 유지했다. 교황 Leo X는 후에 이 면제를 영구적으로 만들었는데, 이는 당시 상당한 특권이었다.

교육과 학문

1495년, 주교 Henry의 동의와 장학금을 받아 Erasmus는 Paris 대학의 Collège de Montaigu에서 공부하게 되었는데, 이곳은 금욕주의자 Jan Standonck의 지도 아래 개혁 열정의 중심지였으며, Erasmus는 그곳의 엄격함에 대해 불평했다. 당시 이 대학은 스콜라 학문의 주요 중심지였지만 이미 르네상스 인문주의의 영향을 받고 있었다. 예를 들어, Erasmus는 Paris에서 시인이자 "인문학 교수"인 이탈리아 인문주의자 Publio Fausto Andrelini와 친밀한 친구가 되었다.

Erasmus 활동의 주요 중심지는 Paris, 현재 벨기에에 속한 Brabant 공국의 Leuven, 영국, 그리고 Basel이었다. 그러나 그는 이 중 어느 한 곳에도 확고히 속하지 않았다. 1499년 그는 William Blount, 4대 Mountjoy 남작의 초청으로 영국을 방문하게 되었는데, Mountjoy 남작은 영국 여행에 동행하겠다고 제안했다. Thomas Penn에 따르면, Erasmus는 "매력적이고, 인맥이 좋고, 부유한 젊은 남성들의 매력에 항상 취약했다". 영국에서의 시간은 Henry VIII 시대 영국 사상계의 지도자들인 John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre, William Grocyn과 평생의 우정을 맺는 데 결실을 맺었다. Cambridge 대학에서 그는 Lady Margaret 신학 교수였으며 여생을 영국 교수로 보낼 수 있는 선택권이 있었다. 그는 1510년부터 1515년까지 Queens' College, Cambridge에 머물렀다. 그의 방은 Old Court의 "I" 계단에 있었으며, 그는 영국 에일과 영국 날씨를 싫어한 것으로 유명하다.

 Erasmus가 청년기를 보낸 Gouda의 Hildo Krop 흉상 (1950)

Erasmus는 건강이 좋지 않았으며 Queens'가 충분한 양질의 포도주를 제공할 수 없다고 불평했다. 포도주는 Erasmus가 앓던 담석증에 대한 르네상스 시대의 약이었다. 20세기 초까지 Queens' College는 3분의 1미터 길이의 "Erasmus의 코르크스크류"라고 전해지는 것을 소장하고 있었다. 오늘날에도 여전히 대학은 "Erasmus의 의자"라 부르는 것을 보유하고 있다. 현재 Queens' College에는 Erasmus Building과 Erasmus Room도 있다. 그의 유산은 자신이 익숙했던 안락함과 사치품의 부족에 대해 심하게 불평했던 사람에게 기록되어 있다. Queens'는 16세기에 드물게 인문주의 성향이 강한 기관이었기에, Queens' College Old Library는 여전히 Erasmus 출판물의 초판본 다수를 소장하고 있으며, 이 중 상당수는 그 시기에 유증이나 구매로 획득한 것으로, 친구이자 폴란드 종교 개혁가 Jan Łaski가 서명한 Erasmus의 신약성서 번역본도 포함되어 있다. Erasmus의 친구인 대법관 John Fisher는 1505년부터 1508년까지 Queens' College의 학장이었다. Fisher와의 우정이 그가 대학에서 그리스어 강의를 하면서 Queens'에 머물기로 선택한 이유였다.

1499년 첫 영국 방문 중, 그는 University of Oxford에서 가르쳤다. Erasmus는 스콜라 학자들보다 교부들과 더 유사한 방식을 추구한 John Colet의 성경 교육에 특히 깊은 인상을 받았다. 이는 영국에서 돌아온 후 그리스어를 마스터하도록 그를 자극했으며, 이를 통해 더 깊이 있는 신학 연구와 Jerome의 14세기 후반 성경 번역의 새로운 판본 준비가 가능해졌다. 한번은 그가 Colet에게 이렇게 썼다:

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사랑하는 Colet, 내가 얼마나 모든 돛을 올리고 거룩한 문학을 향해 서두르는지 당신에게 말할 수 없습니다. 나를 붙잡거나 지연시키는 모든 것이 얼마나 싫은지요.

만성적인 자금 부족에도 불구하고, 그는 3년 동안 낮과 밤의 집중적인 공부를 통해 그리스어를 배우는 데 성공했으며, 친구들에게 책과 교사를 위한 돈을 보내달라고 끊임없이 편지로 간청했다. 1506년 Lorenzo Valla의 신약성서 주석의 발견은 Erasmus가 신약성서 연구를 계속하도록 고무했다. Erasmus는 독립적 학자로서의 삶을 선호했으며, 자신의 지적 자유와 문학적 표현을 저해할 수 있는 어떤 행동이나 공식적 구속도 피하기 위해 의식적으로 노력했다. 평생 동안 그는 학계에서 명예롭고 수익성 있는 직위를 제안받았지만 모두 거절했으며, 불확실하지만 충분한 보상을 주는 독립적 문필 활동을 선호했다. 그러나 그는 친구 John Colet을 돕기 위해 그리스어 교과서를 집필하고 새로 설립된 St Paul's School의 교직원을 구하는 일에는 협력했다. 1506년부터 1509년까지 그는 이탈리아에 체류했다. 1506년 University of Turin에서 신학박사 학위를 받았고, Venice의 Aldus Manutius 출판사에서 교정자로 일하기도 했다. 그의 서신에 따르면 베네치아의 자연철학자 Giulio Camillo와 교류했지만, 그 외에는 예상보다 이탈리아 학자들과 덜 활발한 관계를 유지했다.

 Albrecht Dürer가 1526년 독일 뉘른베르크에서 판화로 제작한 Desiderius Erasmus 초상화.

Leuven 대학에서 강의하며 체류하는 동안, Erasmus는 자신이 평생을 바치고 있던 문학적·종교적 개혁의 원칙과 르네상스 지지자들의 자유로운 규범에 적대적인 금욕주의자, 학자, 성직자들로부터 많은 비판에 노출되었다. 1517년, 그는 친구 Hieronymus van Busleyden이 히브리어, 라틴어, 그리스어를 연구하기 위해 대학에 설립한 Collegium Trilingue를 지원했는데, 이는 University of Alcalá의 College of the Three Languages를 모델로 한 것이었다. 그러나 당시 Leuven에서 만연했던 공감 부족이 실제로는 정신적 박해의 한 형태라고 느낀 그는 Basel로 피신했고, 그곳에서 스위스의 환대 아래 자유롭게 자신을 표현할 수 있었다. 유럽 전역에서 온 숭배자들이 그를 방문했고, 그는 헌신적인 친구들에 둘러싸여 있었으며, 특히 위대한 출판업자 Johann Froben과 지속적인 관계를 발전시켰다.

라틴어를 숙달한 후에야 그는 문학과 종교의 주요 동시대 주제들에 대해 자신을 표현하기 시작했다. 그는 역사적 문서와 성경의 원어로 돌아감으로써 교리를 정화하는 데 자신의 학식을 사용해야 한다는 소명을 느꼈다. 그는 학문의 방법을 중세 전통의 경직성과 형식주의로부터 해방시키려 했지만, 이것만으로는 만족하지 않았다. 기독교 수도원주의와 스콜라주의의 특정 형태에 대한 그의 반란은 교리의 진리에 대한 의심이나 교회 조직 자체에 대한 적대감, 또는 독신이나 수도원적 생활 방식의 거부에 기초한 것이 아니었다. 그는 자신을 이성에 호소하여 정의를 설교하는 자로 보았으며, 교도권에 대한 두려움 없이 솔직하게 이성을 적용했다. 그는 항상 가톨릭 교리에 충실할 의도였고, 따라서 사실상 모든 사람과 모든 것을 솔직하게 비판할 수 있다고 확신했다. 얽매이는 의무로부터 초연하게, Erasmus는 당대 문학 운동의 중심이었으며, 정치와 사상계의 500명 이상의 인물들과 서신을 주고받았다.

스페인의 다국어 성경과 Erasmus의 그리스어 신약성경

### 최초의 번역

1502년, 스페인에서 Francisco Jiménez de Cisneros 추기경은 그리스어, 히브리어, 아람어, 라틴어 네 가지 언어로 성경을 편찬하기 위해 스페인 번역자 팀을 구성했다. 그리스어 번역자들은 그리스 현지에서 위촉되었고 라틴어 학자들과 긴밀히 협력했다. Cisneros 추기경의 팀은 1514년에 그리스어 번역을 포함한 전체 신약성경을 완성하고 인쇄했다. 이를 위해 그들은 그리스어 인쇄를 위한 특수 활자를 개발했다. Cisneros는 Erasmus에게 스페인에서 진행 중인 작업을 알렸고 신약성경의 인쇄본을 보냈을 가능성도 있다. 그러나 스페인 팀은 전체 성경을 하나의 단일 저작물로 출판하기를 원했고 출판을 철회했다.

 Rotterdam의 Erasmus 동상. Hendrick de Keyser가 1622년에 제작했으며, 1557년의 석상을 대체했다.

이 정보와 지연은 Erasmus에게 자신의 작업이 먼저 출판되도록 보장하기 위해 그리스어 신약성경에 대한 4년간의 "출판 특권"을 요청할 기회를 주었다. 그는 1516년에 자신의 작업을 헌정할 교황 Leo X와 황제 Maximilian I 양쪽으로부터 이를 획득했다. Erasmus의 그리스어 신약성경은 1516년에 먼저 출판되었고, Cisneros의 스페인 팀은 1520년까지 기다려야 Complutensian Polyglot Bible을 출판할 수 있었다.

Erasmus의 행동이 Complutensian Polyglot의 출판 지연에 영향을 미쳐 스페인 팀이 더 많은 시간을 들이게 했는지, 아니면 그들의 완벽주의에 아무런 차이를 만들지 못했는지 판단하기는 어렵다. 스페인판은 1520년 교황의 출판 승인을 받았지만, 팀의 검토와 편집 고집으로 인해 1522년까지 출시되지 않았다. Cisneros 성경의 전체 6권 4개 언어에서 단 15개의 오류만 발견되었는데, 당시로서는 놀라울 정도로 낮은 숫자였다. 그러나 그들이 먼저 출판할지도 모른다는 두려움은 Erasmus의 작업에 영향을 미쳐, 그를 서둘러 인쇄하게 하고 편집을 생략하게 만들었다. 그 결과 번역 오류, 필사 오류, 오타가 대량으로 발생했고, 이는 추가 판의 인쇄를 필요로 했다("출판" 참조).

### Erasmus의 번역

Erasmus는 수년간 두 프로젝트를 진행해왔다: 그리스어 텍스트의 대조와 새로운 라틴어 신약성경. 1512년, 그는 이 라틴어 신약성경 작업을 시작했다. 그는 비평적 판본을 만들기 위해 찾을 수 있는 모든 Vulgate 필사본을 수집했다. 그런 다음 언어를 다듬었다. 그는 "바울이 로마인들에게 좀 더 나은 라틴어로 말하는 것이 공정하다"고 선언했다. 프로젝트의 초기 단계에서 그는 그리스어 텍스트를 전혀 언급하지 않았다:

> 나의 정신은 Jerome의 텍스트를 주석과 함께 교정한다는 생각에 너무나 흥분하여, 마치 어떤 신으로부터 영감을 받은 것처럼 느껴진다. 나는 이미 수많은 고대 필사본들을 대조하여 그의 텍스트를 거의 다 교정했으며, 이를 막대한 개인 비용을 들여 수행하고 있다.

새로운 라틴어 번역본 출판에 대한 그의 의도는 명확하지만, 그가 왜 그리스어 텍스트를 포함시켰는지는 덜 명확하다. 일각에서는 그가 비평적 그리스어 텍스트를 제작하려 했거나 Complutensian Polyglot보다 먼저 인쇄하려 했다고 추측하지만, 이를 뒷받침할 증거는 없다. 그는 이렇게 썼다. "나에 의해 번역된 신약성서가 남아 있으며, 그리스어 원문이 대면하고 있고, 나의 주석이 붙어 있다." 그는 자신의 작업을 옹호하면서 그리스어 텍스트를 포함시킨 이유를 더욱 분명히 보여주었다.

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그러나 한 가지 사실이 외치고 있으며, 속담처럼 장님에게도 명백하게 보일 수 있는 것은, 종종 번역자의 서투름이나 부주의로 인해 그리스어가 잘못 번역되었다는 것이다. 종종 참되고 진정한 독법이 무지한 필경사들에 의해 훼손되었으며, 우리는 이것이 매일 일어나는 것을 목격한다. 또는 반쯤 배운 반쯤 잠든 필경사들에 의해 변경되었다.

그래서 그는 자격을 갖춘 독자들이 그의 라틴어 판본의 질을 검증할 수 있도록 그리스어 텍스트를 포함시켰다. 그러나 최종 결과물을 처음에는 Novum Instrumentum omne "새로운 가르침의 전부"라고 부르고, 나중에는 Novum Testamentum omne "신약성서의 전부"라고 부름으로써, 그는 그리스어와 라틴어 버전이 일관되게 비교 가능한 텍스트를 교회의 신약성서 전통의 본질적 핵심으로 간주한다는 것을 명확히 나타냈다.

### 공헌

어떤 의미에서 Erasmus가 신약성서의 그리스어 전통과 라틴어 전통을 동시에 업데이트된 번역본을 제작함으로써 "동기화"하거나 "통일"했다고 말하는 것은 정당하다. 둘 다 정경 전통의 일부이기에, 그는 분명히 둘 다 실제로 같은 내용으로 존재하도록 보장할 필요가 있다고 판단했다. 현대 용어로 말하자면, 그는 두 전통을 "호환 가능하게" 만들었다. 이는 그의 그리스어 텍스트가 단지 그의 라틴어 번역의 기초일 뿐만 아니라, 그 반대도 마찬가지라는 사실로 명확히 입증된다. 그가 자신의 라틴어 버전을 반영하기 위해 그리스어 텍스트를 편집한 사례가 수없이 많다. 예를 들어, 요한계시록의 마지막 여섯 구절이 그의 그리스어 필사본에서 누락되었기 때문에, Erasmus는 Vulgate의 텍스트를 그리스어로 역번역했다. Erasmus는 또한 그리스어 텍스트와 수반되는 주석들이 뒤섞인 곳이나, 단순히 그리스어 텍스트보다 Vulgate의 독법을 선호하는 곳에서는 라틴어 텍스트를 그리스어로 번역했다.

### 출판 및 판본들

Erasmus는 그것이 "편집되었다기보다는 급히 인쇄되었다"고 말했으며, 그 결과 다수의 필사 오류가 발생했다. 찾을 수 있는 저작들을 비교한 후, Erasmus는 Minuscule 2를 포함하여 자신이 사용하던 필사본들의 행간에 수정 사항을 기록하고 이를 교정본으로 Froben에게 보냈다. 그의 급조된 노력은 1516년 Basel의 친구 Johann Froben에 의해 출판되었고, 따라서 최초로 출판된 그리스어 신약성서인 Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum이 되었다. Erasmus는 완전한 필사본 하나에 접근할 수 없었기 때문에 여러 그리스어 필사본 출처를 사용했다. 그러나 대부분의 필사본들은 Byzantine 본문 계열의 후기 그리스어 필사본들이었고, Erasmus는 "그 추정되는 불규칙한 텍스트가 두려워서" 가장 오래된 필사본을 가장 적게 사용했다. 그는 또한 자신이 이용할 수 있었던 훨씬 더 오래되고 나은 필사본들을 대부분 무시했다.

1519년 제2판에서는 Instrumentum 대신 더 익숙한 용어인 Testamentum이 사용되었다. 이 판본은 Martin Luther가 라틴어를 이해할 수 없는 사람들을 위해 작성한 독일어 성경 번역에 사용되었다. 제1판과 제2판을 합쳐 3,300부가 판매되었다. 비교하자면, Complutensian Polyglot은 단지 600부만 인쇄되었다. 제1판과 제2판 텍스트에는 Comma Johanneum으로 알려지게 된 요한일서 5:7-8 구절이 포함되지 않았다. Erasmus는 어떤 그리스어 필사본에서도 이 구절들을 찾을 수 없었지만, 제3판 제작 중에 그에게 하나가 제공되었다. 가톨릭 교회는 1927년 6월 2일 Comma Johanneum이 논쟁의 여지가 있다고 선포했으며, 현대의 학술적 번역본들에는 거의 포함되지 않는다.

 Johannes Froben이 판화하고 출판한 헌정 페이지, 1516

1522년의 제3판은 아마도 Tyndale이 최초의 영어 신약성서 Worms, 1526을 위해 사용했으며, Geneva Bible과 King James Version 영어 성경의 번역자들이 사용한 1550년 Robert Stephanus 판본의 기초가 되었다. Erasmus는 1527년 그리스어, 라틴어 Vulgate, 그리고 Erasmus의 라틴어 텍스트가 나란히 배열된 제4판을 출판했다. 이 판본에서 Erasmus는 또한 그의 초판에서 Cardinal Ximenez의 Biblia Complutensis로부터 라틴어에서 그리스어로 역번역했던 요한계시록의 마지막 여섯 구절의 그리스어 텍스트를 제공했다. 1535년 Erasmus는 라틴어 Vulgate 열을 삭제했지만 그 외에는 제4판과 유사한 제5판이자 최종판을 출판했다. 다른 사람들에 의한 그리스어 신약성서의 후대 버전들은 Erasmus의 그리스어 신약성서를 기반으로 했으며, Textus Receptus로 알려지게 되었다.

Erasmus는 자신의 작업을 학문의 후원자로서 교황 Leo X에게 헌정했으며, 이 작업을 기독교의 대의에 대한 자신의 주요 봉사로 간주했다. 그 직후, 그는 여러 책들의 내용을 대중적으로 제시한 신약성서 해설의 출판을 시작했다. 이것들은 그의 모든 저작처럼 라틴어로 출판되었지만, 그의 격려 하에 빠르게 다른 언어들로 번역되었다.

Erasmus는 인문주의 편집자로서의 자격으로 Aldus Manutius와 같은 주요 인쇄업자들에게 어떤 필사본을 출판할지 조언했다.

프로테스탄트주의의 시작

### 논쟁에서의 공정성 시도 그리스어 신약성서 1516년판 출간 이듬해 종교개혁이 시작되었고, 이는 Erasmus의 인품을 시험했다. 가톨릭교회와 훗날 개신교로 알려질 종교운동 사이의 쟁점이 너무나 분명해져서, 논쟁에 참여하라는 소환을 피할 수 있는 이는 거의 없었다. 문학적 명성이 절정에 달한 Erasmus는 필연적으로 편을 들라는 요구를 받았지만, 당파성은 그의 본성과 습관에 어긋나는 것이었다. 수년간 지속된 성직자 부패와 가톨릭교회 내 폐단에 대한 모든 비판, 그리고 교회의 많은 기본 교리를 향한 비판에도 불구하고, Erasmus는 종교개혁 운동과 그 가장 급진적이고 반동적인 분파들을 모두 피했으며, 어느 편도 들지 않았다.

세상은 그의 풍자에 웃었지만, 그의 활동을 방해하는 이는 거의 없었다. 그는 지금까지 자신의 작업이 최고의 지성들과 종교계의 지배 세력들에게도 인정받았다고 믿었다. Erasmus는 자신의 서신으로 많은 지지자를 구축하지 못했다. 그는 학자들의 언어인 그리스어와 라틴어로 글을 쓰기로 선택했다. 그의 비평은 엘리트층이지만 소수의 청중에게만 도달했다.

### Luther와의 불화

Justus Jonas가 1526년 독일어로 번역한 Erasmus 앞 서한 『노예 의지론』에서 Luther에 따르면 "자유의지는 존재하지 않는다". 죄가 인간을 신에게로 나아가는 것을 완전히 불가능하게 만들기 때문이다. Luther의 가톨릭교회 비판을 주목하면서, Erasmus는 그를 "복음 진리의 강력한 나팔"이라고 묘사하며 "Luther가 요구하는 많은 개혁이 시급히 필요하다는 것은 분명하다"고 동의했다. 그는 Luther를 크게 존경했고, Luther도 Erasmus의 뛰어난 학식을 찬탄하며 말했다. Luther는 자신의 작업의 자연스러운 결과로만 보이는 일에 그의 협력을 기대했다. 초기 서신 교환에서 Luther는 건전하고 합리적인 기독교를 위해 Erasmus가 이룬 모든 것에 무한한 찬사를 표하며 루터파에 합류할 것을 촉구했다. Erasmus는 헌신을 거부했는데, 그렇게 하면 자신의 인생 목적으로 여기는 순수한 학문 운동의 지도자로서의 지위가 위태로워질 것이라고 주장했다. 오직 독립적인 학자로서만 종교 개혁에 영향을 미칠 수 있기를 바랐다. Erasmus가 그를 지지하기를 주저하자, 솔직한 Luther는 Erasmus가 비겁함이나 목적의식 부재 때문에 책임을 회피하고 있다며 분노했다. 그러나 Erasmus의 주저함은 용기나 신념의 부족이 아니라, 개혁 운동의 증대하는 무질서와 폭력에 대한 우려에서 비롯되었다. 1524년 Philip Melanchthon에게 그는 이렇게 썼다:

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나는 당신네 교회에 대해 아무것도 모르오. 최소한 그곳에는 내가 두려워하는 바, 전체 체제를 전복하고 군주들로 하여금 선한 자와 악한 자를 가리지 않고 강제력을 사용하게 만들 사람들이 있소. 복음, 신의 말씀, 믿음, 그리스도, 그리고 성령 – 이 단어들이 항상 그들의 입술에 있지만, 그들의 삶을 보면 전혀 다른 언어를 말하고 있소.

다시, 1529년에 그는 Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer에게 "복음주의자라고 거짓으로 자랑하는 자들을 반대하는 서한"을 쓴다. 여기서 Erasmus는 개혁자들의 교리와 도덕에 대해 불평한다:

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당신들은 사제들의 사치, 주교들의 야망, 로마 교황의 폭정, 그리고 궤변가들의 공허한 말을 맹렬히 비난하오. 우리의 기도, 금식, 미사를 공격하며, 이것들에 있을 수 있는 폐단을 줄이는 것으로 만족하지 않고 완전히 폐지해야 한다고 하오. ... 이 '복음주의' 세대를 둘러보고, 그들 사이에서 당신들이 그토록 혐오하는 자들보다 사치, 욕정, 또는 탐욕이 덜 용인되는지 관찰해보시오. 그 복음을 통해 술 취함에서 절제로, 분노와 격정에서 온유함으로, 탐욕에서 관대함으로, 욕설에서 선한 말로, 방종에서 절제로 개종한 사람을 단 한 명이라도 보여주시오. 나는 그것을 따라 더 나빠진 수많은 사람들을 보여줄 수 있소. ...교회의 엄숙한 기도는 폐지되었지만, 이제 전혀 기도하지 않는 사람이 아주 많소. ... 나는 그들의 집회에 들어간 적이 없지만, 때때로 설교에서 돌아오는 그들을 보았는데, 모두의 얼굴에 분노와 놀라운 흉포함이 드러나 있었으니, 마치 악령에 사로잡힌 것 같았소. ... 그들의 모임에서 눈물을 흘리거나, 가슴을 치거나, 자신의 죄를 슬퍼하는 사람을 누가 본 적이 있소? ...사제에 대한 고해성사는 폐지되었지만, 이제 신에게 고백하는 사람은 거의 없소. ...그들은 유대교에서 도망쳐 에피쿠로스학파가 되었소.

개혁자들의 이러한 도덕적 결함 외에도, Erasmus는 교리의 변화를 두려워했으며, 혁신에 맞선 보루로서 교회의 오랜 역사를 인용했다. 그의 『방패론』 제1권에서 그는 Luther에게 이 문제를 직설적으로 제기한다:

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우리가 다루는 것은 이것이오: 안정된 정신이 성스러움과 기적으로 유명한 그토록 많은 사람들이 전한 의견에서, 교회의 결정에서 떠나, 우리 영혼을 당신처럼 몇몇 추종자와 함께 방금 나타난 자의 믿음에 맡길 수 있겠소? 당신 무리의 지도자들조차 당신과도, 그들끼리도 의견이 맞지 않고 – 실로 당신 자신과도 일치하지 않는데 말이오. 이 동일한 주장에서 당신은 처음에 한 가지를 말하고 나중에 다른 것을 말하며, 이전에 말한 것을 철회하고 있지 않소.

Luther에 대한 질책을 계속하면서 – 그리고 의심할 여지없이 "Wittenberg 외에는 어디에도 성경의 순수한 해석이 없다"는 개념에 불쾌해하며 – Erasmus는 논쟁의 또 다른 중요한 지점을 언급한다:

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당신은 우리가 성경 외에는 아무것도 요구하거나 받아들이지 말아야 한다고 규정하지만, 우리가 당신을 유일한 해석자로 허락하고 다른 모든 이를 포기하도록 요구하는 방식으로 그렇게 하오. 따라서 우리가 당신을 성경의 청지기가 아니라 주인이 되도록 허락한다면 승리는 당신의 것이 될 것이오. 교리 논쟁에서 확고히 중립을 지키려 했지만, 양측 모두 그가 상대편에 가담했다고 비난했는데, 아마도 그의 중립성 때문이었을 것이다. 이는 어느 한쪽에 대한 충실함의 부족이 아니라 양쪽 모두에 대한 충실함을 바라는 마음에서였다:

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나는 분열을 혐오한다. 그것이 그리스도의 가르침과 본성의 은밀한 성향 모두에 반하기 때문이다. 나는 논쟁의 어느 한쪽이 심각한 손실 없이 억압될 수 있을지 의심스럽다.

1533년 사도신경 해설이라는 제목의 교리문답에서, Erasmus는 성경만큼이나 정당한 계시의 원천으로서 기록되지 않은 성전을 주장하고, 성경 정경에 제2경전을 열거하며, 일곱 성사를 인정함으로써 Luther의 가르침에 반대하는 입장을 취했다. 그는 마리아의 영원한 동정성을 의심하는 사람은 누구든 "신성모독자"라고 불렀다. 그러나 그는 평신도의 성경 접근을 지지했다.

Nikolaus von Amsdorf에게 보낸 편지에서, Luther는 Erasmus의 교리문답에 반대하며 Erasmus를 "독사," "거짓말쟁이," 그리고 "사탄의 바로 그 입과 기관"이라고 불렀다.

종교개혁과 관련하여, Erasmus는 수도승들에게 다음과 같이 비난받았다:

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길을 준비했고 Martin Luther에 대한 책임이 있다고. 그들은 Erasmus가 알을 낳았고 Luther가 그것을 부화시켰다고 말했다. Erasmus는 Luther가 완전히 다른 새를 부화시켰다고 주장하며 이 비난을 재치있게 일축했다.

### 자유의지

대논쟁 과정에서 두 번, 그는 자신의 본성과 이전 관행 모두에 낯선 영역인 교리 논쟁의 장에 뛰어드는 것을 허락했다. 그가 다룬 주제 중 하나는 자유의지, 즉 결정적인 질문이었다. 1524년 De libero arbitrio diatribe sive collatio에서, 그는 자유의지에 대한 Lutheran 견해를 풍자했다. 그는 논쟁의 양측을 공정하게 제시했다. "Diatribe"는 어떤 확실한 행동도 권장하지 않았다. 이것이 Erasmus주의자들에게는 장점이었고 Lutheran들의 눈에는 결점이었다. 이에 대응하여, Luther는 1525년 De servo arbitrio (의지의 속박에 관하여)를 저술했는데, 이는 "Diatribe"와 Erasmus 자신을 공격하며, Erasmus가 기독교인이 아니라고 주장하는 데까지 나아갔다. Erasmus는 1526–27년에 길고 두 부분으로 된 Hyperaspistes로 응답했다. 이 논쟁에서 Erasmus는 Luther의 해석에 따르면 성 바울과 성 아우구스티누스가 허용하는 것보다 자유의지에 대해 더 많은 것을 주장하고 싶어한다는 것을 드러냈다. Erasmus에게 본질적인 요점은 인간이 선택의 자유를 가지고 있다는 것이다. Erasmus가 도달한 결론은 교부 시대의 오리게네스, 요한 크리소스토무스, 암브로시우스, 히에로니무스, 아우구스티누스를 비롯하여, Thomas Aquinas와 Duns Scotus 같은 많은 주요 스콜라 학자들을 포함한 수많은 저명한 권위자들에 의존했다. Erasmus 저작의 내용은 또한 via moderna 학파와 Lorenzo Valla의 관점을 포함하여, 이 문제의 상태에 대한 후대 사상과도 관련되었으며, 그는 그들의 사상을 거부했다.

 Holbein의 Erasmus. Louvre, Paris.

Luther에 대한 대중의 반응이 탄력을 받으면서, Erasmus가 두려워하고 Luther가 자신과 무관하다고 선을 그었던 사회적 혼란들이 나타나기 시작했는데, 여기에는 독일 농민전쟁, 독일과 저지대 국가들의 재세례파 소요, 성상파괴주의, 그리고 유럽 전역의 농민 급진화가 포함되었다. 이것들이 개혁의 결과라면, 그는 자신이 그것에서 벗어나 있었던 것에 감사했다. 그러나 그는 가톨릭 측이 개신교를 칭했던 전체 "비극"을 시작했다는 더욱 신랄한 비난을 받았다.

1529년 Basel 시가 공식적으로 종교개혁을 채택했을 때, Erasmus는 그곳의 거주를 포기하고 Freiburg im Breisgau의 제국 도시에 정착했다.

### 종교적 관용

Erasmus의 특정 저작들은 종교적 관용과 에큐메니즘의 토대를 마련했다. 예를 들어, Martin Luther의 특정 견해에 반대하는 De libero arbitrio에서, Erasmus는 종교 논쟁자들이 그들의 언어에서 절제해야 한다고 언급했다. "왜냐하면 이런 방식으로 지나친 논쟁 속에서 종종 잃어버리는 진리가 더 확실하게 인식될 수 있기 때문이다." Gary Remer는 "Cicero처럼, Erasmus는 진리가 대화자들 간의 더 조화로운 관계에 의해 촉진된다고 결론짓는다"고 쓴다. Erasmus는 가톨릭 반종교개혁과 이단자 처벌에 반대하지 않았지만, 개별 사례에서는 일반적으로 온건함을 주장하고 사형에 반대했다. 그는 "병든 사람을 죽이는 것보다 치료하는 것이 낫다"고 썼다.

### 성사

종교개혁의 시험대는 성사의 교리였고, 이 문제의 핵심은 성체성사의 준수였다. 1530년, Erasmus는 11세기에 이단자 Berengar of Tours에 대항하는 Algerus의 정통 논문의 새로운 판을 출판했다. 그는 성체성사에서 축성 후 그리스도의 몸의 실재에 대한 자신의 믿음을 확인하는 헌사를 추가했는데, 이는 일반적으로 화체설로 불린다. Basel의 Œcolampadius가 이끄는 성사주의자들은, Erasmus의 말에 따르면, 그를 자신들의 분파적이고 "잘못된" 운동에 편입시키려는 시도로 그가 그들과 유사한 견해를 가지고 있다고 인용했다.

죽음

기력이 쇠약해지자, 그는 네덜란드 섭정 헝가리의 메리 여왕의 초청을 받아들여 Freiburg에서 Brabant로 이주하기로 결정했다. 그러나 1536년 이사 준비 중, Basel 방문 중 이질 발작으로 갑작스럽게 사망했다. 그는 로마의 교황청에 충성을 유지했지만, 가톨릭 교회의 종부성사를 받을 기회는 없었다. 그의 죽음에 대한 기록들은 그가 사제를 요청했는지 여부를 언급하지 않는다. Jan van Herwaarden에 따르면, 이는 외적 표징이 중요하지 않다는 그의 견해와 일치한다. 중요한 것은 신자와 하나님의 직접적 관계이며, 그는 이를 "교회가 믿는 바와 같이"라고 언급했다. 그러나 Herwaarden은 "그는 의례와 성사를 무조건 배척하지 않았고, 죽어가는 사람이 사제의 의례 없이도 구원의 상태에 이를 수 있다고 주장했다. 단 그들의 믿음과 영혼이 하나님께 조율되어 있다면"이라고 관찰한다. 그는 Basel Minster, 그곳의 옛 대성당에 성대한 예식과 함께 안장되었다.

그의 친구 Beatus Rhenanus가 기록한 그의 마지막 말은 네덜란드어로 "사랑하는 하나님(Lieve God)"이었던 것으로 전해진다. 그의 출생 도시에는 1622년 청동 동상이 세워졌으며, 이는 이전의 석조 작품을 대체한 것이다.

저술

Erasmus는 교회 주제와 일반적인 인간 관심사 모두에 대해 저술했다. 1530년대까지, Erasmus의 저작들은 유럽 전체 도서 판매량의 10~20%를 차지했다. 그는 "장님의 나라에서는 애꾸눈이 왕이다"라는 격언을 창안한 것으로 알려져 있다. Publio Fausto Andrelini와의 협업으로, 그는 일반적으로 Adagia라는 제목의 라틴어 속담과 격언 모음집을 만들었다. Erasmus는 또한 "판도라의 상자"라는 표현을 창안한 것으로 일반적으로 인정받는데, 이는 Hesiod의 Pandora를 번역하면서 저장 항아리를 의미하는 pithos와 상자를 의미하는 pyxis를 혼동한 오류에서 비롯되었다.

그의 더욱 진지한 저작들은 초기의 Enchiridion militis Christiani, "그리스도인 병사의 편람"(1503)으로 시작된다. 이는 몇 년 후 젊은 William Tyndale에 의해 영어로 번역되었다. enchiridion의 더 문자적인 번역인 "단검"은 "현대 스위스 군용 칼의 영적 등가물"로 비유되었다. 이 짧은 저작에서, Erasmus는 정상적인 그리스도인의 삶에 대한 견해를 개괄하며, 그는 여생을 이를 정교화하는 데 바쳤다. 당시의 주요 악은 형식주의라고 그는 말한다 – 그리스도의 가르침에 기반한 근거를 이해하지 못한 채 전통의 동작만을 반복하는 것이다. 형식들은 영혼에게 하나님을 경배하는 방법을 가르칠 수도 있고, 영을 숨기거나 꺼버릴 수도 있다. 형식주의의 위험성을 검토하면서, Erasmus는 수도원주의, 성인 숭배, 전쟁, 계급 정신, 그리고 "사회"의 약점들을 논한다.

Enchiridion은 풍자보다는 설교에 가깝다. 이를 통해 Erasmus는 일반적인 가정들에 도전했고, 성직자들을 자신들의 지식의 보고를 평신도와 공유해야 하는 교육자로 묘사했다. 그는 개인적 영적 훈련을 강조하고 개혁을 요구했는데, 이를 교부들과 성경으로의 집단적 회귀로 특징지었다. 가장 중요하게, 그는 성경 읽기를 필수적인 것으로 찬양했는데, 변화시키고 사랑으로 동기를 부여하는 성경의 힘 때문이었다. Brethren of the Common Life와 매우 유사하게, 그는 신약성경이 사람들이 순종하도록 부름받은 그리스도의 율법이며, 그리스도가 그들이 본받도록 부름받은 본보기라고 썼다.

 Hans Holbein이 Erasmus의 Praise of Folly 초판(1515)에 그린 광기의 여신 여백 삽화

Ernest Barker에 따르면, "신약성경에 대한 작업 외에도, Erasmus는 초기 교부들에 대해서도, 그리고 훨씬 더 열심히 작업했다. …라틴 교부들 중에서 그는 St Jerome, St Hilary, St Augustine의 작품들을 편집했고, 그리스 교부들 중에서는 Irenaeus, Origen, Chrysostom을 다루었다."

Erasmus는 또한 전설적인 Frisia의 자유 투사이자 반란자인 Pier Gerlofs Donia(Greate Pier)에 대해서도 저술했지만, 그의 공적을 칭찬하기보다는 비판하는 경우가 더 많았다. Erasmus는 그를 지혜보다 육체적 힘을 선호하는 둔하고 잔인한 사람으로 보았다.

이탈리아 인문주의자 Faustino Perisauli가 쓴 De triumpho stultitiae에서 영감을 받은 Erasmus의 가장 잘 알려진 작품 중 하나는 The Praise of Folly로, Moriae encomium(그리스어, 라틴화)과 Laus stultitiae(라틴어)라는 이중 제목으로 출판되었다. 일반적으로 유럽 사회와 특히 서방 교회의 미신과 다른 전통들에 대한 풍자적 공격인 이 작품은 1509년에 쓰여 1511년에 출판되었으며, 제목이 그의 이름을 언어유희한 Sir Thomas More에게 헌정되었다.

Institutio principis Christiani 또는 "그리스도인 군주의 교육"(Basel, 1516)은 젊은 에스파냐 왕 Charles(후에 신성 로마 제국 황제 Charles V)에게 조언으로 쓰였다. Erasmus는 명예와 성실의 일반 원칙을 군주의 특수한 기능에 적용하며, 군주를 전체에 걸쳐 국민의 종으로 표현한다. Education은 Niccolò Machiavelli의 The Prince가 쓰인 지 3년 후인 1516년에 출판되었다. 둘 사이의 비교는 주목할 가치가 있다. Machiavelli는 정치적 힘으로 통제를 유지하기 위해 군주가 사랑받는 것보다 두려움의 대상이 되는 것이 더 안전하다고 말했다. Erasmus는 군주가 사랑받기를 선호했고, 정의롭고 자비롭게 통치하고 억압의 원천이 되는 것을 피하기 위해 균형 잡힌 교육을 강력히 제안했다.

그의 개혁 활동의 결과로, Erasmus는 양대 진영 모두와 불화하게 되었다. 그의 말년은 자신이 동정적이었던 사람들과의 논쟁으로 괴로웠다. 이들 중 주목할 만한 인물은 Ulrich von Hutten이었는데, 뛰어나지만 변덕스러운 천재로서 Lutheran 대의에 몸을 던졌고 Erasmus가 정직성의 불꽃이라도 있다면 같은 일을 할 것이라고 선언했다. 1523년 그의 답변인 Spongia adversus aspergines Hutteni에서, Erasmus는 의미론에서의 자신의 기술을 보여준다. 그는 Hutten이 개혁에 대한 자신의 발언을 잘못 해석했다고 비난하고 교회와 결별하지 않겠다는 결심을 되풀이한다. Erasmus의 저술들은 언어에 대한 지속적인 관심을 드러내며, 1525년 그는 이 주제에 관한 논문 전편을 헌정했다. 바로 Lingua이다. 이 저작과 그의 다른 여러 작품들은 언어 철학의 출발점을 제공했다고 평가받지만, Erasmus는 완전히 정교화된 체계를 산출하지는 않았다.

Ciceronianus는 1528년에 출간되어, Cicero의 저작만을 배타적이고 광신적으로 모방한 라틴어 문체를 공격했다. Étienne Dolet는 1535년 Erasmianus라는 제목의 반박문을 저술했다.

Erasmus의 마지막 주요 저작은 그가 사망한 해에 출판된 Ecclesiastes 또는 "복음 설교자" Basel, 1536으로, 천 페이지에 달하는 방대한 설교자 지침서이다. 노년에 Erasmus가 제대로 편집할 수 없어 다소 다루기 힘든 면이 있지만, 어떤 면에서는 Erasmus의 모든 문학적·신학적 학식의 정점이라 할 수 있으며, 고전 및 성경 자료에 대한 풍부한 참조를 통해 예비 설교자들에게 그들의 소명과 관련한 거의 모든 상상 가능한 측면에 대한 조언을 제공한다.

### Sileni Alcibiadis 1515

Erasmus의 Sileni Alcibiadis는 교회 개혁의 필요성에 대한 그의 가장 직접적인 평가 중 하나이다. Johann Froben은 1515년 Adagia의 개정판 내에서 이를 처음 출판했고, 이후 1517년 독립 저작으로 출간했다. 이 에세이는 John Colet의 소집 설교와 비교되어 왔지만, 문체는 다르다.

Sileni는 Silenus의 복수형 라틴어 형태로, 로마의 포도주 신 Bacchus와 종종 연관되는 생명체이며 회화 예술에서는 취해서 흥겨워하며 당나귀를 타거나 노래하고 춤추며 피리를 연주하는 등의 모습으로 표현된다. Alcibiades는 기원전 5세기 그리스 정치인이자 Peloponnesian 전쟁의 장군이었으며, 여기서는 Plato의 대화편에 등장하는 인물로 더 부각된다 – 쾌락 대신 진리를, 허식과 화려함 대신 지혜를 추구하도록 Socrates가 설득하려 했던 젊고 방탕한 난봉꾼이다.

따라서 Sileni라는 용어는 – 특히 Alcibiades의 캐릭터와 병치될 때 – 내면의 무언가가 외면에서 보이는 것보다 한 사람의 성품을 더 잘 표현한다는 개념의 환기로 이해될 수 있다. 예를 들어, 외면이 추한 무언가 또는 누군가가 내면은 아름다울 수 있다는 것인데, 이것이 Alcibiades를 등장시킨 Plato의 대화편들과 Alcibiades가 출현하는 Symposion의 주요 논점 중 하나이다.

이를 뒷받침하며 Erasmus는 이렇게 말한다. "내면의 본성과 본질을 면밀히 살펴보는 사람이라면, 거창한 직함과 학식 있는 모자, 화려한 띠와 보석 박힌 반지를 두르고 지혜의 정점이라 자처하는 그런 사람들만큼 진정한 지혜에서 멀리 떨어진 이들은 없다는 것을 발견할 것이다." 반면에 Erasmus는 여러 Sileni를 나열한 후 Christ가 그들 모두 중 가장 주목할 만한 Silenus인지 질문한다. 사도들은 타인에게 조롱받았기에 Sileni였다. 그는 가장 과시적이지 않은 것들이 가장 중요할 수 있으며, 교회는 모든 기독교인을 구성한다고 믿는다 – 성직자를 교회 전체로 지칭하는 당대의 관행에도 불구하고, 그들은 단지 교회의 봉사자일 뿐이라는 것이다. 그는 백성의 희생으로 교회의 부를 탕진하는 이들을 비판한다. 교회의 진정한 목적은 사람들이 기독교적 삶을 영위하도록 돕는 것이다. 사제들은 순결해야 하지만, 그들이 타락해도 아무도 비난하지 않는다. 그는 교황들의 부를 비판하며, 복음이 가장 중요한 것이 되는 편이 낫다고 믿는다.

유산

그의 저서들의 인기는 16세기 이후 출간된 판본과 번역본의 수에 고스란히 반영되어 있다. 대영도서관 목록의 열 개 단락이 그의 저작물과 그 후속 재판본들의 목록으로 빼곡하다. 고전 및 교부 시대의 가장 위대한 이름들이 Erasmus가 번역하고, 편집하고, 주석을 단 저자들 사이에 포함되어 있으며, 여기에는 성 암브로시우스, Aristotle, 성 아우구스티누스, 성 바실리우스, 성 요한 크리소스토무스, Cicero, 성 제롬이 있다.

그의 고향 로테르담에서는 대학과 Gymnasium Erasmianum이 그의 이름을 따서 명명되었다. 1997년부터 2009년까지 도시의 주요 지하철 노선 중 하나가 Erasmuslijn이라는 이름으로 불렸다. 2003년, 대부분의 로테르담 시민들이 Erasmus를 현지의 Erasmus Bridge 설계자로 잘못 알고 있다는 여론조사 결과가 나오자, Erasmus의 유산을 기념하기 위한 Foundation Erasmus House Rotterdam이 설립되었다. Erasmus의 삶에서 세 가지 순간이 매년 기념된다. 4월 1일, 도시는 그의 가장 유명한 저서 『우신예찬』의 출판을 기념한다. 7월 11일, 밤의 Erasmus 행사가 그의 작품의 지속적인 영향력을 기념한다. 그의 생일은 10월 28일에 기념된다.

Erasmus의 명성과 그의 작품에 대한 해석은 시대에 따라 변화해왔다. 온건한 가톨릭 신자들은 그를 교회 개혁 시도의 주도적 인물로 인정했으며, 개신교도들은 그가 처음에 루터의 사상을 지지했고 특히 성서 학문에서 미래의 종교개혁을 위한 토대를 마련했음을 인정했다. 그러나 1560년대에 이르러 수용 방식에 뚜렷한 변화가 일어났다.

 금서목록에 의해 검열된 Stefan Zweig의 『로테르담의 Erasmus』

Franz Anton Knittel에 따르면, Erasmus는 그의 Novum Instrumentum omne에서 문법적 차이 때문에 삼위일체에 관한 Codex Montfortianus의 Comma를 포함시키지 않았으며, 대신 Complutensian Polyglot을 사용했다. 그에 따르면 Comma는 Tertullian에게 알려져 있었다.

Erasmus에 대한 개신교의 관점은 지역과 시기에 따라 변동했으며, 그의 고향 네덜란드와 라인 강 상류 지역의 도시들에서는 지속적인 지지가 있었다. 그러나 그의 사망 이후와 16세기 후반에 많은 종교개혁 지지자들은 Erasmus의 루터 비판과 보편적 가톨릭 교회에 대한 평생의 지지를 치명적인 것으로 보았으며, 2세대 개신교도들은 위대한 인문주의자에 대한 그들의 빚을 덜 공개적으로 밝혔다. 그럼에도 불구하고 16세기 스위스 개신교도들 사이에서 그의 수용은 명백히 입증된다. 그는 예를 들어 Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger, John Calvin의 성서 주석에 지울 수 없는 영향을 미쳤으며, 이들 모두는 자신들의 신약 주석에서 그의 신약 주석과 의역본을 모두 사용했다.

그러나 Erasmus는 자신의 유산을 지정했으며, 그의 생애 작품들은 그의 사망 시 가톨릭, 재세례파, 개신교 분파로 나뉜 기독교의 단절과 분열을 복구하기 위해 그의 친구이자 개신교 인문주의자에서 항론파로 전향한 Sebastian Castellio에게 넘겨졌다.

그러나 계몽주의 시대가 도래하면서 Erasmus는 다시 더 널리 존경받는 문화적 상징이 되었으며, 점점 더 광범위한 집단에 의해 중요한 인물로 칭송받았다. 친구에게 보낸 편지에서 Erasmus는 이렇게 쓴 적이 있다. "당신이 애국적이라는 것은 많은 이들에게 칭찬받을 것이고 모든 이에게 쉽게 용서될 것입니다. 하지만 제 생각에는 우리가 이 세계를 모든 이의 공통된 조국으로 여기는 것처럼 사람과 사물을 대하는 것이 더 현명합니다." 따라서 Erasmus의 보편주의적 이상은 때때로 글로벌 거버넌스를 확립하는 데 중요한 것으로 여겨진다.

네덜란드와 벨기에의 여러 학교, 학부, 대학들이 그의 이름을 따서 명명되었으며, 미국 New York Brooklyn의 Erasmus Hall도 마찬가지다. 유럽연합의 Erasmus Programme 장학금은 학생들이 자신의 대학 과정 중 최대 1년을 다른 유럽 국가의 대학에서 보낼 수 있게 한다.

Eramus는 "돈이 조금 생기면 나는 책을 산다. 그리고 남는 게 있으면 음식과 옷을 산다"라고 말한 것으로 알려져 있다.

그는 또한 그리스어의 "그릇을 그릇이라고 부르다"를 "삽을 삽이라고 부르다"로 오역한 것으로도 비난받는다.

표현물

- Hans Holbein은 그를 최소 세 번, 어쩌면 일곱 번까지 그렸으며, Erasmus를 그린 Holbein의 초상화들 중 일부는 다른 예술가들의 모사본으로만 남아있다. Holbein의 세 개의 측면 초상화 – 거의 동일한 두 개의 측면 초상화와 하나의 4분의 3 각도 초상화 – 는 모두 같은 해인 1523년에 그려졌다. Erasmus는 Holbein의 초상화들을 Canterbury 대주교 William Warham과 같은 영국의 친구들에게 선물로 사용했다. 선물 초상화에 관해 Warham에게 보낸 편지에서 Erasmus는 "신이 그를 이곳에서 부르시면 Erasmus의 무언가를 가질 수 있을 것"이라고 농담했다. Erasmus는 Holbein을 예술가이자 사람으로서 호의적으로 평가했지만, 나중에는 그가 예술적 노력보다는 금전적 이득을 위해 Erasmus가 추천한 다양한 후원자들에게 빌붙는다고 비판했다. - Albrecht Dürer도 세 번 만난 Erasmus의 초상화를 1526년 판화와 예비 목탄 스케치의 형태로 제작했다. 전자에 대해 Erasmus는 감명받지 못했으며, 그것이 자신의 불리한 모습이라고 선언했다. 그럼에도 불구하고 Erasmus와 Dürer는 긴밀한 우정을 유지했으며, Dürer는 Erasmus에게 루터파의 대의를 지지해달라고 간청하기까지 했으나 Erasmus는 정중히 거절했다. Erasmus는 그 예술가에 대해 찬사 가득한 찬양을 썼으며, 그를 고대 그리스의 유명한 화가 Apelles에 비유했다. Erasmus는 1528년 그의 죽음에 깊은 영향을 받았다. - Quentin Matsys는 1517년 유화와 1519년 메달을 포함하여 알려진 Erasmus의 가장 초기 초상화들을 제작했다. - 1622년, Hendrick de Keyser는 1557년의 초기 석조 버전을 대체하여 청동으로 Erasmus의 동상을 주조했다. 이것은 로테르담의 공공 광장에 세워졌으며, 오늘날 성 로렌스 교회 밖에서 볼 수 있다. 이것은 네덜란드에서 가장 오래된 청동 조각상이다.

저작

- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548