Filosofo greco antico
Parmenides di Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; greco: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. fine del sesto o inizio del quinto secolo a.C. era un filosofo greco presocratico proveniente da Elea in Magna Graecia, che significa "Grande Grecia", il termine che i Romani davano alle aree costiere popolate da Greci nell'Italia meridionale. Si ritiene che fosse nel suo apogeo o "floruit" intorno al 475 a.C.
Parmenides è stato considerato il fondatore della metafisica o ontologia ed ha influenzato l'intera storia della filosofia occidentale. Era il fondatore della scuola eleatica di filosofia, che includeva anche Zenone di Elea e Melisso di Samo. I paradossi del movimento di Zenone erano volti a difendere il punto di vista di Parmenides.
L'unica opera conosciuta di Parmenides è un poema il cui titolo originale è sconosciuto ma che è spesso indicato come Sulla natura. Solo frammenti ne sono sopravvissuti, ma la sua importanza risiede nel fatto che contiene il primo argomento sostenuto nella storia della filosofia occidentale. Nel suo poema, Parmenides prescrive due visioni della realtà. Nel "cammino della verità", una parte del poema, spiega come tutta la realtà è una, il cambiamento è impossibile, e l'esistenza è senza tempo, uniforme e necessaria. Nel "cammino dell'opinione", Parmenides spiega il mondo delle apparenze, in cui le proprie facoltà sensoriali conducono a concezioni che sono false e ingannevoli, eppure offre una cosmologia.
La filosofia di Parmenides è stata spiegata con lo slogan "qualunque cosa è, è, e ciò che non è non può essere". Gli viene anche attribuita la frase dal nulla nulla viene. Sostiene che "A non è" non può mai essere pensato o detto veracemente, e quindi, nonostante le apparenze, tutto esiste come una cosa unica, gigantesca e immutabile. Questo è generalmente considerato uno dei primi allontanamenti dal concetto filosofico dell'essere, ed è stato contrapposto all'affermazione di Eraclito che "Nessun uomo scende mai due volte nello stesso fiume" come uno dei primi allontanamenti dal concetto filosofico del divenire. Gli studiosi hanno generalmente creduto che Parmenides stesse rispondendo a Eraclito, o Eraclito a Parmenides.
Le opinioni di Parmenides sono rimaste rilevanti in filosofia, anche migliaia di anni dopo la sua morte. Alexius Meinong, molto come Parmenides, ha difeso il punto di vista che anche la "montagna d'oro" è reale poiché può esserne parlato. La rivalità tra Eraclito e Parmenides è stata inoltre reintrodotta nei dibattiti nella filosofia del tempo tra la teoria A e la teoria B.
Biografia
Parmenides nacque nella colonia greca di Elea ora Ascea, che, secondo Erodoto, era stata fondata poco prima del 535 a.C. Era discendente da una famiglia ricca e illustre. Si diceva che avesse scritto le leggi della città.
Le sue date sono incerte; secondo il dossografo Diogene Laerzio, ebbe il suo apogeo poco prima del 500 a.C., il che collocherebbe il suo anno di nascita vicino al 540 a.C., ma nel dialogo Parmenides Platone lo ha in visita ad Atene all'età di 65 anni, quando Socrate era un giovane uomo, c. 450 a.C., il che, se vero, suggerisce un anno di nascita di c. 515 a.C.
Parmenides era il fondatore della Scuola di Elea, che includeva anche Zenone di Elea e Melisso di Samo. Il suo discepolo più importante era Zenone, che secondo Platone era 25 anni più giovane di lui, ed era considerato il suo eromenos.
Influenze
Si diceva che fosse stato discepolo di Senofane, e indipendentemente dal fatto che si conoscessero effettivamente, la filosofia di Senofane è l'influenza più ovvia su Parmenides. Eusebio citando Aristocle di Messene dice che Parmenides era parte di una linea di filosofia che culminò nel Pirronismo. Questa linea inizia con Senofane e passa attraverso Parmenides, Melisso di Samo, Zenone di Elea, Leucippo, Democrito, Protagora, Nessas di Chio, Metrodoro di Chio, Diogene di Smirne, Anassarco, e infine Pirrone.
Sebbene non ci siano evidenti elementi pitagorici nel suo pensiero, Diogene Laerzio descrive Parmenides come discepolo di "Amenias, figlio di Diochaites, il Pitagorico". Secondo Sir William Smith, nel Dizionario di biografia greca e romana e mitologia 1870: "Altri si contentano di considerare Parmenides così come Zenone come appartenenti alla scuola pitagorica, o di parlare di una vita parmenidea, nello stesso modo in cui si parla di una vita pitagorica."
Il primo presunto culto eroico di un filosofo che conosciamo era la dedicazione di un heroon da parte di Parmenides al suo Amenias a Elea.
Sulla natura
Parmenides è uno dei più significativi dei filosofi presocratici. La sua unica opera conosciuta, un poema intitolato convenzionalmente Sulla natura, è sopravvissuta solo in frammenti. Approssimativamente 160 versi rimangono oggi da un totale originale che era probabilmente vicino agli 800. Il poema era originariamente diviso in tre parti:
- Un proem greco: προοίμιον, che introdusse l'intera opera,
- Una sezione conosciuta come "Il Cammino della Verità" aletheia, ἀλήθεια, e
- Una sezione conosciuta come "Il Cammino dell'Apparenza/Opinione" doxa, δόξα.
Il proem è una sequenza narrativa in cui il narratore viaggia "al di là dei sentieri battuti degli uomini mortali" per ricevere una rivelazione da una dea senza nome generalmente ritenuta essere Persefone o Dikē sulla natura della realtà. Aletheia, di cui si stima che il 90% sia sopravvissuto, e doxa, la maggior parte della quale non esiste più, vengono poi presentate come la rivelazione parlata della dea senza alcuna narrazione accompagnatoria.
Parmenides ha tentato di distinguere tra l'unità della natura e la sua varietà, insistendo nel Cammino della Verità sulla realtà della sua unità, che è quindi l'oggetto della conoscenza, e sull'irrealtà della sua varietà, che è quindi l'oggetto, non della conoscenza, ma dell'opinione. Nel Cammino dell'Opinione ha proposto una teoria del mondo del sembrare e del suo sviluppo, sottolineando, tuttavia, che, in accordo con i principi già enunciati, queste speculazioni cosmologiche non pretendono a niente più che la semplice apparenza.
Proem
Nel proem, Parmenides descrive il viaggio del poeta, scortato dalle fanciulle "le figlie del Sole si affrettarono a scortar mi, avendo lasciato le sale della Notte per la luce", dal ordinario mondo diurno a una strana destinazione, al di fuori dei nostri sentieri umani. Trasportato in un carro vorticoso, e accompagnato dalle figlie di Elio il Sole, l'uomo raggiunge un tempio sacro a una dea senza nome variamente identificata dai commentatori come Natura, Saggezza, Necessità o Themis, da cui viene parlato il resto del poema. La dea risiede in uno spazio mitologico ben noto: dove la Notte e il Giorno hanno il loro punto di incontro. Il suo carattere essenziale è che qui tutti gli opposti sono indivisi, o uno. Deve imparare tutte le cose, gli dice lei – sia la verità, che è certa, che le opinioni umane, che sono incerte – perché sebbene non si possa fare affidamento sulle opinioni umane, esse rappresentano un aspetto della verità intera.
Il Cammino della Verità
La sezione conosciuta come "il cammino della verità" discute ciò che è reale e contrasta con l'argomento nella sezione chiamata "il cammino dell'opinione", che discute ciò che è illusorio. Secondo il "cammino della verità", Parmenides ha affermato che ci sono due modi di indagine: che esiste, da un lato, e che non esiste dall'altro lato. Ha detto che l'ultimo argomento non è mai fattibile perché non c'è nulla che non possa essere: "Poiché mai questo prevarrà, che le cose che non sono sono."
Una sola cosa esiste, che è senza tempo, uniforme e immutabile:
Percezione vs. Logos
Parmenides affermava che non c'è verità nelle opinioni dei mortali. La genesi-e-distruzione, come Parmenides sottolinea, è un'opinione falsa, perché essere significa essere completamente, una volta per tutte. Ciò che esiste in nessun modo non può non esistere.
Il Cammino dell'Opinione
Dopo l'esposizione dell'arche ἀρχή, cioè l'origine, la parte necessaria della realtà che è compresa attraverso la ragione o logos che È, nella sezione successiva, il Cammino dell'Apparenza/Opinione/Sembrare, Parmenides fornisce una cosmologia. Procede a spiegare la struttura del cosmo del divenire che è un'illusione, ovviamente che proviene da questa origine.
La struttura del cosmo è un principio binario fondamentale che governa le manifestazioni di tutti i particolari: "l'etere fuoco di fiamma" B 8.56, che è gentile, mite, morbido, sottile e chiaro, e autoidentico, e l'altro è "la notte ignorante", corpo spesso e pesante.
La struttura del cosmo poi generata è ricordata da Aezio II, 7, 1:
La cosmologia originariamente comprendeva la maggior parte del suo poema, lui spiegando le origini e le operazioni del mondo. Qualche idea della sfericità della Terra sembra essere stata nota a Parmenides.
Parmenides ha anche delineato le fasi della luna, evidenziate in una traduzione in rima di Karl Popper:
Smith ha affermato:
I frammenti leggono:
Interpretazioni
L'interpretazione tradizionale dell'opera di Parmenides è che ha sostenuto che la percezione quotidiana della realtà del mondo fisico come descritta in doxa è sbagliata, e che la realtà del mondo è "Un Essere" come descritto in aletheia: un tutto immutabile, ingenerato, indistruttibile. Secondo il Cammino dell'Opinione, Parmenides ha esposto una visione del mondo contrastante ma più convenzionale, diventando così uno dei primi esponenti della dualità di apparenza e realtà. Per lui e i suoi discepoli, i fenomeni del movimento e del cambiamento sono semplicemente apparenze di una realtà immutabile ed eterna.
Parmenides non stava cercando di formulare le leggi della conservazione della massa e della conservazione dell'energia; stava lottando con la metafisica del cambiamento, che è ancora un argomento filosofico rilevante oggi. Inoltre, ha sostenuto che il movimento era impossibile perché richiede di muoversi nel "vuoto", e Parmenides ha identificato il "vuoto" con il nulla, e quindi per definizione non esiste. Ciò che esiste è L'Uno Parmenideo.
Poiché l'esistenza è un fatto immediatamente intuito, la non-esistenza è il percorso sbagliato perché una cosa non può scomparire, proprio come qualcosa non può originare dal nulla. In tale esperienza mistica unio mystica, tuttavia, la distinzione tra soggetto e oggetto scompare insieme alle distinzioni tra oggetti, oltre al fatto che se il nulla non può essere, non può nemmeno essere l'oggetto del pensiero:
William Smith ha anche scritto nel Dizionario di biografia greca e romana e mitologia:
Il contesto religioso/mistico del poema ha causato alle generazioni recenti di studiosi come Peter Kingsley e M. Laura Gemelli Marciano di mettere in questione parti dell'interpretazione tradizionale, razionale logica/filosofica di Parmenides Kingsley in particolare affermando che Parmenides praticava la iatromancia. La filosofia, dice, gli è stata data da una dea. È stato affermato che gli studiosi precedenti hanno posto troppo poca enfasi sul contesto apocalittico in cui Parmenides inquadra la sua rivelazione. Di conseguenza, le interpretazioni tradizionali hanno posto la filosofia parmenidea in un contesto più moderno e metafisico a cui non è necessariamente ben adatta, il che ha portato a una cattiva interpretazione del significato vero e dell'intenzione del messaggio di Parmenides. L'oscurità e lo stato frammentario del testo, tuttavia, rendono quasi ogni affermazione che può essere fatta su Parmenides estremamente controversa, e l'interpretazione tradizionale non è stata affatto abbandonata. I dettagli "mitologici" nel poema di Parmenides non hanno alcuna stretta corrispondenza con nulla di noto dalla mitologia greca tradizionale:
Problemi di traduzione
Un problema è la grammatica. Nel greco originale i due cammini sono semplicemente denominati "che È" ὅπως ἐστίν e "che Non-È" ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 e 2.5 senza l'"esso" inserito nella nostra traduzione inglese. Nel greco antico, che, come molte lingue del mondo, non sempre richiede la presenza di un soggetto per un verbo, "è" funziona come una frase grammaticalmente completa. Molto dibattito si è concentrato su dove e quale sia il soggetto. La spiegazione più semplice del perché non c'è soggetto qui è che Parmenides desidera esprimere il semplice, nudo fatto dell'esistenza nella sua esperienza mistica senza le ordinarie distinzioni, proprio come il latino "pluit" e il greco huei ὕει "piove" significano "piove"; non c'è soggetto per questi verbi impersonali perché esprimono il semplice fatto di piovere senza specificare cosa sta facendo piovere. Questa è, ad esempio, la tesi di Hermann Fränkel. Molti studiosi rifiutano ancora questa spiegazione e hanno prodotto spiegazioni metafisiche più complesse.
C'è la possibilità di varie traduzioni sbagliate dei frammenti. Ad esempio, non è affatto chiaro che Parmenides abbia confutato quella che noi chiamiamo percezione. Il verbo noein, usato frequentemente da Parmenides, potrebbe essere meglio tradotto come "essere consapevoli di" piuttosto che come "pensare". Inoltre, è difficile credere che l'"essere" sia solo nella nostra testa, secondo Parmenides.
Eredità
John Anderson Palmer nota "La distinzione di Parmenides tra i principali modi di essere e la sua derivazione degli attributi che devono appartenere a ciò che deve essere, semplicemente in quanto tale, lo qualificano per essere visto come il fondatore della metafisica o ontologia come un dominio di indagine distinto dalla teologia."
La notevole influenza di Parmenides sul pensiero di Platone è innegabile, e a questo proposito, Parmenides ha influenzato l'intera storia della filosofia occidentale, ed è spesso visto come il suo nonno. Nel dialogo di Platone, il Sofista, il personaggio principale un personaggio senza nome della città natale di Parmenides, Elea si riferisce all'opera del "nostro Padre Parmenides" come a qualcosa che deve essere preso molto sul serio e trattato con rispetto. Nel Parmenides, Parmenides e Socrate discutono della dialettica. Nel Teeteto, Socrate dice che Parmenides solo tra i saggi Protagora, Eraclito, Empedocle, Epicarmo, e Omero ha negato che tutto sia cambiamento e movimento. "Anche il censorio Timone permette a Parmenides di essere stato un uomo altamente consapevole; mentre Platone
