Erich Fromm

L'amore è un'arte? Allora richiede conoscenza e sforzo.

Erich Seligmann Fromm è stato uno psicologo sociale, psicoanalista, sociologo, filosofo umanista e socialista democratico. Era un ebreo tedesco che fuggì dal regime nazista e si stabilì negli Stati Uniti. È stato uno dei fondatori del William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology a New York e è stato associato alla Scuola di Francoforte della teoria critica.

Vita

Erich Fromm è nato il 23 marzo 1900 a Frankfurt am Main, unico figlio di genitori ebrei ortodossi, Rosa Krause e Naphtali Fromm. Ha iniziato i suoi studi accademici nel 1918 all'Università di Frankfurt am Main con due semestri di giurisprudenza. Durante il semestre estivo del 1919, Fromm ha studiato all'Università di Heidelberg, dove ha iniziato a studiare sociologia sotto Alfred Weber fratello del più noto sociologo Max Weber, dello psichiatra-filosofo Karl Jaspers e di Heinrich Rickert. Fromm ha ricevuto il suo dottorato in sociologia da Heidelberg nel 1922. Durante la metà degli anni '20, si è formato per diventare psicoanalista presso il sanatorio psicoanalitico di Frieda Reichmann a Heidelberg. Si sono sposati nel 1926, ma si sono separati poco dopo e hanno divorziato nel 1942. Ha iniziato la sua pratica clinica nel 1927. Nel 1930 si è unito all'Istituto per la ricerca sociale di Francoforte e ha completato la sua formazione psicoanalitica.

Dopo l'ascesa al potere dei nazisti in Germania, Fromm si trasferì prima a Ginevra e poi, nel 1934, alla Columbia University a New York. Insieme a Karen Horney e Harry Stack Sullivan, Fromm appartiene a una scuola neofreudiana del pensiero psicoanalitico. Horney e Fromm hanno avuto una marcata influenza reciproca sul pensiero dell'altro, con Horney che ha illuminato alcuni aspetti della psicoanalisi per Fromm e quest'ultimo che ha chiarito la sociologia per Horney. La loro relazione è terminata alla fine degli anni '30. Dopo aver lasciato Columbia, Fromm ha aiutato a formare il ramo newyorkese della Washington School of Psychiatry nel 1943 e nel 1946 ha co-fondato il William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. Ha insegnato alla Bennington College dal 1941 al 1949 e ha tenuto corsi alla New School for Social Research a New York dal 1941 al 1959.

Quando Fromm si trasferì a Mexico City nel 1949, divenne professore all'Università nazionale autonoma del Messico UNAM e fondò una sezione psicoanalitica presso la scuola di medicina. Nel frattempo, ha insegnato come professore di psicologia alla Michigan State University dal 1957 al 1961 e come professore a contratto di psicologia alla divisione laureata di Arts and Sciences alla New York University dopo il 1962. Ha insegnato all'UNAM fino al suo pensionamento nel 1965 e alla Società messicana di psicoanalisi SMP fino al 1974. Nel 1974 si è trasferito da Mexico City a Muralto, Svizzera, e è morto nella sua casa nel 1980, cinque giorni prima del suo ottantesimo compleanno. Nel frattempo, Fromm ha mantenuto la sua pratica clinica e ha pubblicato una serie di libri.

Fromm era apparentemente un ateo ma descriveva la sua posizione come "misticismo non teistico".

Teoria psicologica

Iniziando con il suo primo lavoro seminale del 1941, Escape from Freedom noto in Gran Bretagna come Fear of Freedom, gli scritti di Fromm erano notevoli tanto per il loro commento sociale e politico quanto per i loro fondamenti filosofici e psicologici. In effetti, Escape from Freedom è considerato uno dei lavori fondativi della psicologia politica. Il suo secondo importante lavoro, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, pubblicato per la prima volta nel 1947, ha continuato e arricchito le idee di Escape from Freedom. Nel complesso, questi libri hanno delineato la teoria di Fromm del carattere umano, che è stata una conseguenza naturale della teoria di Fromm della natura umana. Il libro più popolare di Fromm è stato The Art of Loving, un bestseller internazionale pubblicato per la prima volta nel 1956, che ha ricapitolato e completato i principi teorici della natura umana trovati in Escape from Freedom e Man for Himself, principi che sono stati rivisti in molti altri lavori importanti di Fromm.

Centrale alla visione del mondo di Fromm era la sua interpretazione del Talmud e dell'Hasidismo. Ha iniziato a studiare il Talmud da giovane sotto il Rabbino J. Horowitz e in seguito sotto il Rabbino Salman Baruch Rabinkow, un Hasid Chabad. Mentre lavorava al suo dottorato in sociologia all'Università di Heidelberg, Fromm ha studiato il Tanya del fondatore di Chabad, Rabbino Shneur Zalman di Liadi. Fromm ha anche studiato sotto Nehemia Nobel e Ludwig Krause mentre studiava a Frankfurt. Il nonno di Fromm e due bisnonni dal lato paterno erano rabbini, e un prozio dal lato materno era un noto studioso di Talmud. Tuttavia, Fromm si è allontanato dall'ebraismo ortodosso nel 1926, verso interpretazioni laiche degli ideali scritturali.

La pietra angolare della filosofia umanistica di Fromm è la sua interpretazione della storia biblica dell'esilio di Adamo ed Eva dal Giardino dell'Eden. Attingendo alla sua conoscenza del Talmud, Fromm ha sottolineato che la capacità di distinguere tra il bene e il male è generalmente considerata una virtù, ma gli studiosi biblici generalmente considerano Adamo ed Eva come avendo peccato disobbedendo a Dio e mangiando dall'Albero della Conoscenza. Tuttavia, allontanandosi dall'ortodossia religiosa tradizionale su questo, Fromm ha esaltato le virtù degli umani che intraprendono un'azione indipendente e usano la ragione per stabilire valori morali piuttosto che aderire a valori morali autoritari.

Oltre una semplice condanna dei sistemi di valori autoritari, Fromm ha usato la storia di Adamo ed Eva come una spiegazione allegorica dell'evoluzione biologica umana e dell'angoscia esistenziale, asserendo che quando Adamo ed Eva hanno mangiato dall'Albero della Conoscenza, sono diventati consapevoli di se stessi come separati dalla natura mentre ne facevano ancora parte. Questo è il motivo per cui si sentivano "nudi" e "vergognosi": si erano evoluti in esseri umani, consapevoli di se stessi, della loro stessa mortalità e della loro impotenza di fronte alle forze della natura e della società, e non più uniti all'universo come erano nella loro esistenza istintiva, pre-umana come animali. Secondo Fromm, la consapevolezza di un'esistenza umana disunita è una fonte di colpa e vergogna, e la soluzione di questo dilemma esistenziale si trova nello sviluppo dei propri poteri unici umani di amore e ragione. Tuttavia, Fromm ha distinto il suo concetto di amore dalle nozioni popolari non riflessive così come dall'amore paradossale freudiano vedi la critica di Marcuse di seguito.

Fromm considerava l'amore una capacità creativa interpersonale piuttosto che un'emozione, e ha distinto questa capacità creativa da quelle che considerava essere varie forme di nevrosi narcisistiche e tendenze sadomasochistiche che sono comunemente presentate come prova dell'"amore vero". Infatti, Fromm vedeva l'esperienza dell'"innamoramento" come prova del fallimento nel comprendere la vera natura dell'amore, che riteneva avesse sempre gli elementi comuni di cura, responsabilità, rispetto e conoscenza. Attingendo dalla sua conoscenza della Torah, Fromm ha indicato la storia di Giona, che non desiderava salvare i residenti di Ninive dalle conseguenze del loro peccato, come dimostrativa della sua convinzione che le qualità della cura e della responsabilità sono generalmente assenti dalla maggior parte delle relazioni umane. Fromm ha anche asserito che poche persone nella società moderna avevano rispetto per l'autonomia dei loro simili, figuriamoci la conoscenza obiettiva di quello che gli altri veramente volevano e avevano bisogno.

Fromm credeva che la libertà fosse un aspetto della natura umana che o abbracciamo o evitiamo. Ha osservato che abbracciare la nostra libertà di volontà era salutare, mentre sfuggire alla libertà attraverso l'uso di meccanismi di fuga era la radice dei conflitti psicologici. Fromm ha delineato tre dei meccanismi di fuga più comuni:

• Conformità automatica: cambiare il proprio io ideale per conformarsi alla percezione del tipo di personalità preferito dalla società, perdendo il proprio vero io nel processo; la conformità automatica sposta l'onere della scelta da se stessi alla società;
• Autoritarismo: dare il controllo di se stessi a un altro. Sottomettendo la propria libertà a qualcun altro, questo atto rimuove quasi interamente la libertà di scelta.
• Distruttività: qualsiasi processo che tenti di eliminare gli altri o il mondo nel suo insieme, tutto per sfuggire alla libertà. Fromm ha detto che "la distruzione del mondo è l'ultimo, quasi disperato tentativo di salvare me stesso dall'essere schiacciato da esso".

La parola biofilia era frequentemente usata da Fromm come descrizione di un orientamento psicologico produttivo e "stato d'essere". Ad esempio, in un'aggiunta al suo libro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm ha scritto come parte del suo credo umanista:

"Credo che l'uomo che sceglie il progresso possa trovare una nuova unità attraverso lo sviluppo di tutte le sue forze umane, che sono prodotte in tre orientamenti. Questi possono essere presentati separatamente o insieme: biofilia, amore per l'umanità e la natura, e indipendenza e libertà."

Erich Fromm ha postulato otto bisogni fondamentali:

La tesi di Fromm sulla "fuga dalla libertà" è epitomizzata nel seguente passaggio. L'"uomo individualizzato" a cui fa riferimento Fromm è l'uomo privo dei "legami primari" dell'appartenenza cioè natura, famiglia, ecc., anche espresso come "libertà da":

Cinque orientamenti fondamentali

Nel suo libro Man for Himself Fromm ha parlato di "orientamento del carattere". Differenzia la sua teoria del carattere da quella di Freud focalizzandosi su due modi in cui un individuo si relaziona al mondo. Freud ha analizzato il carattere in termini di organizzazione della libido, mentre Fromm dice che nel processo della vita, ci relazioniamo al mondo per: 1 acquisire e assimilare le cose—"Assimilazione", e 2 reagire alle persone—"Socializzazione". Fromm ha asserito che questi due modi di relazionarsi al mondo non erano istintivi, ma la risposta di un individuo alle circostanze peculiari della sua vita; ha anche creduto che le persone non fossero mai esclusivamente di un tipo di orientamento. Questi due modi di relazionarsi alle circostanze della vita portano agli orientamenti di carattere fondamentali.

Fromm elenca quattro tipi di orientamento del carattere non produttivo, che ha chiamato ricettivo, sfruttatore, accumulatore e di marketing, e un orientamento di carattere positivo, che ha chiamato produttivo. Gli orientamenti ricettivi e sfruttatori sono fondamentalmente come un individuo può relazionarsi con altre persone e sono attributi di socializzazione del carattere. Un orientamento di accumulo è un carattere di acquisizione e assimilazione di materiali/valori. L'orientamento di marketing emerge in risposta alla situazione umana nell'era moderna. I bisogni attuali del mercato determinano il valore. È un'etica relativistica. Al contrario, l'orientamento produttivo è un'etica oggettiva. Nonostante le lotte esistenziali dell'umanità, ogni essere umano ha il potenziale per l'amore, la ragione e il lavoro produttivo nella vita. Fromm scrive: "È il paradosso dell'esistenza umana che l'uomo deve contemporaneamente cercare la vicinanza e l'indipendenza; l'unità con gli altri e allo stesso tempo la conservazione della sua unicità e particolarità. ...la risposta a questo paradosso – e ai problemi morali dell'uomo – è la produttività."

L'influenza di Fromm su altri psicologi notevoli

I quattro orientamenti non produttivi di Fromm sono stati oggetto di validazione attraverso un test psicometrico, The Person Relatedness Test di Elias H. Porter, PhD in collaborazione con Carl Rogers, PhD presso il Counseling Center dell'Università di Chicago tra il 1953 e il 1955. I quattro orientamenti non produttivi di Fromm hanno anche servito come base per il test LIFO, pubblicato per la prima volta nel 1967 da Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, e Elias Porter, PhD e lo Strength Deployment Inventory, pubblicato per la prima volta nel 1971 da Elias H. Porter, PhD. Fromm ha anche influenzato la sua studentessa Sally L. Smith che è andata avanti a diventare la fondatrice della Lab School of Washington e della Baltimore Lab School.

Critica di Freud

Fromm ha esaminato la vita e l'opera di Sigmund Freud estesamente. Fromm ha identificato una discrepanza tra la teoria freudiana precoce e successiva: cioè che, prima della prima guerra mondiale, Freud aveva descritto i drive umani come una tensione tra il desiderio e la repressione, ma dopo la fine della guerra, ha iniziato a inquadrare i drive umani come una lotta tra la Vita e la Morte biologicamente universali istinti di Eros e Thanatos. Fromm ha accusato Freud e i suoi seguaci di non aver mai riconosciuto le contraddizioni tra le due teorie.

Fromm ha anche criticato il pensiero dualistico di Freud. Secondo Fromm, le descrizioni freudia della coscienza umana come lotte tra due poli erano ristrette e limitanti. Fromm ha anche condannato Freud come un misogino incapace di pensare al di fuori dell'ambiente patriarcale della Vienna dei primi anni del XX secolo. Tuttavia, nonostante queste critiche, Fromm ha comunque espresso un grande rispetto per Freud e i suoi risultati. Fromm ha sostenuto che Freud era uno degli "architetti dell'era moderna", insieme ad Albert Einstein e Karl Marx, ma ha sottolineato che considerava Marx sia molto più importante storicamente di Freud che un pensatore più fine.

Idee e attività politiche

L'opera più nota di Fromm, Escape from Freedom, si concentra sull'impulso umano di cercare una fonte di autorità e controllo al raggiungimento di una libertà che si pensava fosse il vero desiderio di un individuo. La critica di Fromm all'ordine politico moderno e al sistema capitalista lo ha portato a cercare intuizioni dal medievale