Epictetus

La ricchezza non consiste nell'avere grandi possessi, ma nell'avere pochi desideri.

Epitteto era un filosofo stoico greco. Nacque come schiavo a Gerapolis, Frigia nell'odierna Pamukkale, Turchia e visse a Roma fino al suo esilio, quando si trasferì a Nikopoli nel nordovest della Grecia per il resto della sua vita. I suoi insegnamenti furono trascritti e pubblicati dal suo allievo Arriano nei suoi Discorsi e nell'Enchiridion.

Epitteto insegnò che la filosofia è un modo di vivere e non solo una disciplina teorica. Per Epitteto, tutti gli eventi esterni sono al di là del nostro controllo; dovremmo accettare con calma e distacco tutto ciò che accade. Tuttavia, gli individui sono responsabili delle loro azioni, che possono esaminare e controllare attraverso una rigida autodisciplina.

Vita

Epitteto nacque nel 50 d.C., presumibilmente a Gerapolis, Frigia. Il nome che i suoi genitori gli diedero è sconosciuto; la parola epíktētos ἐπίκτητος in greco significa semplicemente "guadagnato" o "acquisito"; il filosofo greco Platone, nelle sue Leggi, usa il termine come proprietà che è "aggiunta alla propria proprietà ereditaria". Trascorse la sua gioventù come schiavo a Roma al servizio di Epafrodito, un ricco liberto e segretario di Nerone.

All'inizio della sua vita, Epitteto acquisì una passione per la filosofia e, con il permesso del suo ricco padrone, studiò la filosofia stoica sotto Musonio Rufo, il che gli permise di aumentare il suo prestigio man mano che diventava più colto. In qualche modo, divenne storpio. Origene affermò che la sua gamba fu deliberatamente rotta dal suo padrone. Simplicio affermò che era stato zoppo fin dall'infanzia.

Epitteto ottenne la sua libertà poco dopo la morte di Nerone nel 68 d.C., e iniziò a insegnare filosofia a Roma. Intorno al 93 d.C. l'imperatore Domiziano bandì tutti i filosofi dalla città, e Epitteto andò a Nikopoli in Epiro, Grecia, dove fondò una scuola filosofica.

Il suo allievo più famoso, Arriano, studiò sotto di lui da giovane intorno al 108 d.C. e affermò di aver scritto i famosi Discorsi dai suoi appunti delle lezioni, che sostenne dovessero essere considerati comparabili alla letteratura socratica. Arriano descrive Epitteto come un oratore potente che poteva "indurre il suo ascoltatore a sentire esattamente ciò che Epitteto voleva che sentisse." Molti personaggi eminenti cercavano conversazioni con lui. L'imperatore Adriano era amichevole con lui e potrebbe aver ascoltato le sue lezioni presso la sua scuola a Nikopoli.

Visse una vita di grande semplicità, con poche possessioni. Visse solo per molto tempo, ma nella sua vecchiaia adottò il figlio di un amico che altrimenti sarebbe stato abbandonato a morire, e lo allevò con l'aiuto di una donna. Non è chiaro se Epitteto e lei fossero sposati. Morì intorno al 135 d.C. Dopo la sua morte, secondo Luciano, la sua lampada a olio fu acquistata da un ammiratore per 3.000 dracme.

Pensiero

Non sono noti scritti di Epitteto. I suoi discorsi furono trascritti e compilati dal suo allievo Arriano autore dell'Anabasi di Alessandro. L'opera principale è I Discorsi, quattro libri dei quali sono stati conservati su otto originali. Arriano compilò anche un popolare compendio, intitolato l'Enchiridion, o Manuale. In una prefazione ai Discorsi indirizzata a Lucio Gellio, Arriano afferma che "tutto ciò che lo sentii dire, avevo l'abitudine di scriverlo, parola per parola, come potevo, sforzandomi di preservarlo come memoria, per mio uso futuro, del suo modo di pensare e della franchezza del suo discorso."

Epitteto sostiene che il fondamento di tutta la filosofia è l'autoconoscenza, cioè, la convinzione della nostra ignoranza e credulità dovrebbe essere il primo soggetto del nostro studio. La logica fornisce il ragionamento valido e la certezza nel giudizio, ma è subordinata alle necessità pratiche. La prima e più necessaria parte della filosofia riguarda l'applicazione della dottrina, ad esempio, che le persone non dovrebbero mentire. La seconda riguarda le ragioni, ad esempio perché le persone non dovrebbero mentire. Mentre la terza, infine, esamina e stabilisce le ragioni. Questa è la parte logica, che trova le ragioni, mostra cosa è una ragione, e che una data ragione è corretta. Questa ultima parte è necessaria, ma solo per account della seconda, che a sua volta è resa necessaria dalla prima.

Sia i Discorsi che l'Enchiridion iniziano distinguendo tra quelle cose nel nostro potere cose proairetiche e quelle cose non nel nostro potere cose aproairetiche.

Solo ciò che è nella nostra capacità è nostro; e in questa classe sono le nostre opinioni, gli impulsi, i desideri e le avversioni. Al contrario, ciò che non è nel nostro potere sono i nostri corpi, i possessi, la gloria e il potere. Qualsiasi illusione su questo punto porta agli errori più grandi, alle disgrazie e ai guai, e alla schiavitù dell'anima.

La determinazione tra ciò che è bene e ciò che non è bene è fatta dalla capacità di scelta proairesis. La proairesis ci consente di agire e ci dà il tipo di libertà che solo gli animali razionali hanno. È determinata dalla nostra ragione, che tra tutte le nostre facoltà, vede e testa se stessa e tutto il resto. È il corretto uso delle impressioni phantasia che bombardano la mente che è nel nostro potere:

Pratica quindi fin dall'inizio a dire a ogni impressione dura, "Tu sei un'impressione, e non affatto la cosa che sembri essere." Quindi esaminala e testala con queste regole che hai, e primo, e soprattutto, con questo: se l'impressione ha a che fare con le cose che dipendono da noi, o con quelle che non dipendono; e se ha a che fare con le cose che non dipendono da noi, sii pronto a rispondere, "Non è niente per me."

Non saremo turbati da alcuna perdita, ma diremo a noi stessi in tale occasione: "Non ho perso nulla che mi appartiene; non era qualcosa di mio che mi è stato strappato, ma qualcosa che non era nel mio potere mi ha lasciato." Nulla oltre l'uso della nostra opinione ci appartiene propriamente. Ogni possesso riposa sull'opinione. Cos'è piangere e singhiozzare? Un'opinione. Cos'è la sventura, o una lite, o un reclamo? Tutte queste cose sono opinioni; opinioni fondate sull'illusione che ciò che non è soggetto alla nostra propria scelta possa essere bene o male, cosa che non può essere. Rifiutando queste opinioni, e cercando il bene e il male nel potere della scelta sola, possiamo fiduciosamente raggiungere la pace della mente in ogni condizione della vita.

La ragione sola è buona, l'irrazionale è male, e l'irrazionale è intollerabile al razionale. La persona buona dovrebbe lavorare principalmente sulla propria ragione; perfezionare questa è nel nostro potere. Respingere le opinioni malvagie con quelle buone è la nobile lotta in cui gli umani dovrebbero impegnarsi; non è un compito facile, ma promette vera libertà, pace della mente ataraxia, e un comando divino sulle emozioni apatheia. Dovremmo essere particolarmente in guardia contro l'opinione del piacere a causa della sua apparente dolcezza e fascino. Il primo oggetto della filosofia, quindi, è purificare la mente.

Epitteto insegna che le precondizioni prolepsis del bene e del male sono comuni a tutti. Il bene solo è profittevole e da desiderare, e il male è dannoso e da evitare. Opinioni diverse sorgono solo dall'applicazione di queste precondizioni a casi particolari, ed è allora che l'oscurità dell'ignoranza, che cecamente sostiene la correttezza della propria opinione, deve essere dissipata. Le persone intrattengono opinioni diverse e conflittuali del bene, e nel loro giudizio di un bene particolare, le persone spesso si contraddicono. La filosofia dovrebbe fornire uno standard per il bene e il male. Questo processo è notevolmente facilitato perché la mente e le opere della mente sono sole nel nostro potere, mentre tutte le cose esterne che aiutano la vita sono al di là del nostro controllo.

L'essenza della divinità è la bontà; abbiamo tutto il bene che potrebbe esserci dato. Le divinità ci hanno anche dato l'anima e la ragione, che non sono misurate per larghezza o profondità, ma per conoscenza e sentimenti, e per cui raggiungiamo la grandezza, e possiamo uguagliare persino le divinità. Dovremmo, pertanto, coltivare la mente con particolare attenzione. Se non desideriamo nulla, se non ciò che Dio vuole, saremo veramente liberi, e tutto accadrà a noi secondo il nostro desiderio; e saremo altrettanto poco soggetti a costrizione quanto Zeus stesso.

Ogni individuo è connesso con il resto del mondo, e l'universo è foggiato per l'armonia universale. Le persone sagge, pertanto, perseguiranno non solo la loro propria volontà, ma saranno anche soggette all'ordine giusto del mondo. Dovremmo condurci attraverso la vita adempiendo a tutti i nostri doveri come figli, fratelli, genitori e cittadini.

Per il nostro paese o gli amici dovremmo essere pronti a subire o compiere le maggiori difficoltà. La persona buona, se fosse in grado di prevedere il futuro, aiuterebbe pacificamente e contentamente a portare avanti la propria malattia, mutilazione, e persino morte, sapendo che questo è l'ordine corretto dell'universo. Abbiamo tutti un certo ruolo da svolgere nel mondo, e abbiamo fatto abbastanza quando abbiamo compiuto ciò che la nostra natura consente. Nell'esercizio dei nostri poteri, possiamo diventare consapevoli del destino che siamo destinati a compiere.

Siamo come viaggiatori in una locanda, o ospiti al tavolo di uno straniero; qualunque cosa ci sia offerta la prendiamo con gratitudine, e talvolta, quando arriva il nostro turno, possiamo rifiutare; nel primo caso siamo un ospite degno delle divinità, e nel secondo appariamo come un partecipe del loro potere. Chiunque trovi la vita intollerabile è libero di abbandonarla, ma non dovremmo abbandonare il nostro ruolo assegnato senza motivo sufficiente. Il saggio stoico non troverà mai la vita intollerabile e non si lamenterà di nessuno, né divinità né umano. Coloro che sbagliano dovremmo perdonarli e trattarli con compassione, poiché è dall'ignoranza che sbagliano, come se fossero ciechi.

Sono solo le nostre opinioni e i nostri principi che possono renderci infelici, ed è solo la persona ignorante che trova difetti in un'altra. Ogni desiderio ci degrada, e ci rende schiavi di ciò che desideriamo. Non dovremmo dimenticare il carattere transitorio di tutti i vantaggi esterni, anche nel mezzo del nostro godimento di essi; ma sempre tenere a mente che non sono nostri, e che pertanto, non ci appartengono propriamente. Così preparati, non saremo mai trascinati via dalle opinioni.

L'ultima voce dell'Enchiridion, o Manuale, inizia: "In tutte le occasioni dovremmo avere queste massime pronte a portata di mano":

Influenza

Filosofia

Marco Aurelio

La filosofia di Epitteto ha influenzato l'imperatore romano Marco Aurelio dal 121 d.C. al 180 d.C. il cui regno è stato caratterizzato da guerre con la Partia risorgente nell'Asia occidentale e contro le tribù germaniche in Europa. Aurelio cita ripetutamente Epitteto nella sua stessa opera, Meditazioni, scritta durante le sue campagne nell'Europa centrale.

Simplicio di Cilicia

Nel sesto secolo, il filosofo neoplatonico Simplicio, che fu perseguitato per le sue convinzioni pagane durante il regno di Giustiniano, scrisse un estante commentario all'Enchiridion. Alla fine del commentario Simplicio scrisse: "Neppure la mia scrittura di questo commentario si dimostra vantaggiosa solo per gli altri, perché io stesso ho già trovato grande vantaggio da esso, per il piacevole diversivo che mi ha dato, in una stagione di guai e calamità pubblica."

Bernard Stiegler

Quando Bernard Stiegler fu imprigionato per cinque anni per rapina a mano armata in Francia, assemblò un "insieme di discipline," che chiamò in riferimento a Epitteto il suo melete. Questo insieme ammontava a una pratica di lettura e scrittura che Stiegler ha derivato dagli scritti di Epitteto. Questo ha portato alla sua trasformazione, e dopo essere stato rilasciato dall'incarcerazione è diventato un filosofo professionista. Stiegler racconta la storia di questa trasformazione nel suo libro, Acting Out.

Letteratura

La filosofia di Epitteto gioca un ruolo chiave nel romanzo del 1998 di Tom Wolfe, A Man in Full. Ciò era in parte il risultato delle discussioni che Wolfe ha avuto con James Stockdale vedi sotto. Il personaggio Conrad, che attraverso una serie di disavventure si ritrova in prigione, e accidentalmente ottiene una copia dell'Enchiridion di Epitteto, il manuale dello stoico, trova una filosofia che lo rafforza a sopportare la brutalità dell'ambiente carcerario. Sperimenta il "viaggio dell'eroe" di Joseph Campbell chiamata all'azione e diventa un protagonista forte, onorevole e imbattibile. L'importanza dello stoicismo di Epitteto per Stockdale, il suo ruolo in A Man in Full, e la sua importanza nel Gladiator di Ridley Scott è discussa da William O. Stephens in The Rebirth of Stoicism?.

Mohun Biswas, nel romanzo A House for Mr Biswas del 1961, di V.S. Naipaul, è felice di pensarsi un seguace di Epitteto e Marco Aurelio; l'ironia è che non si comporta mai effettivamente come uno stoico.

"Ogni cosa ha due maniglie, una con la quale può essere portata, l'altra con la quale non può" è il tema di Disturbances in the Field del 1983, di Lynne Sharon Schwartz. Lidia, il personaggio centrale, si rivolge spesso ai Golden Sayings of Epictetus—quest'ultimi essendo una moderna selezione dagli scritti di Epitteto, compilata e tradotta da Hastings Crossley.

Una linea dall'Enchiridion è usata come citazione del titolo in The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman di Laurence Sterne, che transl