La difficulté sur la question des tourments éternels réside dans son irréconciliabilité avec la Bonté de Dieu.
Samuel Clarke était un philosophe anglais et un clerc anglican. Il est considéré comme la figure majeure britannique de la philosophie entre John Locke et George Berkeley.
Première vie et études
Clarke est né à Norwich, fils d'Edward Clarke, alderman de Norwich et membre du Parlement, et frère de John Clarke. Il a étudié à Norwich School et au Caius College, Cambridge. Son tuteur à Caius était John Ellis, ami personnel d'Isaac Newton, mais qui enseignait la philosophie naturelle selon le cartésianisme qui prévalait à l'université.
Clarke, cependant, en vint à adopter le nouveau système physique de Newton ; il utilisa le véhicule d'une traduction annotée d'une œuvre de physique dans la tradition cartésienne pour commenter la supériorité du système newtonien. Ce manuel a été publié en 1697, et la même année Clarke rencontra le newtonien William Whiston. C'était une rencontre fortuite à Norwich, mais Whiston était alors aumônier de John Moore, évêque de Norwich. Ayant reçu les ordres, Clarke devint aumônier de Moore à la place de Whiston, et Moore le présenta au rectorat de Drayton, Norfolk.
En 1706, par l'influence de Moore, Clarke obtint le rectorat de St Benet Paul's Wharf, Londres. Peu après, la Reine Anne le nomma l'un de ses aumôniers ordinaires, et en 1709 le présenta au rectorat de St James's, Westminster. Son église mit Clarke en contact personnel avec Newton.
Conférences Boyle 1704
Clarke fut conférencier Boyle pendant deux ans et produisit deux livres. Les théologiens newtoniens utilisaient les Conférences Boyle pour attaquer les adversaires Thomas Hobbes et Baruch Spinoza, les déistes et les libres penseurs en particulier. Les conférences de Clarke fixèrent l'agenda pour les débats ultérieurs. Il traita en 1704 de l'Être et des Attributs de Dieu, un exemple de système physico-théologique ; et en 1705 des Preuves de la Religion Naturelle et Révélée. Ces livres ont été ultérieurement publiés ensemble.
La réputation de Clarke reposait largement sur son effort pour démontrer l'existence de Dieu, et sa théorie du fondement de la rectitude. Le premier n'est pas purement un argument a priori, et il n'a pas été présenté comme tel. L'intelligence, par exemple, de l'auto-existence et de la cause originelle de toutes choses est, dit-il, « non aisément prouvée a priori », mais « démontrée de manière irréfutable a posteriori à partir de la variété et des degrés de perfection dans les choses, et de l'ordre des causes et des effets, à partir de l'intelligence dont sont pourvus les êtres créés, et à partir de la beauté, l'ordre et le but final des choses. » Les thèses maintenues dans l'argument sont :
- Que quelque chose a existé de toute éternité
- qu'il a existé de toute éternité un être immuable et indépendant
- que cet être immuable et indépendant, qui a existé de toute éternité, sans aucune cause externe de son existence, doit être autoexistant, c'est-à-dire nécessairement existant
- ce que la substance ou essence de cet être, qui est autoexistant ou nécessairement existant, est, nous n'en avons aucune idée, et il n'est en aucun cas possible pour nous de la comprendre
- que bien que la substance ou essence de l'être autoexistant soit en soi absolument incompréhensible pour nous, néanmoins beaucoup des attributs essentiels de sa nature sont strictement démontrables ainsi que son existence, et en premier lieu, qu'il doit être nécessairement éternel
- que l'être autoexistant doit nécessairement être infini et omnipotent
- doit être unique
- doit être un être intelligent
- doit être non un agent nécessaire, mais un être doué de liberté et de choix
- doit nécessairement avoir une puissance infinie
- doit être infiniment sage, et
- doit nécessairement être un être de bonté infinie, de justice et de vérité, et toutes les autres perfections morales, telles qu'elles conviennent au gouverneur suprême et au juge du monde.
Pour établir sa sixième thèse, Clarke soutint que le temps et l'espace, l'éternité et l'immensité, ne sont pas des substances, mais des attributs : les attributs d'un être autoexistant.
L'œuvre de Clarke sur l'existence de Dieu provoqua un débat britannique qui dura jusqu'au milieu du siècle. Edmund Law et d'autres écrivains présentèrent Clarke comme argumentant de l'existence du temps et de l'espace à l'existence de la Divinité. Law fut influencé par une œuvre de 1718 de Samuel Colliber qui modifia l'approche de Clarke.
Correspondance avec Anthony Collins
La correspondance publique de Samuel Clarke avec le libre penseur anglais Anthony Collins en 1707 et 1708 fut un débat sur la nature de la conscience. L'objectif principal de la correspondance était la possibilité d'une théorie matérialiste de l'esprit. Collins défendait la position matérialiste selon laquelle la conscience était une propriété émergente du cerveau, tandis que Clarke s'opposait à un tel point de vue et arguait que l'esprit et la conscience doivent être distincts de la matière. La correspondance s'enquit également des origines de la conscience, de l'identité personnelle, du libre arbitre et du déterminisme.
Le débat naquit d'une controverse de 1706 sur l'immortalité de l'âme. Clarke publia une réfutation des opinions de Henry Dodwell, et cela attira Collins, qui écrivit une Lettre au M. Dodwell en sa défense. Vers la sixième édition en 1731, la propre Lettre au M. Dodwell de Clarke de 1706 était devenue 475 pages, incluant les répliques de Collins. L'argument principal de Clarke contre Dodwell était que l'âme, étant immatérielle, doit être immortelle. John Norris arguait différemment, bien que du côté de Clarke dans le débat, utilisant en particulier les idées de Malebranche. Collins défie Clarke sur la base de son dualisme des substances.
La Doctrine Scripturaire de la Trinité 1712
Clarke étudia les écritures dans les langues originales et les écrivains chrétiens primitifs. Il obtint le titre de docteur en théologie en 1710, défendant comme thèse les deux propositions : Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, et Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. La dispute formelle fut longtemps mémorisée pour la virtuosité de Clarke ; mais le Professeur Regius présidant, Henry James, reçut la impression distincte que les vues de Clarke sur la Trinité étaient hétérodoxes. Clarke fut tenu de jurer de respecter les 39 Articles ; et sa tentative d'auto-justification en mettant ses vues sous forme de livre ne fut pas immédiatement couronnée de succès.
En 1712 Clarke publia son traité sur La Doctrine Scripturaire de la Trinité. Il est divisé en trois parties. La première contient une collection et une exégèse des textes du Nouveau Testament relatifs à la doctrine de la Trinité ; dans la deuxième la doctrine est présentée et expliquée comme un ensemble de propositions ; et dans la troisième les passages de la liturgie de l'Église d'Angleterre relatifs à la doctrine de la Trinité sont considérés.
Whiston prétendait que, peu de temps avant la publication, un message fut envoyé à Clarke par Sidney Godolphin, à l'effet que « les affaires publiques étaient alors avec difficulté gardées entre les mains de ceux qui étaient pour la liberté », et que par conséquent c'était un mauvais moment pour la publication d'un livre controversé. Clarke en tout cas ne fit aucune attention à des scrupules whigs.
Maurice Wiles appelle les vues de Clarke « l'arianisme modéré ». À l'époque elles ont certainement été dénoncées comme de l'arianisme ; elles appartenaient, comme celles de Newton, au type d'antitrinitarianisme plus tard appelé « Arianisme Élevé ». La position de Clarke était subordinationniste, et moins radicale que celle de Newton et des Unitariens anglais typiques de son époque. Il a regardé 1251 textes bibliques, et a rejeté la comma Johanneum. Il a présenté une affaire plus soignée que Whiston.
La controverse trinitaire
La controverse au sein de l'Église d'Angleterre à laquelle Clarke fut un contributeur majeur avait été initiée par George Bull, avec sa publication en 1685 de vues sur les opinions des Pères de l'Église avant le Premier Concile de Nicée en 325 AP. Il réagissait à des questions qui avaient été soulevées ailleurs en Europe, par Petavius, par Christopher Sandius et Daniel Zwicker pour le camp socinien, et les Arminiens.
Ce n'est qu'avec les discussions étroites de Clarke et de son principal adversaire Daniel Waterland, une génération plus tard, que les points théologiques et historiques impliqués vinrent clairement au foyer. Clarke et Waterland avaient des différences précises sur la théologie de la consubstantialité et de l'asséité.
Waterland arguait en théologie pour l'orthodoxie anglicane du temps, en particulier que les attitudes possibles étaient, à côté de la vue orthodoxe athanasienne, limitées à l'arianisme et au sabellianisme ; et que ces deux derniers n'étaient pas en accord avec l'Écriture. Il championnait aussi la prétention historique de Bull, que les Pères avant Nicée tenaient les vues qui étaient orthodoxes après Nicée. La résistance de Clarke aux deux points a eu un sérieux soutien de savants modernes.
La trajectoire de la controverse anglaise à partir de 1712 impliquait au moins dix écrivains. D'ici l'été 1714 le débat sur La Doctrine Scripturaire de la Trinité s'était ramifié, et provoqua une plainte formelle de la Chambre inférieure de la Convocation : l'Acte de Blasphème 1697 faisait toujours offense pour « toute personne, éduquée dans ou ayant fait profession de la religion chrétienne, par écrit, prédication, enseignement ou parole conseillée, de nier la Sainte Trinité ». Clarke élabora une préface apologétique, puis donna des explications qui satisfirent la Chambre supérieure de la Convocation. Il avait de forts partisans parmi les évêques. Clarke promit de ne pas prêcher ou écrire sur le sujet. Arthur Ashley Sykes et John Jackson agirent dès lors en tant que ses mandataires. Les autres principaux participants à la controverse étaient John Edwards, Francis Gastrell, James Knight qui publia avec le biographe de Bull Robert Nelson, Richard Mayo de Great Kimble fils du non-conformiste Richard Mayo, Stephen Nye, Edward Welchman et Edward Wells.
Caroline d'Ansbach, la Princesse de Galles, demanda que Clarke défende ses vues dans une dispute avec Edward Hawarden, et cela eut lieu en 1719, en sa présence. Hawarden revint sur le sujet dans Réponse au Dr Clarke et M. Whiston 1729.
Correspondance avec Leibniz
En 1715 et 1716 Clarke eut une discussion avec Gottfried Leibniz sur les principes de la philosophie naturelle et la religion, qui fut interrompue quand Leibniz mourut. Une collection des documents qui passèrent entre eux fut publiée en 1717.
Vie ultérieure et mort
En 1719 Clarke fut présenté par Nicholas Lechmere, 1er Baron Lechmere, à la maîtrise de l'hôpital de Wigston à Leicester. En 1727, à la mort de Sir Isaac Newton, il lui fut offert par la cour la place de maître de la monnaie, valant en moyenne de £1200 à £1500 par an. Il refusa le poste.
Le dimanche 11 mai 1729, en sortant pour prêcher devant les juges à Serjeants' Inn, Clarke eut une soudaine maladie. Elle causa sa mort le samedi suivant, à Londres.
Traductions
Clarke publia une version latine du Traité de physique de Jacques Rohault 1617 ?-1672 avec des notes, qu'il termina avant d'avoir vingt-deux ans. Le système de Rohault était basé sur les principes cartésiens, et n'était auparavant connu que par le biais d'une version latine grossière. La traduction de Clarke en 1697 continua d'être utilisée comme manuel à l'université jusqu'à être remplacée par les traités de Newton. Quatre éditions ont été publiées, la dernière étant celle de 1718. Elle a été traduite en anglais en 1723 par son frère cadet John, doyen de Salisbury.
En 1706 Clarke traduisit l'Optique de Newton en latin, pour laquelle l'auteur lui présenta £500. En 1709, à la demande de l'auteur, Clarke révisa la traduction anglaise de William Whiston des Constitutions Apostoliques. En 1712 il publia une édition annotée des Commentaires de César, avec des gravures, dédiée à John Churchill, 1er Duc de Marlborough.
En 1729 il publia les douze premiers livres de l'Iliade d'Homère. Cette édition, dédiée à William Augustus, Duc de Cumberland, fut louée par l'Évêque Hoadly. Trois ans après sa mort apparurent également les douze derniers livres de l'Iliade, publiés par son fils Samuel Clarke, les trois premiers de ces livres et une partie du quatrième ayant, comme il le déclare, été révisés et annotés par son père.
Autres œuvres
En 1699 Clarke publia deux traités : Trois Essais Pratiques sur le Baptême, la Confirmation et la Repentance et Quelques Réflexions sur cette partie d'un livre appelé Amyntor, ou une Défense de la Vie de Milton, qui se rapporte aux Écrits des Pères Primitifs et au Canon du Nouveau Testament. En 1701 il publia Une Paraphrase sur l'Évangile de Saint Matthieu, qui a été suivie, en 1702, par les Paraphrases sur les Évangiles de Saint Marc et Saint Luc, et peu après par un troisième volume sur Saint Jean. Ils ont été par la suite imprimés ensemble en deux volumes et ont traversé plusieurs éditions.
En 1724 Clarke publia dix-sept sermons, dont onze n'avaient pas été imprimés auparavant. En 1728 fut publié « Une Lettre du Dr Clarke à Benjamin Hoadly, F.R.S., occasionnée par la controverse concernant la Proportion de Vélocité et de Force dans les Corps en Mouvement », imprimée dans les Philosophical Transactions.
Peu après sa mort son frère, Dr John Clarke, publia, à partir de ses manuscrits originaux, Une Exposition du Catéchisme de l'Église, et dix volumes de sermons. L'Exposition est composée des conférences qu'il lut le jeudi matin, pendant certains mois de l'année, à l'église St James's. Il les révisa et les laissa prêts pour la presse.
Vues morales
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