La Parole est vivante, étant, esprit, tout verdoyant vert, toute créativité. Cette Parole se manifeste en chaque créature.
Hildegard of Bingen, également connue sous le nom de Saint Hildegard et la Sibylle du Rhin, était une abbesse bénédictine allemande, écrivain, compositrice, philosophe, mystique chrétienne, visionnaire et polymathes du Haut Moyen Âge. Elle est l'une des compositrices les plus connues de monophonie sacrée, ainsi que la plus enregistrée dans l'histoire moderne. Elle a été considérée par beaucoup en Europe comme la fondatrice de l'histoire naturelle scientifique en Allemagne.
Les consoeurs d'Hildegard l'ont élue magistra en 1136 ; elle a fondé les monastères de Rupertsberg en 1150 et Eibingen en 1165. Elle a écrit des textes théologiques, botaniques et médicinaux, ainsi que des lettres, des chants liturgiques pour que les chœurs féminins les chantent et des poèmes, tout en supervisant les enluminures miniatures dans le manuscrit de Rupertsberg de son premier ouvrage, Scivias. Il y a plus de chants survivants d'Hildegard que de tout autre compositeur de tout le Moyen Âge, et elle est l'une des rares compositrices connues à avoir écrit à la fois la musique et les paroles. L'une de ses œuvres, l'Ordo Virtutum, est un exemple précoce de drame liturgique et probablement la plus ancienne moralité survivante. Elle est également connue pour l'invention d'une langue construite appelée Lingua Ignota.
Bien que l'histoire de sa canonisation formelle soit compliquée, des branches de l'Église catholique romaine l'ont reconnue comme sainte pendant des siècles. Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI a étendu le culte liturgique de Sainte Hildegard à toute l'Église catholique dans un processus connu sous le nom de « canonisation équivalente ». Le 7 octobre 2012, il l'a nommée Docteur de l'Église, en reconnaissance de « sa sainteté de vie et de l'originalité de son enseignement ».
Biographie
Hildegard est née vers l'année 1098, bien que la date exacte soit incertaine. Ses parents étaient Mechtild of Merxheim-Nahet et Hildebert of Bermersheim, une famille de la petite noblesse libre au service du comte Meginhard of Sponheim. Maladive dès sa naissance, Hildegard est traditionnellement considérée comme leur plus jeune et dixième enfant, bien qu'il n'y ait des traces que de sept frères et sœurs plus âgés. Dans sa Vita, Hildegard affirme que dès très jeune, elle avait connu des visions.
Spiritualité
Dès la petite enfance, bien avant d'entreprendre sa mission publique ou même ses vœux monastiques, la conscience spirituelle d'Hildegard était fondée sur ce qu'elle appelait l'umbra viventis lucis, le reflet de la Lumière vivante. Sa lettre à Guibert of Gembloux, qu'elle a écrite à l'âge de soixante-dix-sept ans, décrit son expérience de cette lumière avec une précision admirable :
Depuis ma petite enfance, avant que mes os, mes nerfs et mes veines ne soient pleinement renforcés, j'ai toujours vu cette vision dans mon âme, jusqu'à maintenant où j'ai plus de soixante-dix ans. Dans cette vision mon âme, selon la volonté de Dieu, s'élève haut dans la voûte du ciel et dans le ciel changeant et se répand parmi différents peuples, bien qu'ils soient loin de moi dans des terres et des lieux lointains. Et parce que je les vois de cette façon dans mon âme, je les observe en accord avec le déplacement des nuages et d'autres créatures. Je ne les entends pas avec mes oreilles extérieures, ni ne les perçois par les pensées de mon propre cœur ou par une combinaison quelconque de mes cinq sens, mais dans mon âme seule, tandis que mes yeux extérieurs sont ouverts. Je n'ai donc jamais succombé à l'extase dans les visions, mais je les vois bien éveillée, jour et nuit. Et je suis constamment entravée par la maladie, et souvent sous l'emprise d'une douleur si intense qu'elle menace de me tuer, mais Dieu m'a soutenue jusqu'à présent. La lumière que je vois ainsi n'est pas spatiale, mais elle est bien, bien plus brillante qu'un nuage qui porte le soleil. Je ne peux mesurer ni la hauteur, ni la longueur, ni la largeur en elle ; et je l'appelle « le reflet de la Lumière vivante ». Et comme le soleil, la lune et les étoiles apparaissent dans l'eau, ainsi les écrits, les sermons, les vertus et certaines actions humaines prennent forme pour moi et brillent.
Vie monastique
Peut-être à cause des visions d'Hildegard, ou comme méthode de positionnement politique ou les deux, les parents d'Hildegard l'ont offerte comme oblate au monastère bénédictin du Disibodenberg, qui avait été récemment réformé dans la forêt palatine. La date de l'enclosure d'Hildegard au monastère est un sujet de débat. Sa Vita dit qu'elle a été professe avec une femme plus âgée, Jutta, la fille du comte Stephan II of Sponheim, à l'âge de huit ans. Cependant, la date d'enclosure de Jutta est connue pour être en 1112, quand Hildegard aurait eu quatorze ans. Leurs vœux ont été reçus par l'évêque Otto Bamberg le jour de la Toussaint, 1112. Certains érudits spéculent qu'Hildegard a été placée sous la garde de Jutta à l'âge de huit ans, et que les deux femmes ont ensuite été encloses ensemble six ans plus tard.
En tout cas, Hildegard et Jutta ont été encloses ensemble au Disibodenberg, et ont formé le noyau d'une communauté croissante de femmes attachées au monastère masculin. Jutta était également une visionnaire et a ainsi attiré de nombreux fidèles qui venaient la visiter au cloître. Hildegard nous dit que Jutta lui a appris à lire et à écrire, mais qu'elle était inculte et donc incapable d'enseigner à Hildegard une interprétation biblique solide. Le document écrit de la Vie de Jutta indique qu'Hildegard l'a probablement aidée à réciter les psaumes, à travailler dans le jardin et à d'autres travaux manuels, et à soigner les malades. C'est peut-être à ce moment qu'Hildegard a appris à jouer de la psaltérion à dix cordes. Volmar, un visiteur fréquent, a peut-être enseigné à Hildegard la notation simple des psaumes. Le temps qu'elle a consacré à l'étude de la musique aurait pu être le début des compositions qu'elle créerait plus tard.
À la mort de Jutta en 1136, Hildegard a été élue à l'unanimité comme magistra de la communauté par ses consœurs. L'abbé Kuno of Disibodenberg a demandé à Hildegard d'être Prieure, ce qui serait sous son autorité. Hildegard, cependant, voulait plus d'indépendance pour elle-même et ses religieuses, et a demandé à l'abbé Kuno de lui permettre de déménager à Rupertsberg. Il s'agissait d'un mouvement vers la pauvreté, d'un complexe de pierre bien établi vers un lieu d'habitation temporaire. Quand l'abbé a refusé la proposition d'Hildegard, Hildegard a contourné son autorité et a reçu l'approbation de l'archevêque Henry I of Mainz. L'abbé Kuno n'a pas cédé jusqu'à ce qu'Hildegard soit frappée d'une maladie qui l'a laissée paralysée et incapable de se lever de son lit, un événement qu'elle a attribué au mécontentement de Dieu de ne pas suivre ses ordres de déplacer ses religieuses vers un nouveau lieu à Rupertsberg. Ce n'est que lorsque l'abbé lui-même ne pouvait pas bouger Hildegard qu'il a décidé d'accorder aux religieuses leur propre monastère. Hildegard et environ vingt religieuses ont donc déménagé au monastère de Saint-Rupertsberg en 1150, où Volmar a servi de prévôt, ainsi que confesseur et scribe d'Hildegard. En 1165, Hildegard a fondé un second monastère pour ses religieuses à Eibingen.
Avant la mort d'Hildegard, un problème a surgi avec le clergé de Mainz. Un homme enterré à Rupertsbourg était décédé après excommunication de l'Église. Par conséquent, le clergé voulait enlever son corps de la terre sacrée. Hildegard n'a pas accepté cette idée, répondant que c'était un péché et que l'homme avait été réconcilié avec l'Église au moment de sa mort.
Visions
Hildegard a dit qu'elle a d'abord vu « L'Ombre de la Lumière Vivante » à l'âge de trois ans, et à l'âge de cinq ans, elle a commencé à comprendre qu'elle vivait des visions. Elle a utilisé le terme « visio », le latin pour « vision », pour décrire cette caractéristique de son expérience et a reconnu que c'était un don qu'elle ne pouvait pas expliquer aux autres. Hildegard a expliqué qu'elle voyait toutes choses dans la lumière de Dieu à travers les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher. Hildegard était réticente à partager ses visions, ne se confiant qu'à Jutta, qui à son tour l'a dit à Volmar, le tuteur d'Hildegard et, plus tard, secrétaire. Tout au long de sa vie, elle a continué à avoir de nombreuses visions, et en 1141, à l'âge de 42 ans, Hildegard a reçu une vision qu'elle croyait être une instruction de Dieu, « écrire ce que vous voyez et entendez ». Toujours réticente à enregistrer ses visions, Hildegard est devenue physiquement malade. Les illustrations enregistrées dans le livre de Scivias étaient des visions qu'Hildegard a vécues, lui causant de grandes souffrances et tribulations. Dans son premier texte théologique, Scivias « Connaître les Voies », Hildegard décrit sa lutte intérieure :
Mais moi, bien que j'aie vu et entendu ces choses, j'ai refusé d'écrire pendant longtemps par doute et mauvaise opinion et la diversité des paroles humaines, non par obstination mais dans l'exercice de l'humilité, jusqu'à ce que, abattue par le fouet de Dieu, je sois tombée sur un lit de maladie ; puis, contrainte enfin par de nombreuses maladies, et par le témoignage d'une certaine noble jeune fille de bonne conduite [la religieuse Richardis von Stade] et de cet homme que j'avais secrètement cherché et trouvé, comme mentionné ci-dessus, j'ai mis ma main à l'écriture. Tandis que je le faisais, j'ai senti, comme je l'ai mentionné auparavant, la profondeur profonde de l'exposition scripturaire ; et, me relevant de la maladie par la force que j'ai reçue, j'ai mené ce travail à une conclusion – bien que tout juste – en dix ans. […] Et j'ai parlé et écrit ces choses non par l'invention de mon cœur ou celle de toute autre personne, mais comme par les mystères secrets de Dieu je les ai entendues et reçues dans les lieux célestes. Et à nouveau, j'ai entendu une voix du Ciel me disant : « Crie donc, et écris ainsi ! »
C'est entre novembre 1147 et février 1148 au synode de Trèves que le pape Eugenius a entendu parler des écrits d'Hildegard. C'est de là qu'elle a reçu l'approbation papale pour documenter ses visions comme des révélations du Saint-Esprit, ce qui lui a donné une crédibilité instantanée.
Le 17 septembre 1179, quand Hildegard est morte, ses sœurs ont affirmé avoir vu deux flots de lumière apparaître dans les cieux et traverser la salle où elle se mourait.
Vita Sanctae Hildegardis
L'hagiographie d'Hildegard, Vita Sanctae Hildegardis, a été compilée par le moine Theoderic of Echternach après la mort d'Hildegard. Il a inclus l'ouvrage hagiographique Libellus ou « Petit Livre » commencé par Godfrey of Disibodenberg. Godfrey était mort avant de pouvoir terminer son ouvrage. Guibert of Gembloux a été invité à terminer l'ouvrage ; cependant, il a dû retourner à son monastère avec le projet inachevé. Theoderic a utilisé les sources que Guibert avait laissées derrière lui pour compléter la Vita.
Œuvres
Les œuvres d'Hildegard comprennent trois grands volumes de théologie visionnaire ; une variété de compositions musicales pour usage dans la liturgie, ainsi que le jeu de moralité musicale Ordo Virtutum ; l'un des plus grands corpus de lettres, près de 400, à survivre du Moyen Âge, adressées à des correspondants allant des papes aux empereurs en passant par les abbés et abbesses, et incluant les enregistrements de nombreux sermons qu'elle a prêchés aux années 1160 et 1170 ; deux volumes de matériel sur la médecine naturelle et les remèdes ; une langue inventée appelée la Lingua ignota « langue inconnue » ; et diverses œuvres mineures, y compris un commentaire évangélique et deux ouvrages d'hagiographie.
Plusieurs manuscrits de ses œuvres ont été produits au cours de sa vie, y compris le manuscrit illustré de Rupertsberg de son premier grand ouvrage, Scivias perdu depuis 1945 ; le Codex de Dendermonde, qui contient une version de ses œuvres musicales ; et le manuscrit de Gand, qui était la première belle copie faite pour l'édition de son dernier ouvrage théologique, le Liber Divinorum Operum. À la fin de sa vie, et probablement sous sa direction initiale, toutes ses œuvres ont été éditées et rassemblées dans le manuscrit unique du Riesenkodex.
Théologie visionnaire
Les ouvrages les plus importants d'Hildegard étaient ses trois volumes de théologie visionnaire : Scivias « Connaître les Voies », composé 1142–1151, Liber Vitae Meritorum « Livre des Mérites de la Vie » ou « Livre des Récompenses de la Vie », composé 1158–1163 ; et Liber Divinorum Operum « Livre des Œuvres Divines », également connu sous le nom de De operatione Dei, « Sur l'Activité de Dieu », composé 1163/4–1172 ou 1174. Dans ces volumes, le dernier d'entre eux ayant été complété quand elle avait bien passé la soixantaine, Hildegard décrit d'abord chaque vision, dont les détails sont souvent étranges et énigmatiques, puis elle en interprète le contenu théologique dans les paroles de la « voix de la Lumière Vivante ».
Scivias
Avec la permission de l'abbé Kuno of Disibodenberg, elle a commencé à journaliser les visions qu'elle avait, ce qui est la base de Scivias. Scivias est une contraction de Sci vias Domini Connaître les Voies du Seigneur, et c'était le premier grand ouvrage visionnaire d'Hildegard, et l'un des plus grands jalons de sa vie. Percevant un commandement divin d'« écrire ce que vous voyez et entendez », Hildegard a commencé à enregistrer et à interpréter ses expériences visionnaires. Au total, 26 expériences visionnaires ont été capturées dans cette compilation.
Scivias est structuré en trois parties de longueur inégale. La première partie six visions chronique l'ordre de la création de Dieu : la Création et la Chute d'Adam et Ève, la structure de l'univers décrite de manière célèbre comme ayant la forme d'un « œuf », la relation entre le corps et l'âme, la relation de Dieu avec son peuple à travers la Synagogue, et les chœurs des anges. La deuxième partie sept visions décrit l'ordre de la rédemption : la venue du Christ le Rédempteur, la Trinité, l'Église comme l'Épouse du Christ et la Mère des Fidèles dans le baptême et la confirmation, les ordres de l'Église, le sacrifice du Christ sur la Croix et l'Eucharistie, et la lutte contre le diable. Enfin, l
