Filósofo griego antiguo
Parmenides de Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; Griego: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. finales del siglo VI o principios del siglo V a.C. fue un filósofo griego presocrático de Elea en Magna Graecia, que significa "Gran Grecia", el término que los romanos daban a las áreas costeras pobladas por griegos en el sur de Italia. Se cree que estuvo en su apogeo o "floruit" alrededor del 475 a.C.
Parmenides ha sido considerado el fundador de la metafísica u ontología y ha influido en toda la historia de la filosofía occidental. Fue el fundador de la escuela eleática de filosofía, que también incluyó a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Las paradojas del movimiento de Zenón estaban destinadas a defender la visión de Parmenides.
La única obra conocida de Parmenides es un poema cuyo título original es desconocido pero que a menudo se refiere como Sobre la naturaleza. Solo sobreviven fragmentos del mismo, pero su importancia radica en el hecho de que contiene el primer argumento sostenido en la historia de la filosofía occidental. En su poema, Parmenides prescribe dos visiones de la realidad. En "el camino de la verdad", una parte del poema, explica cómo toda la realidad es una, el cambio es imposible, y la existencia es atemporal, uniforme y necesaria. En "el camino de la opinión", Parmenides explica el mundo de las apariencias, en el cual las facultades sensoriales de uno conducen a concepciones que son falsas y engañosas, aunque ofrece una cosmología.
La filosofía de Parmenides ha sido explicada con la consigna "lo que es es, y lo que no es no puede ser". También se le acredita la frase de la nada nada viene. Argumenta que "A no es" nunca puede ser pensado o dicho verazmente, y por lo tanto a pesar de las apariencias todo existe como una sola cosa gigante e inmutable. Esto es generalmente considerado una de las primeras incursiones en el concepto filosófico del ser, y ha sido contrastado con la afirmación de Heráclito de que "Nadie se baña en el mismo río dos veces" como una de las primeras incursiones en el concepto filosófico del devenir. Los estudiosos han creído generalmente que Parmenides respondía a Heráclito, o Heráclito a Parmenides.
Las opiniones de Parmenides han seguido siendo relevantes en la filosofía, incluso miles de años después de su muerte. Alexius Meinong, al igual que Parmenides, defendió la opinión de que incluso la "montaña de oro" es real puesto que puede hablarse de ella. La rivalidad entre Heráclito y Parmenides también ha sido reintroducida en debates en la filosofía del tiempo entre la teoría A y la teoría B.
Biografía
Parmenides nació en la colonia griega de Elea, ahora Ascea, que, según Heródoto, había sido fundada poco antes del 535 a.C. Descendía de una familia rica e ilustre. Se decía que había escrito las leyes de la ciudad.
Sus fechas son inciertas; según el doxógrafo Diógenes Laercio, floreció justo antes del 500 a.C., lo que situaría su año de nacimiento cerca del 540 a.C., pero en el diálogo Parménides Platón lo tiene visitando Atenas a los 65 años, cuando Sócrates era un hombre joven, c. 450 a.C., lo que, si es cierto, sugiere un año de nacimiento de c. 515 a.C.
Parmenides fue el fundador de la Escuela de Elea, que también incluyó a Zenón de Elea y Meliso de Samos. Su alumno más importante fue Zenón, quien según Platón era 25 años su menor, y fue considerado su eromenos.
Influencias
Se decía que había sido alumno de Jenófanes, y independientemente de si realmente se conocían, la filosofía de Jenófanes es la influencia más obvia en Parmenides. Eusebio citando a Aristócles de Mesenia dice que Parmenides fue parte de una línea de filosofía que culminó en el pirronismo. Esta línea comienza con Jenófanes y pasa por Parmenides, Meliso de Samos, Zenón de Elea, Leucipo, Demócrito, Protágoras, Nésas de Quíos, Metrodoro de Quíos, Diógenes de Esmirna, Anaxarco, y finalmente Pirrón.
Aunque no hay elementos pitagóricos obvios en su pensamiento, Diógenes Laercio describe a Parmenides como discípulo de "Ameinia, hijo de Dioqaites, el pitagórico". Según Sir William Smith, en Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology 1870: "Otros se contentan con contar a Parmenides así como a Zenón como pertenecientes a la escuela pitagórica, o con hablar de una vida parmenídea, de la misma manera que se habla de una vida pitagórica".
El primer presunto culto de héroe de un filósofo que conocemos fue la dedicación de Parmenides de un heroon a su Ameinia en Elea.
Sobre la naturaleza
Parmenides es uno de los más significativos de los filósofos presocráticos. Su única obra conocida, un poema convencionalmente titulado Sobre la naturaleza, ha sobrevivido solo en fragmentos. Aproximadamente 160 versos permanecen hoy de un total original que probablemente fue cerca de 800. El poema fue originalmente dividido en tres partes:
- Un proem Griego: προοίμιον, que introdujo toda la obra,
- Una sección conocida como "El Camino de la Verdad" aletheia, ἀλήθεια, y
- Una sección conocida como "El Camino de la Apariencia/Opinión" doxa, δόξα.
El proem es una secuencia narrativa en la que el narrador viaja "más allá de los caminos trillados de los hombres mortales" para recibir una revelación de una diosa sin nombre generalmente considerada como Perséfone o Dikē sobre la naturaleza de la realidad. Aletheia, de la cual se estima que ha sobrevivido el 90%, y doxa, la mayor parte de la cual ya no existe, se presentan entonces como la revelación hablada de la diosa sin ninguna narrativa acompañante.
Parmenides intentó distinguir entre la unidad de la naturaleza y su variedad, insistiendo en el Camino de la Verdad sobre la realidad de su unidad, que es por lo tanto el objeto del conocimiento, y sobre la irrealidad de su variedad, que es por lo tanto el objeto, no del conocimiento, sino de la opinión. En el Camino de la Opinión propuso una teoría del mundo de la apariencia y su desarrollo, señalando, sin embargo, que, de acuerdo con los principios ya establecidos, estas especulaciones cosmológicas no pretenden nada más que mera apariencia.
Proem
En el proem, Parmenides describe el viaje del poeta, escoltado por doncellas "las hijas del Sol se apresuraron a escoltarme, habiendo dejado los salones de la Noche por la luz", del mundo diario ordinario a un extraño destino, fuera de nuestros caminos humanos. Llevado en un carro torbellino, y atendido por las hijas de Helios el Sol, el hombre llega a un templo sagrado de una diosa sin nombre variadamente identificada por los comentaristas como Naturaleza, Sabiduría, Necesidad o Temis, por quien el resto del poema es hablado. La diosa reside en un espacio mitológico bien conocido: donde la Noche y el Día tienen su lugar de encuentro. Su carácter esencial es que aquí todos los opuestos están individos, u uno. Debe aprender todas las cosas, le dice ella – tanto la verdad, que es cierta, como las opiniones humanas, que son inciertas – porque aunque no se puede confiar en las opiniones humanas, representan un aspecto de la verdad completa.
El Camino de la Verdad
La sección conocida como "el camino de la verdad" discute lo que es real y contrasta con el argumento en la sección llamada "el camino de la opinión", que discute lo que es ilusorio. Bajo el "camino de la verdad", Parmenides afirmó que hay dos formas de investigación: que es, por un lado, y que no es por el otro lado. Dijo que el último argumento nunca es viable porque no hay nada que no pueda ser: "Porque nunca prevalecerá esto, que las cosas que no son son".
Solo una cosa existe, que es atemporal, uniforme e inmutable:
Percepción vs. Logos
Parmenides afirmó que no hay verdad en las opiniones de los mortales. Génesis-y-destrucción, como enfatiza Parmenides, es una opinión falsa, porque ser significa ser completamente, de una vez por todas. Lo que existe no puede de ninguna manera no existir.
El Camino de la Opinión
Después de la exposición del arche ἀρχή, es decir, el origen, la parte necesaria de la realidad que se entiende a través de la razón o logos que Es, en la siguiente sección, el Camino de la Apariencia/Opinión/Apariencia, Parmenides da una cosmología. Procede a explicar la estructura del cosmos del devenir que es una ilusión, por supuesto que proviene de este origen.
La estructura del cosmos es un principio binario fundamental que rige las manifestaciones de todos los particulares: "el éter fuego de llama" B 8.56, que es gentil, suave, delicado, fino y claro, e idéntico a sí mismo, y el otro es "la noche ignorante", cuerpo espeso y pesado.
La estructura del cosmos entonces generada es recordada por Aecio II, 7, 1:
La cosmología originalmente comprendía la mayor parte de su poema, explicando los orígenes y operaciones del mundo. Parece que se conocía alguna idea de la esfericidad de la Tierra a Parmenides.
Parmenides también esbozó las fases de la luna, destacadas en una traducción rimada de Karl Popper:
Smith afirmó:
Los fragmentos dicen:
Interpretaciones
La interpretación tradicional de la obra de Parmenides es que argumentó que la percepción cotidiana de la realidad del mundo físico como se describe en doxa es errónea, y que la realidad del mundo es "Un Ser" como se describe en aletheia: un todo inmutable, ingenerado e indestructible. Bajo el Camino de la Opinión, Parmenides estableció una visión contrastante pero más convencional del mundo, convirtiéndose así en un exponente temprano de la dualidad de la apariencia y la realidad. Para él y sus alumnos, los fenómenos del movimiento y el cambio son simplemente apariencias de una realidad inmutable y eterna.
Parmenides no estaba luchando por formular las leyes de la conservación de la masa y la conservación de la energía; estaba luchando con la metafísica del cambio, que sigue siendo un tema filosófico relevante hoy. Además, argumentó que el movimiento era imposible porque requiere moverse hacia "el vacío", y Parmenides identificó "el vacío" con la nada, y por lo tanto por definición no existe. Lo que existe es El Uno Parmenidiano.
Como la existencia es un hecho inmediatamente intuido, la no-existencia es el camino equivocado porque una cosa no puede desaparecer, así como algo no puede originarse de la nada. En tal experiencia mística unio mystica, sin embargo, la distinción entre sujeto y objeto desaparece junto con las distinciones entre objetos, además del hecho de que si la nada no puede ser, tampoco puede ser el objeto del pensamiento:
William Smith también escribió en Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology:
El contexto religioso/místico del poema ha causado que generaciones recientes de estudiosos como Peter Kingsley y M. Laura Gemelli Marciano cuestionen partes de la interpretación tradicional, racional, lógica/filosófica de Parmenides. Kingsley en particular afirmando que Parmenides practicaba iatromancia. La filosofía, dice, le fue dada por una diosa. Se ha afirmado que los estudiosos anteriores pusieron demasiado poco énfasis en el contexto apocalíptico en el que Parmenides enmarca su revelación. Como resultado, las interpretaciones tradicionales han puesto la filosofía parmenídea en un contexto más moderno y metafísico para el cual no es necesariamente bien adecuada, lo que ha conducido a una mala interpretación del verdadero significado e intención del mensaje de Parmenides. La obscuridad y el estado fragmentario del texto, sin embargo, hacen que casi toda afirmación que pueda hacerse sobre Parmenides sea extremadamente controvertida, y la interpretación tradicional de ninguna manera ha sido abandonada. Los detalles "mitológicos" en el poema de Parmenides no se corresponden estrechamente con nada conocido de la mitología griega tradicional:
Cuestiones de traducción
Un problema es la gramática. En el griego original los dos caminos se llaman simplemente "que Es" ὅπως ἐστίν y "que No-Es" ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 y 2.5 sin el "ello" insertado en nuestra traducción al inglés. En griego antiguo, que, como muchos idiomas en el mundo, no siempre requiere la presencia de un sujeto para un verbo, "es" funciona como una oración gramaticalmente completa. Se ha enfocado mucho debate en dónde y cuál es el sujeto. La explicación más simple de por qué no hay sujeto aquí es que Parmenides desea expresar el hecho simple y desnudo de la existencia en su experiencia mística sin las distinciones ordinarias, así como el latín "pluit" y el griego huei ὕει "lluvia" significan "llueve"; no hay sujeto para estos verbos impersonales porque expresan el simple hecho de lluvia sin especificar qué está lloviendo. Esta es, por ejemplo, la tesis de Hermann Fränkel. Muchos estudiosos todavía rechazan esta explicación y han producido explicaciones metafísicas más complejas.
Existe la posibilidad de varias traducciones incorrectas de los fragmentos. Por ejemplo, no está nada claro que Parmenides refutara lo que llamamos percepción. El verbo noein, usado frecuentemente por Parmenides, podría traducirse mejor como "estar consciente de" que como "pensar". Además, es difícil creer que "el ser" está solo en nuestras cabezas, según Parmenides.
Legado
John Anderson Palmer señala "La distinción de Parmenides entre los modos principales del ser y su derivación de los atributos que deben pertenecen a lo que debe ser, simplemente como tal, lo califican para ser visto como el fundador de la metafísica u ontología como un dominio de investigación distinto de la teología".
La influencia considerable de Parmenides en el pensamiento de Platón es innegable, y en este sentido, Parmenides ha influido en toda la historia de la filosofía occidental, y a menudo se le ve como su abuelo. En el diálogo de Platón, el Sofista, el orador principal un personaje sin nombre de la ciudad natal de Parmenides, Elea se refiere a la obra de "nuestro Padre Parmenides" como algo que debe ser tomado muy en serio y tratado con respeto. En el Parménides, Parmenides y Sócrates discuten sobre dialéctica. En el Teeteto, Sócrates dice que Parmenides solo entre los sabios Protágoras, Heráclito, Empédocles, Epicarmo, y Homero negó que todo es cambio y movimiento. "Incluso el censorious Timón permite que Parmenides haya sido un hombre de mentalidad elevada; mientras que Platón
