Mahatma Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi, también conocido como Mahatma Gandhi, fue un abogado indio, nacionalista anticolonial y ético político que empleó la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de India del dominio británico y, a su vez, inspiró movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El honorífico Mahātmā —sánscrito: "gran alma", "venerable"—, aplicado por primera vez a él en 1914 en Sudáfrica, se utiliza ahora en todo el mundo.

Nacido y criado en una familia hindú en el litoral de Gujarat, oeste de India, Gandhi estudió derecho en Inner Temple, Londres, y fue admitido en el colegio de abogados a los 22 años en junio de 1891. Tras dos años de incertidumbre en India, donde no logró establecer una práctica legal exitosa, se mudó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un litigio. Permanecería allí durante 21 años. Fue en Sudáfrica donde Gandhi formó una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, a los 45 años, regresó a India. Se dedicó a organizar campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra el excesivo impuesto territorial y la discriminación. Asumiendo el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi dirigió campañas nacionales para aliviar la pobreza, expandir los derechos de las mujeres, construir armonía religiosa y étnica, acabar con la intocabilidad y, sobre todo, lograr el Swaraj o autogobierno.

Ese mismo año Gandhi adoptó el taparrabos indio, o dhoti corto y, en invierno, un chal, ambos tejidos con hilo hilado a mano en una rueca india tradicional, o charkha, como marca de identificación con los pobres rurales de India. A partir de entonces, vivió modestamente en una comunidad residencial autosuficiente, comió alimentos vegetarianos sencillos y emprendió largos ayunos como medio de autopurificación y protesta política. Llevando el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, Gandhi los condujo a desafiar el impuesto a la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal de Dandi de 400 km (250 millas) en 1930, y posteriormente exigiendo que los británicos abandonaran India en 1942. Fue encarcelado durante muchos años, en numerosas ocasiones, tanto en Sudáfrica como en India.

La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue desafiada a principios de la década de 1940 por un nuevo nacionalismo musulmán que exigía una patria musulmana separada desgajada de India. En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Indio Británico fue dividido en dos dominios: una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana. Mientras numerosos hindúes, musulmanes y sijs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en Punjab y Bengala. Rechazando la celebración oficial de la independencia en Delhi, Gandhi visitó las áreas afectadas intentando brindar consuelo. En los meses siguientes, emprendió varios ayunos hasta la muerte para detener la violencia religiosa. El último de estos, iniciado el 12 de enero de 1948 cuando tenía 78 años, también tenía el objetivo indirecto de presionar a India para que pagara algunos activos en efectivo adeudados a Pakistán. Algunos indios pensaban que Gandhi era demasiado condescendiente. Entre ellos estaba Nathuram Godse, un nacionalista hindú, quien asesinó a Gandhi el 30 de enero de 1948 disparándole tres balas en el pecho.

El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en India como Gandhi Jayanti, un día festivo nacional, y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia. Gandhi es considerado comúnmente, aunque no formalmente, el Padre de la Nación en India, y era llamado habitualmente Bapu —gujarati: expresión cariñosa para padre, papá—.

Biografía

### Primeros años y contexto familiar

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en una familia gujarati Modh Bania de la varna Vaishya en Porbandar —también conocido como Sudamapuri—, una ciudad costera en la península de Kathiawar que entonces formaba parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia de Kathiawar del Imperio Indio. Su padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), sirvió como diwan —primer ministro— del estado de Porbandar.

Aunque solo tenía educación primaria y había sido previamente empleado administrativo en la administración estatal, Karamchand demostró ser un primer ministro capaz. Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una diera a luz a una hija, y su tercer matrimonio fue sin hijos. En 1857, Karamchand solicitó permiso a su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844–1891), quien también provenía de Junagadh y era de una familia Pranami Vaishnava. Karamchand y Putlibai tuvieron tres hijos durante la década siguiente: un hijo, Laxmidas (c. 1860–1914); una hija, Raliatbehn (1862–1960); y otro hijo, Karsandas (c. 1866–1913).

El 2 de octubre de 1869, Putlibai dio a luz a su último hijo, Mohandas, en una habitación oscura sin ventanas en la planta baja de la residencia de la familia Gandhi en la ciudad de Porbandar. De niño, Gandhi fue descrito por su hermana Raliat como "inquieto como el mercurio, siempre jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas de los perros". Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra, tuvieron un gran impacto en Gandhi durante su infancia. En su autobiografía, admite que dejaron una impresión indeleble en su mente. Escribe: "Me obsesionaba y debo haber representado a Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La temprana autoidentificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se remonta a estos personajes épicos.

 Gandhi (derecha) con su hermano mayor Laxmidas en 1886. El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai provenía de una familia hindú Pranami Vaishnava. El padre de Gandhi pertenecía a la casta Modh Baniya en el varna de Vaishya. Su madre procedía de la tradición medieval Pranami basada en el bhakti a Krishna, cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita, el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que contienen la esencia de los Vedas, el Corán y la Biblia. Gandhi estuvo profundamente influenciado por su madre, una dama extremadamente piadosa que "no pensaba en tomar sus alimentos sin sus oraciones diarias... hacía los votos más duros y los cumplía sin vacilar. Mantener dos o tres ayunos consecutivos no era nada para ella".

En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, dejó Porbandar por el estado más pequeño de Rajkot, donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que otorgaba al diwan del estado cierta seguridad. En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. Su familia se reunió entonces con él en Rajkot.

A los 9 años, Gandhi ingresó a la escuela local en Rajkot, cerca de su hogar. Allí estudió los rudimentos de aritmética, historia, el idioma gujarati y geografía. A los 11 años, se unió a la High School en Rajkot. Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era tímido y de pocas palabras, sin interés en los juegos; sus únicos compañeros eran los libros y las lecciones escolares.

En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 años, cuyo primer nombre solía acortarse a "Kasturba" y afectuosamente a "Ba", en un matrimonio arreglado, según la costumbre de la región en ese momento. En el proceso, perdió un año en la escuela pero posteriormente se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. Su boda fue un evento conjunto, donde su hermano y primo también se casaron. Recordando el día de su matrimonio, dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros significaba solamente usar ropa nueva, comer dulces y jugar con los parientes". Como era la tradición predominante, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en la casa de sus padres, lejos de su esposo.

Escribiendo muchos años después, Mohandas describió con arrepentimiento los sentimientos lujuriosos que sintió por su joven esposa: "incluso en la escuela solía pensar en ella, y el pensamiento del anochecer y nuestro encuentro subsecuente me perseguía constantemente". Más tarde recordó haberse sentido celoso y posesivo con ella, como cuando visitaba un templo con sus amigas, y sentirse sexualmente lujurioso en sus sentimientos hacia ella.

A finales de 1885, el padre de Gandhi, Karamchand, murió. Gandhi, entonces de 16 años, y su esposa de 17 tuvieron su primer bebé, que sobrevivió solo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. La pareja Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos varones: Harilal, nacido en 1888; Manilal, nacido en 1892; Ramdas, nacido en 1897; y Devdas, nacido en 1900.

En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad. En enero de 1888, se matriculó en Samaldas College en Bhavnagar State, entonces la única institución de educación superior que otorgaba títulos en la región. Pero abandonó y regresó con su familia a Porbandar.

### Tres años en Londres

#### Estudiante de derecho

Gandhi provenía de una familia pobre, y había abandonado la universidad más económica que podía costear. Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y su familia que considerara estudiar derecho en Londres. En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo sobreviviente, Harilal. Su madre no estaba cómoda con que Gandhi dejara a su esposa y familia, y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también intentó disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y madre, Gandhi hizo un voto frente a su madre de que se abstendría de la carne, el alcohol y las mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, apoyó el plan de estudios de Gandhi en Londres y ofreció respaldarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición.

 Gandhi en Londres como estudiante de derecho

El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, partió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocida como Bombay. Al llegar, se alojó con la comunidad local Modh Bania cuyos ancianos le advirtieron que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión, y a comer y beber a la manera occidental. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi ignoró esto, y el 4 de septiembre, zarpó de Bombay a Londres, con su hermano despidiéndose de él. Gandhi asistió al University College, London, que es un colegio constituyente de la University of London.

En UCL, estudió derecho y jurisprudencia y fue invitado a inscribirse en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado. Su timidez infantil y retraimiento habían continuado durante su adolescencia, y permaneció así cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó este obstáculo para ejercer el derecho.

#### Vegetarianismo y trabajo en comités La estancia de Gandhi en Londres estuvo marcada por el voto que había hecho a su madre. Intentó adoptar costumbres "inglesas", incluyendo tomar clases de baile. Sin embargo, no pudo apreciar la insípida comida vegetariana que ofrecía su casera y pasaba hambre con frecuencia hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt, se unió a la London Vegetarian Society y fue elegido para su comité ejecutivo bajo la égida de su presidente y benefactor Arnold Hills. Un logro durante su participación en el comité fue el establecimiento de una sede en Bayswater. Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Theosophical Society, que había sido fundada en 1875 para promover la fraternidad universal y que estaba dedicada al estudio de la literatura budista e hindú. Lo animaron a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita tanto en traducción como en el original.

Gandhi tuvo una relación cordial y productiva con Hills, pero ambos hombres sostuvieron opiniones diferentes sobre la continuidad de la membresía en la LVS del compañero de comité Dr Thomas Allinson. Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando la autoridad, a pesar de su timidez e inclinación temperamental a evitar la confrontación.

Allinson había estado promoviendo métodos anticonceptivos recientemente disponibles, pero Hills desaprobaba estos, creyendo que socavaban la moralidad pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que Allinson por lo tanto ya no debería seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartía las opiniones de Hills sobre los peligros del control de natalidad, pero defendió el derecho de Allinson a diferir. Hubiera sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y a diferencia de Gandhi, sumamente elocuente. Financiaba la LVS y era un capitán de industria con su compañía Thames Ironworks que empleaba a más de 6,000 personas en el East End de Londres. También era un deportista altamente consumado que fundaría el club de fútbol West Ham United. En su An Autobiography, Vol. I de 1927, Gandhi escribió:

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La cuestión me interesaba profundamente... Tenía gran estima por el Sr. Hills y su generosidad. Pero pensaba que era absolutamente inapropiado excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negara a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad

Se planteó una moción para expulsar a Allinson, que fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Escribió sus opiniones en papel pero la timidez le impidió leer sus argumentos en voz alta, así que Hills, el Presidente, pidió a otro miembro del comité que los leyera por él. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, la votación se perdió y Allinson fue excluido. No hubo resentimientos, y Hills propuso el brindis en la cena de despedida de la LVS en honor al regreso de Gandhi a India.

#### Admitido en el colegio de abogados

Gandhi, a los 22 años, fue admitido en el colegio de abogados en junio de 1891 y luego partió de Londres hacia India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. Sus intentos de establecer un bufete de abogados en Bombay fracasaron porque era psicológicamente incapaz de interrogar testigos. Regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para litigantes, pero se vio obligado a detenerse cuando entró en conflicto con un oficial británico, Sam Sunny.

 Esta estatua de bronce de Gandhi conmemorando el centenario del incidente en la Pietermaritzburg Railway Station fue inaugurada por el arzobispo Desmond Tutu en Church Street, Pietermaritzburg, en junio de 1993

En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah contactó a Gandhi. Abdullah poseía un gran negocio naviero exitoso en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado, y preferían a alguien con herencia kathiawari. Gandhi preguntó sobre su pago por el trabajo. Le ofrecieron un salario total de £105 ~$17,200 en dinero de 2019 más gastos de viaje. Lo aceptó, sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colony of Natal, Sudáfrica, también parte del Imperio Británico.

### Activista por los derechos civiles en Sudáfrica 1893–1914

En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser el abogado del primo de Abdullah. Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus opiniones políticas, ética y política.

Inmediatamente al llegar a Sudáfrica, Gandhi enfrentó discriminación debido a su color de piel y herencia, como toda la gente de color. No se le permitió sentarse con los pasajeros europeos en la diligencia y se le ordenó sentarse en el suelo cerca del conductor, luego fue golpeado cuando se negó; en otro lugar fue pateado hacia una cuneta por atreverse a caminar cerca de una casa, en otro incidente fue arrojado de un tren en Pietermaritzburg tras negarse a abandonar la primera clase. Se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y reflexionando si debía regresar a India o protestar por sus derechos. Eligió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. En otro incidente, el magistrado de un tribunal de Durban ordenó a Gandhi quitarse su turbante, lo cual se negó a hacer. A los indios no se les permitía caminar por las aceras públicas en Sudáfrica. Gandhi fue pateado por un oficial de policía fuera de la acera hacia la calle sin previo aviso.

Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideraba "un británico primero, y un indio segundo". Sin embargo, el prejuicio contra él y sus compañeros indios por parte de la gente británica que Gandhi experimentó y observó lo perturbaba profundamente. Lo encontraba humillante, luchando por comprender cómo algunas personas pueden sentir honor o superioridad o placer en prácticas tan inhumanas. Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico.

 Gandhi con los camilleros del Indian Ambulance Corps durante la Guerra de los Bóers. El caso Abdullah que lo había llevado a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a India. Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Planeaba ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les negaría el derecho al voto, un derecho que entonces se proponía fuera exclusivo de los europeos. Solicitó a Joseph Chamberlain, el Secretario Colonial Británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto, su campaña tuvo éxito en llamar la atención sobre los agravios de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natal en 1894, y a través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi desembarcó en Durban, una turba de colonos blancos lo atacó y escapó solo gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la turba.

Durante la Guerra de los Bóers, Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias Indio de Natal. Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo imperial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "viriles" que involucraran peligro y esfuerzo, a diferencia de las "razas marciales" musulmanas. Gandhi reclutó mil cien voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron entrenados y certificados médicamente para servir en las líneas del frente. Fueron auxiliares en la Batalla de Colenso de un cuerpo de ambulancias de voluntarios blancos. En la batalla de Spion Kop, Gandhi y sus camilleros se desplazaron a la línea del frente y tuvieron que transportar soldados heridos durante millas hasta un hospital de campaña porque el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron la Medalla de Sudáfrica de la Reina.

En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva Ley que obligaba al registro de las poblaciones india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó su metodología aún en evolución de Satyagraha —devoción a la verdad, o protesta no violenta— por primera vez. Según Anthony Parel, Gandhi también fue influenciado por el texto tamil Tirukkuṛaḷ después de que Leo Tolstoy lo mencionara en su correspondencia que comenzó con "Una Carta a un Hindú". Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y a sufrir los castigos por hacerlo. Las ideas de Gandhi sobre protestas, habilidades de persuasión y relaciones públicas habían surgido. Las llevó de vuelta a India en 1915.

#### Europeos, indios y africanos

Gandhi centró su atención en los indios mientras estuvo en Sudáfrica. Inicialmente no estaba interesado en la política. Esto cambió, sin embargo, después de ser discriminado y acosado, como cuando fue expulsado de un vagón de tren debido al color de su piel por un oficial ferroviario blanco. Después de varios incidentes similares con blancos en Sudáfrica, el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió que debía resistir esto y luchar por los derechos. Entró en política formando el Congreso Indio de Natal. Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son controvertidas y, en algunos casos, angustiantes para quienes lo admiran. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Como con otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente en las calles lo acosaban y lo llamaban "parásito", "semi-bárbaro", "cáncer", "culi escuálido", "hombre amarillo" y otros epítetos. La gente le escupía como expresión de odio racial.

Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios pero ignoró la de los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, su comportamiento fue el de ser parte voluntaria de la estereotipación racial y la explotación africana. Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos en la colonia británica de Sudáfrica estaban degradando a los hindúes y musulmanes indios a "un nivel de cafre". Los académicos lo citan como ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente sobre los indios y los sudafricanos negros. Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a los 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, solicitando derechos de voto para los indios. Gandhi citó la historia racial y las opiniones de los orientalistas europeos de que "los anglosajones y los indios provienen del mismo linaje ario o más bien de los pueblos indoeuropeos", y argumentó que los indios no deberían agruparse con los africanos.

Años más tarde, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo, según el ganador del Nobel Prize de la Paz Nelson Mandela. La imagen general de Gandhi, afirman Desai y Vahed, ha sido reinventada desde su asesinato como si siempre hubiera sido un santo cuando en realidad su vida fue más compleja, contenía verdades inconvenientes y fue una que evolucionó con el tiempo. En contraste, otros académicos africanos afirman que la evidencia apunta a una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y el pueblo indio con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el Apartheid.

 Gandhi (izquierda) y su esposa Kasturba (derecha) (1902)

En 1906, cuando los británicos declararon la guerra contra el Reino Zulú en Natal, Gandhi, a los 36 años, simpatizó con los zulúes y alentó a los voluntarios indios a ayudar como unidad de ambulancias. Argumentó que los indios deberían participar en los esfuerzos de guerra para cambiar las actitudes y percepciones del pueblo británico contra la gente de color. Gandhi, un grupo de 20 indios y personas negras de Sudáfrica se ofrecieron como voluntarios como cuerpo de camilleros para tratar a soldados británicos heridos y al lado opuesto de la guerra: víctimas zulúes. Los soldados blancos detuvieron a Mahatma Gandhi y su equipo de tratar a los heridos zulúes, y algunos camilleros africanos que acompañaban a Mahatma Gandhi fueron fusilados por los británicos. El equipo médico comandado por Mahatma Gandhi operó durante menos de dos meses. El hecho de que Mahatma Gandhi se ofreciera como voluntario para ayudar como "leal incondicional" durante las guerras zulúes y otras no marcó diferencia alguna en la actitud británica, afirma Herman, y la experiencia africana fue parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un "no cooperador intransigente".

En 1910, Mahatma Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach, una comunidad idealista que bautizaron Tolstoy Farm cerca de Johannesburgo. Allí cultivó su política de resistencia pacífica.

En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica en 1994, Mahatma Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos.

### Lucha por la independencia de India 1915–1947

A petición de Gopal Krishna Gokhale, transmitida a través de C. F. Andrews, Mahatma Gandhi regresó a India en 1915. Traía consigo una reputación internacional como destacado nacionalista indio, teórico y organizador comunitario.

Mahatma Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y fue introducido a los asuntos indios, la política y el pueblo indio principalmente por Gokhale. Gokhale era un líder clave del Partido del Congreso más conocido por su contención y moderación, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Mahatma Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale basado en las tradiciones whig británicas y lo transformó para darle una apariencia india.

 Mahatma Gandhi fotografiado en Sudáfrica (1909)

Mahatma Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a escalar las demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de India. Los británicos no reconocieron la declaración pero se iniciaron negociaciones, con el Congreso asumiendo un papel en el gobierno provincial a finales de los años treinta. Mahatma Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el Virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consulta previa. Las tensiones escalaron hasta que Mahatma Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelándolo junto a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana sí cooperó con Gran Bretaña y avanzó, contra la fuerte oposición de Mahatma Gandhi, hacia las demandas de un Estado musulmán completamente separado: Pakistán. En agosto de 1947 los británicos particionaron el territorio con India y Pakistán alcanzando cada uno la independencia en términos que Mahatma Gandhi desaprobaba.

#### Papel en la Primera Guerra Mundial

En abril de 1918, durante la última etapa de la Primera Guerra Mundial, el Virrey invitó a Mahatma Gandhi a una Conferencia de Guerra en Delhi. Mahatma Gandhi aceptó reclutar activamente a indios para el esfuerzo bélico. En contraste con la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Mahatma Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Llamado al Alistamiento", Mahatma Gandhi escribió: "Para lograr tal estado de cosas debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas... Si queremos aprender el uso de las armas con la mayor rapidez posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército". Sin embargo, estipuló en una carta al secretario privado del Virrey que él "personalmente no mataré ni lastimaré a nadie, amigo o enemigo".

 Mahatma Gandhi en 1918, en la época de los Satyagrahas de Kheda y Champaran

La campaña de reclutamiento bélico de Mahatma Gandhi puso en tela de juicio su coherencia respecto a la no violencia. El secretario privado de Mahatma Gandhi señaló que "La cuestión de la coherencia entre su credo de 'Ahimsa' no violencia y su campaña de reclutamiento se planteó no solo entonces sino que ha sido discutida desde entonces".

#### Agitaciones de Champaran

El primer gran logro de Mahatma Gandhi llegó en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar. La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local contra sus terratenientes mayormente británicos respaldados por la administración local. El campesinado se veía obligado a cultivar Indigofera, un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había estado disminuyendo durante dos décadas, y era forzado a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Insatisfecho con esto, el campesinado apeló a Mahatma Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Mahatma Gandhi tomó a la administración por sorpresa y obtuvo concesiones de las autoridades.

#### Agitaciones de Kheda

En 1918, Kheda fue golpeada por inundaciones y hambruna y el campesinado exigía alivio de los impuestos. Mahatma Gandhi trasladó su cuartel general a Nadiad, organizando decenas de partidarios y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel. Utilizando la no cooperación como técnica, Mahatma Gandhi inició una campaña de firmas donde los campesinos se comprometían a no pagar tributos incluso bajo amenaza de confiscación de tierras. Un boicot social contra los mamlatdars y talatdars, funcionarios de recaudación dentro del distrito, acompañó la agitación. Mahatma Gandhi trabajó arduamente para ganar apoyo público para la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó pero finalmente a finales de mayo de 1918, el Gobierno cedió en provisiones importantes y relajó las condiciones de pago del impuesto tributario hasta que terminara la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de tributos y liberaron a todos los prisioneros.

#### Movimiento Khilafat En 1919, tras la Primera Guerra Mundial, Gandhi de 49 años buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-18. Gandhi ya había apoyado a la corona británica con recursos y reclutando soldados indios para combatir en la guerra en Europa del lado británico. Este esfuerzo de Gandhi estuvo motivado en parte por la promesa británica de reciprocar la ayuda con swaraj autogobierno para los indios tras el fin de la Primera Guerra Mundial. El gobierno británico, en lugar de autogobierno, ofreció reformas menores, decepcionando a Gandhi. Gandhi anunció sus intenciones de satyagraha desobediencia civil. Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraofensiva aprobando la Ley Rowlatt, para bloquear el movimiento de Gandhi. La Ley permitía al gobierno británico tratar a los participantes de la desobediencia civil como criminales y le otorgaba la base legal para arrestar a cualquiera por "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial o necesidad alguna de juicio".

Gandhi consideraba que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat, mediante el cual los musulmanes suníes en India, sus líderes como los sultanes de estados principescos en India y los hermanos Ali defendían al Califa turco como símbolo de solidaridad de la comunidad islámica suní ummah. Veían al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica tras la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. El apoyo de Gandhi al movimiento Khilafat condujo a resultados mixtos. Inicialmente generó un fuerte respaldo musulmán hacia Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes incluyendo Rabindranath Tagore cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque en gran medida estaban en contra de reconocer o apoyar al Califa islámico suní en Turquía.

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Toda revolución comienza con un único acto de desafío.

El creciente apoyo musulmán hacia Gandhi, después de que defendiera la causa del Califa, detuvo temporalmente la violencia comunal hindú-musulmana. Ofreció evidencia de armonía intercomunal en manifestaciones conjuntas de satyagraha contra Rowlatt, elevando la estatura de Gandhi como líder político ante los británicos. Su apoyo al movimiento Khilafat también le ayudó a marginar a Muhammad Ali Jinnah, quien había anunciado su oposición al enfoque de movimiento de no cooperación satyagraha de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su propio respaldo independiente, y posteriormente lideró la demanda por Pakistán Occidental y Oriental. Aunque coincidían en términos generales sobre la independencia india, discrepaban en los medios para lograrla. Jinnah estaba principalmente interesado en negociar con los británicos vía constitucional, en lugar de intentar agitar a las masas.

Para finales de 1922 el movimiento Khilafat había colapsado. El Atatürk de Turquía había terminado con el Califato, el movimiento Khilafat finalizó, y el apoyo musulmán hacia Gandhi se evaporó en gran medida. Líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y su Congreso. Los conflictos comunales hindú-musulmanes se reavivaron. Disturbios religiosos mortales reaparecieron en numerosas ciudades, con 91 solo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh.

#### No cooperación

Con su libro Hind Swaraj 1909 Gandhi, de 40 años, declaró que el dominio británico se estableció en India con la cooperación de los indios y había sobrevivido solo gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y llegaría el swaraj.

En febrero de 1919, Gandhi advirtió al Virrey de India mediante una comunicación telegráfica que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt, haría un llamado a los indios para iniciar la desobediencia civil. El gobierno británico lo ignoró y aprobó la ley, declarando que no cedería ante amenazas. Siguió el satyagraha desobediencia civil, con personas congregándose para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, oficiales de la ley británicos abrieron fuego contra una asamblea de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, participando en satyagraha en Delhi.

La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, día de una festividad hindú, pidió a una multitud que recordara no herir ni matar a británicos, sino expresar su frustración con paz, boicotear productos británicos y quemar cualquier prenda británica que poseyeran. Enfatizó el uso de la no violencia hacia los británicos y entre ellos mismos, incluso si el otro bando usaba violencia. Comunidades por toda India anunciaron planes de congregarse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió no entrar a Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue arrestado.

 Gandhi con la Dra. Annie Besant camino a una reunión en Madras en septiembre de 1921.

La gente se amotinó. El 13 de abril de 1919, personas incluyendo mujeres con niños se reunieron en un parque de Amritsar, y un oficial británico llamado Reginald Dyer los rodeó y ordenó a sus tropas dispararles. La resultante masacre de Jallianwala Bagh o masacre de Amritsar de cientos de civiles sijs e hindúes enfureció al subcontinente, pero fue celebrada por algunos británicos y sectores de los medios británicos como una respuesta apropiada. Gandhi en Ahmedabad, el día después de la masacre en Amritsar, no criticó a los británicos sino que criticó a sus compatriotas por no usar exclusivamente el amor para enfrentar el odio del gobierno británico. Gandhi exigió que la gente detuviera toda violencia, detuviera toda destrucción de propiedad, y entró en ayuno hasta la muerte para presionar a los indios a detener sus disturbios. La masacre y la respuesta no violenta de Mahatma Gandhi a la misma conmovieron a muchos, pero también provocaron el malestar de algunos sijs e hindúes que consideraban que Dyer se salía con la suya tras cometer un asesinato. Los británicos formaron comités de investigación, a los cuales Mahatma Gandhi pidió a los indios boicotear. El desarrollo de los acontecimientos, la masacre y la respuesta británica, llevaron a Mahatma Gandhi a la convicción de que los indios nunca recibirían un trato justo e igualitario bajo el dominio británico, y dirigió su atención hacia el Swaraj o autogobierno y la independencia política de la India. En 1921, Mahatma Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. Reorganizó el Congreso. Con el Congreso ahora respaldándolo, y el apoyo musulmán desencadenado por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar al Califa en Turquía, Mahatma Gandhi contaba con el apoyo político y la atención del Raj Británico.

Mahatma Gandhi expandió su plataforma de no cooperación no violenta para incluir la política swadeshi: el boicot de productos fabricados en el extranjero, especialmente productos británicos. Vinculado a esto estaba su defensa de que todos los indios usaran tela khadi hilada artesanalmente en lugar de textiles fabricados por los británicos. Mahatma Gandhi exhortó a hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a dedicar tiempo cada día a hilar khadi en apoyo al movimiento independentista. Además de boicotear productos británicos, Mahatma Gandhi instó a la población a boicotear instituciones británicas y tribunales de justicia, a renunciar a empleos gubernamentales y a rechazar títulos y honores británicos. Mahatma Gandhi inició así su campaña destinada a paralizar al gobierno de la India Británica económica, política y administrativamente.

 Mahatma Gandhi hilando, a finales de la década de 1920

El llamado a la "No cooperación" creció, su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Mahatma Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y sentenciado a seis años de prisión. Comenzó su condena el 18 de marzo de 1922. Con Mahatma Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una liderada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru que favorecía la participación del partido en las legislaturas, y otra liderada por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai Patel, que se oponía a esta medida. Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat colapsó con el ascenso de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Mahatma Gandhi se había fragmentado en facciones. Mahatma Gandhi fue liberado en febrero de 1924 para una operación de apendicitis, habiendo cumplido solo dos años.

#### Salt Satyagraha Marcha de la Sal

Tras su liberación anticipada de prisión por delitos políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920, Mahatma Gandhi continuó persiguiendo el swaraj. Impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta en diciembre de 1928 exigiendo al gobierno británico que otorgara a la India el estatus de dominio o enfrentara una nueva campaña de no cooperación con la independencia completa del país como objetivo. Después de su apoyo a la Primera Guerra Mundial con tropas de combate indias, y el fracaso del movimiento Khilafat en preservar el gobierno del Califa en Turquía, seguido por el colapso del apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionaron sus valores y su enfoque no violento. Mientras muchos líderes hindúes defendían una demanda de independencia inmediata, Mahatma Gandhi revisó su propio llamado a una espera de un año, en lugar de dos.

Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Mahatma Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Mahatma Gandhi", en sus discusiones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. El 31 de diciembre de 1929, la bandera de la India fue izada en Lahore. Mahatma Gandhi dirigió al Congreso en la celebración del 26 de enero de 1930 como el Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Mahatma Gandhi lanzó entonces un nuevo Satyagraha contra el impuesto a la sal en marzo de 1930. Mahatma Gandhi envió un ultimátum en forma de una carta cortés al virrey de la India, Lord Irwin, el 2 de marzo. Mahatma Gandhi condenó el dominio británico en la carta, describiéndolo como "una maldición" que "ha empobrecido a las masas silenciosas mediante un sistema de explotación progresiva y una administración militar y civil ruinosamente costosa... Nos ha reducido políticamente a la servidumbre." Mahatma Gandhi también mencionó en la carta que el virrey recibía un salario "más de cinco mil veces superior al ingreso promedio de la India". La violencia británica, prometió Mahatma Gandhi, iba a ser derrotada por la no violencia india.

Esto fue destacado por la Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, donde, junto con 78 voluntarios, marchó 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad hasta Dandi, Gujarat, para fabricar sal él mismo, con la intención declarada de violar las leyes de la sal. La marcha tomó 25 días para recorrer 240 millas, con Mahatma Gandhi hablando a multitudes a menudo enormes en el camino. Miles de indios se le unieron en Dandi. El 5 de mayo fue internado bajo una regulación que databa de 1827 en anticipación de una protesta que había planeado. La protesta en las salinas de Dharasana el 21 de mayo continuó adelante sin su líder, Mahatma Gandhi. Un periodista estadounidense horrorizado, Webb Miller, describió la respuesta británica así:

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En completo silencio, los hombres de Mahatma Gandhi se alinearon y se detuvieron a cien yardas de la empalizada. Una columna seleccionada avanzó desde la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de púas... a una orden de mando, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y descargaron golpes sobre sus cabezas con sus lathis reforzados con acero [largos palos de bambú]. Ni uno solo de los manifestantes levantó siquiera un brazo para evitar los golpes. Cayeron como bolos. Desde donde yo estaba escuché el sonido nauseabundo de los garrotes sobre cráneos desprotegidos... Los golpeados cayeron desplomados, inconscientes o retorciéndose con cráneos fracturados u hombros rotos.

Esto continuó durante horas hasta que unos 300 o más manifestantes habían sido golpeados, muchos gravemente heridos y dos muertos. En ningún momento ofrecieron resistencia alguna. Esta campaña fue una de las más exitosas en desestabilizar el dominio británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60,000 personas. Sin embargo, las estimaciones del Congreso situaban la cifra en 90,000. Entre ellos se encontraba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Según Sarma, Gandhi reclutó a mujeres para participar en las campañas contra el impuesto a la sal y el boicot a productos extranjeros, lo que otorgó a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. Sin embargo, otros académicos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió a las mujeres unirse a su movimiento de desobediencia civil porque temía ser acusado de utilizarlas como escudo político. Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y a las manifestaciones públicas, según Thapar-Bjorkert, Gandhi pidió a las voluntarias que obtuvieran permisos de sus tutores y que solo aquellas que pudieran arreglar el cuidado de sus hijos se le unieran. Independientemente de las aprensiones y opiniones de Gandhi, miles de mujeres indias se sumaron a la Marcha de la Sal para desafiar los impuestos británicos sobre la sal y el monopolio de su extracción. Tras el arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y protestaron frente a las tiendas por cuenta propia, aceptando la violencia y el abuso verbal de las autoridades británicas por la causa, de la manera en que Gandhi las había inspirado.

Gandhi como héroe popular

Según Atlury Murali, el Congreso indio en la década de 1920 apeló a los campesinos de Andhra Pradesh creando obras de teatro en lengua telugu que combinaban mitología y leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi, y retrataban a Gandhi como un mesías, una reencarnación de antiguos y medievales líderes nacionalistas y santos indios. Las obras construyeron apoyo entre campesinos impregnados de cultura hindú tradicional, según Murali, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada semejante a un mesías.

Según Dennis Dalton, fueron las ideas las responsables de su amplio seguimiento. Gandhi criticó la civilización occidental como una impulsada por "la fuerza bruta y la inmoralidad", contrastándola con su categorización de la civilización india como una impulsada por "la fuerza del alma y la moralidad". Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre vencer "el odio con amor". Estas ideas están evidenciadas en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también era popular entre los trabajadores indios contratados. Después de regresar a la India, la gente acudía en masa a él porque reflejaba sus valores.

 Trabajadores indios en huelga en apoyo a Gandhi en 1930.

Gandhi también hizo campañas intensas yendo de un rincón rural del subcontinente indio a otro. Utilizó terminología y frases como Rama-rajya del Ramayana, Prahlada como ícono paradigmático, y símbolos culturales semejantes como otra faceta del swaraj y el satyagraha. Estas ideas sonaban extrañas fuera de la India, durante su vida, pero resonaban fácil y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo.

#### Negociaciones

El gobierno, representado por Lord Irwin, decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi–Irwin fue firmado en marzo de 1931. El Gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos, a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres para las discusiones y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que el lado británico se enfocó en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon, adoptó una línea dura contra la India como nación independiente, comenzó una nueva campaña de control y sometimiento del movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado nuevamente, y el gobierno intentó y fracasó en anular su influencia aislándolo completamente de sus seguidores.

En Gran Bretaña, Winston Churchill, un prominente político conservador que entonces estaba fuera del cargo pero que más tarde se convertiría en primer ministro, se volvió un crítico vigoroso y articulado de Gandhi y oponente de sus planes a largo plazo. Churchill a menudo ridiculizaba a Gandhi, diciendo en un discurso de 1931 ampliamente difundido:

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Es alarmante y también nauseabundo ver al Sr. Gandhi, un abogado sedicioso de Middle Temple, ahora posando como un faquir de un tipo bien conocido en Oriente, subiendo semidesnudo los escalones del palacio virreinal... para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador.

La amargura de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Llamó a Gandhi como aquel que era "sedicioso en su objetivo" cuyo genio maligno y amenaza multiforme atacaba el imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un "Mussolini hindú", fomentando una guerra racial, tratando de reemplazar el Raj con compinches brahmanes, jugando con la ignorancia de las masas indias, todo para beneficio egoísta. Churchill intentó aislar a Gandhi, y su crítica a Gandhi fue ampliamente cubierta por la prensa europea y americana. Esto le ganó a Churchill apoyo comprensivo, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos intensificaron la ansiedad de Churchill de que "los propios británicos se rendirían por pacifismo y conciencia fuera de lugar".

#### Conferencias de la Mesa Redonda Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico en 1931-32 en las Conferencias de la Mesa Redonda, Gandhi, entonces de unos 62 años, buscaba reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico e iniciar el autogobierno de los indios. La parte británica buscaba reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales basadas en un modelo de Dominio Británico que establecía electorados separados según divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron la autoridad del partido del Congreso y de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs, a presionar sus demandas según líneas religiosas, así como a B. R. Ambedkar como líder representante de los intocables. Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que no uniría a la gente sino que la dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India por poner fin al dominio colonial.

La Segunda Conferencia de la Mesa Redonda fue la única vez que abandonó la India entre 1914 y su muerte en 1948. Rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un costoso hotel del West End, prefiriendo quedarse en el East End, para vivir entre la clase trabajadora, como hacía en la India. Se instaló en una pequeña celda-dormitorio en Kingsley Hall durante los tres meses de su estancia y fue recibido con entusiasmo por los residentes del East End. Durante este tiempo renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico.

 Gandhi y su asistente personal Mahadev Desai en Birla House, 1939

Después de que Gandhi regresara de la Segunda Conferencia de la Mesa Redonda, inició un nuevo satyagraha. Fue arrestado y encarcelado en la Prisión de Yerwada, Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a conocerse como el Laudo Comunal. En protesta, Gandhi inició un ayuno hasta la muerte mientras estaba detenido. La indignación pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Laudo Comunal por un Pacto de Poona de compromiso.

#### Política del Congreso

En 1934 Gandhi renunció a su membresía del partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero sintió que si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad era variada, incluyendo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos con convicciones pro-empresariales, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser un objetivo de la propaganda del Raj al liderar un partido que había aceptado temporalmente un acomodamiento político con el Raj.

Gandhi volvió a la política activa en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi quería un enfoque total en la tarea de ganar la independencia y no especulaciones sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, quien había sido elegido presidente en 1938 y quien previamente había expresado falta de fe en la no violencia como medio de protesta. A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, el Dr. Pattabhi Sitaramayya; pero abandonó el Congreso cuando los líderes pan-indios renunciaron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota.

#### Segunda Guerra Mundial y movimiento Quit India

Gandhi se opuso a proporcionar cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico y realizó una campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial. La campaña de Gandhi no gozó del apoyo de las masas indias ni de muchos líderes indios como Sardar Patel y Rajendra Prasad. Su campaña fue un fracaso. Más de 2.5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron voluntariamente y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las fuerzas aliadas.

La oposición de Gandhi a la participación india en la Segunda Guerra Mundial estaba motivada por su creencia de que la India no podía ser parte de una guerra supuestamente librada por la libertad democrática mientras esa libertad le era negada a la propia India. También condenó el nazismo y el fascismo, una postura que ganó el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su demanda de independencia, pidiendo a los británicos que abandonaran la India en un discurso de 1942 en Mumbai. Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y del partido del Congreso dirigida a asegurar la salida británica de la India. El gobierno británico respondió rápidamente al discurso Quit India, y pocas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. Sus compatriotas respondieron a los arrestos dañando o incendiando cientos de estaciones de ferrocarril y de policía propiedad del gobierno, y cortando cables de telégrafo.

En 1942, Gandhi, que entonces se acercaba a los 73 años, instó a su pueblo a dejar de cooperar completamente con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no mataran ni hirieran a los británicos, pero que estuvieran dispuestos a sufrir y morir si la violencia era iniciada por los funcionarios británicos. Aclaró que el movimiento no se detendría debido a actos individuales de violencia, diciendo que la "anarquía ordenada" del "actual sistema de administración" era "peor que la anarquía real". Instó a los indios a Karo ya maro "Hacer o morir" en la causa de sus derechos y libertades.

 Jawaharlal Nehru y Gandhi en 1946

El arresto de Gandhi duró dos años, período durante el cual fue recluido en el Palacio Aga Khan en Pune. Durante este período, su secretario de larga data Mahadev Desai murió de un ataque cardíaco, su esposa Kasturba falleció tras 18 meses de encarcelamiento el 22 de febrero de 1944; y Gandhi sufrió un grave ataque de malaria. Mientras estuvo en prisión, accedió a una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Gelder posteriormente redactó y publicó un resumen de la entrevista, lo transmitió por cable a la prensa dominante, que anunciaba concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que conmocionaron a sus compatriotas, los trabajadores del Congreso e incluso al propio Gandhi. Estos últimos afirmaron que distorsionaba lo que Gandhi realmente había dicho sobre una serie de temas y repudiaba falsamente el movimiento Quit India.

Gandhi fue liberado antes del fin de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su deteriorada salud y una cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Salió de su detención a un escenario político alterado – la Liga Musulmana por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político" y el tema de la campaña de Muhammad Ali Jinnah por Pakistán era un punto de conversación importante. Gandhi y Jinnah mantuvieron extensa correspondencia y los dos hombres se reunieron varias veces durante un período de dos semanas en septiembre de 1944, donde Gandhi insistió en una India unida, religiosamente plural e independiente que incluyera a musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio coexistiendo. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió en cambio en dividir el subcontinente según líneas religiosas para crear una India musulmana separada, posteriormente Pakistán. Estas discusiones continuaron hasta 1947.

 Gandhi en 1942, el año en que lanzó el Movimiento Quit India

Mientras los líderes del Congreso languidecían en prisión, los otros partidos apoyaron la guerra y ganaron fortaleza organizacional. Publicaciones clandestinas arremetían contra la represión despiadada del Congreso, pero este tenía poco control sobre los acontecimientos. Al final de la guerra, los británicos dieron indicaciones claras de que el poder sería transferido a manos indias. En este punto Gandhi suspendió la lucha, y alrededor de 100,000 prisioneros políticos fueron liberados, incluyendo el liderazgo del Congreso.

#### Partición e independencia

Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio según líneas religiosas. El Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron que los británicos se retiraran de India. Sin embargo, la Liga Musulmana exigió "Dividir y abandonar India". Gandhi sugirió un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y alcanzaran la independencia bajo un gobierno provisional, posteriormente, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana.

Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó al Día de Acción Directa, el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy, el Ministro Principal de Bengala de la Liga Musulmana – ahora Bangladesh y Bengala Occidental, concedió a la policía de Calcuta un día feriado especial para celebrar el Día de Acción Directa. El Día de Acción Directa desencadenó una masacre masiva de hindúes de Calcuta y el incendio de sus propiedades, y la policía de vacaciones estuvo ausente para contener o detener el conflicto. El gobierno británico no ordenó a su ejército intervenir para contener la violencia. La violencia del Día de Acción Directa condujo a violencia de represalia contra musulmanes en toda India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados, y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia en los días siguientes. Gandhi visitó las áreas más propensas a disturbios para apelar al cese de las masacres.

Archibald Wavell, el Virrey y Gobernador General de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar la independencia india en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la idea obsesiva de "derrocar el dominio e influencia británica y establecer un raj hindú", y llamó a Gandhi un político "maligno, malévolo, extremadamente astuto". Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio, y dudaba que Gandhi pudiera detenerla.

 Gandhi con Muhammad Ali Jinnah en 1944

Los británicos aceptaron a regañadientes otorgar la independencia a la gente del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir la tierra en Pakistán e India. Gandhi estuvo involucrado en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que el "plan de dividir la India británica nunca fue aprobado ni aceptado por Gandhi".

La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón murieron en disturbios religiosos mientras 10 millones a 12 millones de no musulmanes, hindúes y sijs en su mayoría, migraron de Pakistán hacia India, y musulmanes migraron de India hacia Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de India, Pakistán Occidental y Pakistán Oriental.

Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del dominio británico sino apelando por la paz entre sus compatriotas ayunando y hilando en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición había atrapado al subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. Algunos escritores atribuyen a los ayunos y protestas de Gandhi el haber detenido los disturbios religiosos y la violencia comunal.

### Muerte A las 5:17 pm del 30 de enero de 1948, Gandhi se encontraba con sus sobrinas nietas en el jardín de Birla House ahora Gandhi Smriti, en camino a dirigir una reunión de oración, cuando Nathuram Godse, un nacionalista hindú, disparó tres balas a su pecho con una pistola a quemarropa. Según algunos relatos, Gandhi murió instantáneamente. En otros relatos, como uno preparado por un periodista testigo ocular, Gandhi fue llevado al interior de Birla House, a una habitación. Allí murió aproximadamente 30 minutos después mientras un miembro de la familia de Gandhi leía versos de las escrituras hindúes.

El Primer Ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas por la All-India Radio diciendo:

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Amigos y camaradas, la luz se ha apagado de nuestras vidas, y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué decirles ni cómo expresarlo. Nuestro amado líder, Bapu como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no está. Quizás me equivoque al decir eso; sin embargo, no lo volveremos a ver, como lo hemos visto durante tantos años, no correremos hacia él en busca de consejo ni buscaremos consuelo en él, y eso es un golpe terrible, no solo para mí, sino para millones y millones en este país.

Godse, un nacionalista hindú con vínculos con el extremista Hindu Mahasabha, no hizo ningún intento de escapar; varios otros conspiradores fueron arrestados poco después. Fueron juzgados en el tribunal del Red Fort de Delhi. En su juicio, Godse no negó los cargos ni expresó remordimiento alguno. Según Claude Markovits, un historiador francés conocido por sus estudios sobre la India colonial, Godse declaró que mató a Gandhi debido a su complacencia hacia los musulmanes, responsabilizando a Gandhi del frenesí de violencia y sufrimientos durante la partición del subcontinente en Pakistan e India. Godse acusó a Gandhi de subjetivismo y de actuar como si solo él tuviera el monopolio de la verdad. Godse fue declarado culpable y ejecutado en 1949.

La muerte de Gandhi fue lamentada en todo el país. Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde Birla house, donde fue asesinado, y otro millón observó pasar la procesión. El cuerpo de Gandhi fue transportado en un vehículo portaarmamento, cuyo chasis fue desmontado durante la noche para permitir la instalación de un piso elevado de modo que las personas pudieran vislumbrar su cuerpo. El motor del vehículo no fue utilizado; en su lugar, cuatro cuerdas de arrastre tripuladas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados en señal de duelo mientras miles de personas de todas las creencias y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña convergieron en India House en Londres.

El asesinato de Gandhi cambió drásticamente el panorama político. Nehru se convirtió en su heredero político. Según Markovits, mientras Gandhi estaba vivo, la declaración de Pakistan de que era un "estado musulmán" había llevado a grupos indios a exigir que se declarara un "estado hindú". Nehru utilizó el martirio de Gandhi como arma política para silenciar a todos los defensores del nacionalismo hindú así como a sus rivales políticos. Vinculó el asesinato de Gandhi a la política del odio y la mala voluntad.

 El funeral de Gandhi estuvo marcado por millones de indios.

Según Guha, Nehru y sus colegas del Congress instaron a los indios a honrar la memoria de Gandhi y aún más sus ideales. Nehru utilizó el asesinato para consolidar la autoridad del nuevo estado indio. La muerte de Gandhi ayudó a reunir apoyo para el nuevo gobierno y a legitimar el control del Congress Party, aprovechando la masiva manifestación de expresiones hindúes de dolor por un hombre que los había inspirado durante décadas. El gobierno suprimió el RSS, los Muslim National Guards y los Khaksars, con unas 200,000 detenciones.

Durante años después del asesinato, afirma Markovits, "la sombra de Gandhi se cernió sobre la vida política de la nueva República de la India". El gobierno sofocó cualquier oposición a sus políticas económicas y sociales, a pesar de ser contrarias a las ideas de Gandhi, reconstruyendo la imagen e ideales de Gandhi.

#### Funeral y monumentos conmemorativos

Gandhi fue cremado de acuerdo con la tradición hindú. Las cenizas de Gandhi fueron depositadas en urnas que fueron enviadas por toda la India para servicios conmemorativos. La mayoría de las cenizas fueron sumergidas en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas fueron retiradas secretamente. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en una bóveda bancaria y reclamada a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda, y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna fue sumergido en Girgaum Chowpatty. Otra urna está en el palacio del Aga Khan en Pune donde Gandhi fue retenido como prisionero político de 1942 a 1944 y otra en el Self-Realization Fellowship Lake Shrine en Los Ángeles.

 Cremación de Mahatma Gandhi en Rajghat, 31 de enero de 1948.

El sitio de Birla House donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento conmemorativo llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue cremado es el monumento conmemorativo Rāj Ghāt en Nueva Delhi. Una plataforma de mármol negro, lleva la inscripción "Hē Rāma" Devanagari: हे ! राम o, Hey Raam. Se cree ampliamente que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararon, aunque la veracidad de esta afirmación ha sido disputada.

Principios, prácticas y creencias

Las declaraciones, cartas y vida de Gandhi han atraído mucho análisis político y académico de sus principios, prácticas y creencias, incluyendo qué lo influyó. Algunos escritores lo presentan como un modelo de vida ética y pacifismo, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias.

### Influencias Gandhi creció en una atmósfera religiosa hindú y jainista en su Gujarat natal, que fueron sus influencias primarias, pero también fue influenciado por sus reflexiones personales y la literatura de los santos hindúes Bhakti, Advaita Vedanta, Islam, budismo, cristianismo, y pensadores como Tolstoy, Ruskin y Thoreau. A los 57 años se declaró hindú Advaitista en su persuasión religiosa, pero añadió que apoyaba puntos de vista Dvaitistas y el pluralismo religioso.

Gandhi fue influenciado por su devota madre hindú Vaishnava, los templos hindúes regionales y la tradición de santos que coexistía con la tradición jainista en Gujarat. El historiador R.B. Cribb afirma que el pensamiento de Gandhi evolucionó con el tiempo, y sus ideas tempranas se convirtieron en el núcleo o andamiaje de su filosofía madura. Se comprometió tempranamente con la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.

El estilo de vida londinense de Gandhi incorporó los valores con los que había crecido. Cuando regresó a India en 1891, su perspectiva era provinciana y no pudo ganarse la vida como abogado. Esto desafió su creencia de que la practicidad y la moralidad necesariamente coincidían. Al mudarse en 1893 a Sudáfrica encontró una solución a este problema y desarrolló los conceptos centrales de su filosofía madura.

 Gandhi con el poeta Rabindranath Tagore, 1940

Según Bhikhu Parekh, tres libros que más influenciaron a Gandhi en Sudáfrica fueron Ethical Religion de William Salter 1889; On the Duty of Civil Disobedience de Henry David Thoreau 1849; y The Kingdom of God Is Within You de Leo Tolstoy 1894. Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en una comuna, primero en la granja Phoenix en Natal y luego en la granja Tolstoy a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica. La influencia más profunda sobre Gandhi fueron aquellas del hinduismo, el cristianismo y el jainismo, afirma Parekh, con sus pensamientos "en armonía con las tradiciones clásicas indias, especialmente la tradición Advaita o monista".

Según Indira Carr y otros, Gandhi fue influenciado por el vaisnavismo, el jainismo y el Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afirma que Gandhi fue influenciado por el hinduismo y el jainismo, y sus estudios del Sermón de la Montaña del cristianismo, Ruskin y Tolstoy.

Se han propuesto teorías adicionales sobre posibles influencias en Gandhi. Por ejemplo, en 1935, N. A. Toothi afirmó que Gandhi fue influenciado por las reformas y enseñanzas de la tradición Swaminarayan del hinduismo. Según Raymond Williams, Toothi pudo haber pasado por alto la influencia de la comunidad jainista, y añade que existen paralelos cercanos en los programas de reforma social en la tradición Swaminarayan y los de Gandhi, basados en "la no violencia, decir la verdad, la limpieza, la templanza y la elevación de las masas". El historiador Howard afirma que la cultura de Gujarat influenció a Gandhi y sus métodos.

#### Leo Tolstoy

Junto con el libro mencionado anteriormente, en 1908 Leo Tolstoy escribió A Letter to a Hindu, que decía que solo usando el amor como arma a través de la resistencia pasiva podría el pueblo indio derrocar el dominio colonial. En 1909, Gandhi escribió a Tolstoy solicitando consejo y permiso para republicar A Letter to a Hindu en gujarati. Tolstoy respondió y ambos continuaron una correspondencia hasta la muerte de Tolstoy en 1910. La última carta de Tolstoy fue para Gandhi. Las cartas tratan aplicaciones prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se consideraba un discípulo de Tolstoy, pues coincidían en su oposición a la autoridad estatal y al colonialismo; ambos odiaban la violencia y predicaban la no resistencia. Sin embargo, diferían marcadamente en estrategia política. Gandhi llamaba a la participación política; era nacionalista y estaba preparado para usar la fuerza no violenta. También estaba dispuesto a hacer compromisos. Fue en la granja Tolstoy donde Gandhi y Hermann Kallenbach entrenaron sistemáticamente a sus discípulos en la filosofía de la no violencia.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi le dio crédito a Shrimad Rajchandra, un poeta y filósofo jainista, como su consejero influyente. En Modern Review, junio de 1930, Gandhi escribió sobre su primer encuentro en 1891 en la residencia del Dr. P.J. Mehta en Bombay. Fue presentado a Shrimad por el Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi intercambió cartas con Rajchandra cuando estaba en Sudáfrica, refiriéndose a él como Kavi literalmente, "poeta". En 1930, Gandhi escribió: "Tal fue el hombre que cautivó mi corazón en asuntos religiosos como ningún otro hombre lo ha hecho hasta ahora." "He dicho en otro lugar que al moldear mi vida interior Tolstoy y Ruskin compitieron con Kavi. Pero la influencia de Kavi fue indudablemente más profunda si solo porque había entrado en contacto personal más cercano con él."

 Mohandas K. Gandhi y otros residentes de la granja Tolstoy, Sudáfrica, 1910

Gandhi, en su autobiografía, llamó a Rajchandra su "guía y ayudante" y su "refugio en momentos de crisis espiritual". Le había aconsejado a Gandhi ser paciente y estudiar el hinduismo profundamente.

#### Textos religiosos

Durante su estancia en Sudáfrica, junto con escrituras y textos filosóficos del hinduismo y otras religiones indias, Gandhi leyó textos traducidos del cristianismo como la Biblia, y del Islam como el Corán. Una misión cuáquera en Sudáfrica intentó convertirlo al cristianismo. Gandhi se unió a ellos en sus oraciones y debatió teología cristiana con ellos, pero rechazó la conversión afirmando que no aceptaba la teología allí contenida ni que Cristo fuera el único hijo de Dios.

Sus estudios comparativos de religiones e interacción con eruditos, lo llevaron a respetar todas las religiones así como a preocuparse por las imperfecciones en todas ellas y las frecuentes malas interpretaciones. Gandhi se encariñó con el hinduismo, y se refirió al Bhagavad Gita como su diccionario espiritual y la mayor influencia individual sobre su vida. Más tarde, Gandhi tradujo el Gita al gujarati en 1930.

Sufismo Gandhi conoció la Orden Chishti del Islam Sufí durante su estancia en Sudáfrica. Asistió a reuniones Khanqah allí en Riverside. Según Margaret Chatterjee, Gandhi como hindú Vaishnava compartía valores como la humildad, la devoción y la hermandad con los pobres que también se encuentran en el Sufismo. Winston Churchill también comparó a Gandhi con un faquir Sufí.

### Sobre las guerras y la no violencia

#### Apoyo a las guerras

Gandhi participó en la guerra sudafricana contra los Bóers, del lado británico en 1899. Tanto los colonos holandeses llamados Bóers como los imperialistas británicos de aquella época discriminaban a las razas de color que consideraban inferiores, y Gandhi escribió posteriormente sobre sus creencias conflictivas durante la guerra Bóer. Declaró que "cuando se declaró la guerra, todas mis simpatías personales estaban con los Bóers, pero mi lealtad al dominio británico me impulsó a participar con los británicos en esa guerra". Según Gandhi, sentía que dado que estaba exigiendo sus derechos como ciudadano británico, también era su deber servir a las fuerzas británicas en la defensa del Imperio Británico.

Durante la Primera Guerra Mundial 1914–1918, cercano a los 50 años, Gandhi apoyó a los británicos y sus fuerzas aliadas reclutando indios para unirse al ejército británico, expandiendo el contingente indio de aproximadamente 100,000 a más de 1.1 millones. Alentó al pueblo indio a luchar en un bando de la guerra en Europa y África a costa de sus vidas. Los pacifistas criticaron y cuestionaron a Gandhi, quien defendió estas prácticas afirmando, según Sankar Ghose, "sería una locura para mí romper mi conexión con la sociedad a la que pertenezco". Según Keith Robbins, el esfuerzo de reclutamiento estuvo en parte motivado por la promesa británica de reciprocar la ayuda con swaraj autogobierno a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. Tras la guerra, el gobierno británico ofreció reformas menores en su lugar, lo que decepcionó a Gandhi. Lanzó su movimiento satyagraha en 1919. Paralelamente, los compatriotas de Gandhi se volvieron escépticos de sus ideas pacifistas y se inspiraron en las ideas del nacionalismo y el antiimperialismo.

 Placa mostrando una de las citas de Gandhi sobre el rumor

En un ensayo de 1920, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi escribió, "donde solo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia". Rahul Sagar interpreta los esfuerzos de Gandhi para reclutar para el ejército británico durante la Guerra, como la creencia de Gandhi de que, en ese momento, demostraría que los indios estaban dispuestos a luchar. Además, también mostraría a los británicos que sus compañeros indios eran "sus súbditos por elección y no por cobardía". En 1922, Gandhi escribió que la abstinencia de la violencia es efectiva y el verdadero perdón solo cuando uno tiene el poder de castigar, no cuando uno decide no hacer nada porque es impotente.

Después de que la Segunda Guerra Mundial envolviera a Gran Bretaña, Gandhi hizo campaña activamente para oponerse a cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico y cualquier participación india en la guerra. Según Arthur Herman, Gandhi creía que su campaña asestaría un golpe al imperialismo. La posición de Gandhi no fue apoyada por muchos líderes indios, y su campaña contra el esfuerzo bélico británico fue un fracaso. El líder hindú, Tej Bahadur Sapru, declaró en 1941, afirma Herman, "Un buen número de líderes del Congreso están hartos del programa estéril del Mahatma Gandhi". Más de 2.5 millones de indios ignoraron a Gandhi, se ofrecieron como voluntarios y se unieron al lado británico. Lucharon y murieron como parte de las fuerzas Aliadas en Europa, África del Norte y varios frentes de la Segunda Guerra Mundial.

#### Verdad y Satyagraha

Gandhi dedicó su vida a descubrir y perseguir la verdad, o Satya, y llamó a su movimiento satyagraha, que significa "apelación a, insistencia en, o confianza en la Verdad". La primera formulación del satyagraha como movimiento y principio político ocurrió en 1920, que presentó como "Resolución sobre la No cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso Indio. Fue la formulación y el paso del satyagraha, afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo insertó en la conciencia popular, transformándolo rápidamente en Mahatma.

Gandhi basó el Satyagraha en el ideal védico de autorrealización, ahimsa no violencia, vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha está arraigada en los textos hindúes Upanishádicos. Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagraha se fundaron en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en tradiciones dentro del Hinduismo, sino también en el Jainismo o el Budismo, particularmente aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. El concepto de satya de Gandhi como movimiento civil, afirma Glyn Richards, se comprende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta.

Gandhi afirmó que la batalla más importante a librar era vencer sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo "Dios es Verdad". Más tarde cambiaría esta declaración a "La Verdad es Dios". Así, satya verdad en la filosofía de Gandhi es "Dios". Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser Brahman, Atman de la tradición Advaita Vedanta, un universal no dual que impregna todas las cosas, en cada persona y toda vida. Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma única y por lo tanto igualdad, que atman existe y es igual a todo en el universo, ahimsa no violencia es la naturaleza misma de este atman.

 Gandhi recogiendo sal durante el Salt Satyagraha para desafiar la ley colonial que otorgaba el monopolio de la recolección de sal a los británicos. La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, la negativa a usar la fuerza bruta contra el opresor, la búsqueda de eliminar los antagonismos entre el opresor y el oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No se trata de inacción sino de resistencia pasiva determinada y no cooperación donde, según Arthur Herman, "el amor conquista el odio". Un eufemismo que a veces se utiliza para Satyagraha es que se trata de una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma", término también empleado por Martin Luther King Jr. durante su discurso "I Have a Dream". Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y ancianos, hombre y mujer, amigo y enemigo".

Mahatma Gandhi escribió: "No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la falta de fe en nuestra propia causa". La desobediencia civil y la no cooperación tal como se practican bajo Satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", una doctrina según la cual la resistencia al sufrimiento es un medio para un fin. Este fin generalmente implica una elevación moral o progreso de un individuo o sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en Satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente de manera consistente con la verdad y la justicia.

Si bien la idea de satyagraha de Mahatma Gandhi como medio político atrajo un amplio seguimiento entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de satyagraha, acusaron a Mahatma Gandhi de revivir el hinduismo a través del activismo político, e iniciaron esfuerzos para contrarrestar a Mahatma Gandhi con el nacionalismo musulmán y una demanda de patria musulmana. El líder de los intocables Ambedkar, en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y como arquitecto clave de la Constitución de la India moderna, desestimó las ideas de Mahatma Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivas, influenciadas por un brebaje espurio de Tolstoy y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlas". Winston Churchill caricaturizó a Mahatma Gandhi como un "buhonero astuto" que buscaba ganancias egoístas, un "aspirante a dictador" y un "portavoz atávico de un hinduismo pagano". Winston Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Mahatma Gandhi solo aumentaba "el peligro al que está expuesta la gente blanca allí".

#### No violencia

Aunque Mahatma Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran escala. El concepto de no violencia ahimsa tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio, siendo considerado el dharma más elevado, valor ético y virtud, un precepto a observar hacia todos los seres vivos sarvbhuta, en todo momento sarvada, en todos los aspectos sarvatha, en acción, palabras y pensamiento. Mahatma Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como medio político en su autobiografía The Story of My Experiments with Truth.

Mahatma Gandhi fue criticado por negarse a protestar contra el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh y Rajguru. Fue acusado de aceptar un acuerdo con el representante del Rey Irwin que liberaba a los líderes de la desobediencia civil de prisión y aceptaba la sentencia de muerte contra el revolucionario extremadamente popular Bhagat Singh, quien en su juicio había respondido: "La revolución es el derecho inalienable de la humanidad". Sin embargo, los miembros del Congreso, que eran devotos de la no violencia, defendieron a Bhagat Singh y otros nacionalistas revolucionarios que estaban siendo juzgados en Lahore.

Las opiniones de Mahatma Gandhi fueron duramente criticadas en Gran Bretaña cuando estaba bajo ataque de la Alemania Nazi, y posteriormente cuando se reveló el Holocausto. Le dijo al pueblo británico en 1940: "Me gustaría que depusieran las armas que tienen por ser inútiles para salvarlos a ustedes o a la humanidad. Invitarán a Herr Hitler y Signor Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llaman sus posesiones... Si estos caballeros eligen ocupar sus hogares, ustedes los desalojarán. Si no les dan paso libre para salir, se dejarán masacrar, hombres, mujeres y niños, pero se negarán a jurarles lealtad". George Orwell señaló que los métodos de Mahatma Gandhi confrontaban "un despotismo anticuado y bastante tambaleante que lo trató de manera bastante caballerosa", no un poder totalitario, "donde los oponentes políticos simplemente desaparecen".

 Mahatma Gandhi con trabajadores textiles en Darwen, Lancashire, 26 de septiembre de 1931

En una entrevista de posguerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de judíos. Es el mayor crimen de nuestro tiempo. Pero los judíos deberían haberse ofrecido al cuchillo del carnicero. Deberían haberse arrojado al mar desde los acantilados... Habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania... Tal como están las cosas, sucumbieron de todos modos por millones". Mahatma Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto, "habría sido heroísmo".

Mahatma Gandhi como político, en la práctica, se conformó con menos que la no violencia completa. Su método de Satyagraha no violenta podía atraer fácilmente a las masas y encajaba con los intereses y sentimientos de grupos empresariales, personas acomodadas y sectores dominantes del campesinado, que no querían una revolución social violenta e incontrolada que pudiera crearles pérdidas. Su doctrina de ahimsa yacía en el núcleo del papel unificador desempeñado por el Congreso gandhiano. Pero durante el movimiento Quit India incluso muchos gandhianos acérrimos usaron "medios violentos".

### Sobre las relaciones interreligiosas

#### Budistas, jainistas y sijs Gandhi creía que el budismo, el jainismo y el sijismo eran tradiciones del hinduismo, con una historia, ritos e ideas compartidas. En otras ocasiones, reconoció que sabía poco sobre el budismo más allá de su lectura del libro de Edwin Arnold sobre el tema. Basándose en ese libro, consideró al budismo como un movimiento de reforma y al Buda como un hindú. Afirmó conocer mucho más sobre el jainismo, y atribuyó a los jainistas haberlo influenciado profundamente. El sijismo, para Gandhi, era parte integral del hinduismo, bajo la forma de otro movimiento de reforma. Los líderes sij y budistas discreparon con Gandhi, un desacuerdo que Gandhi respetó como una diferencia de opinión.

#### Musulmanes

Gandhi tenía opiniones generalmente positivas y empáticas sobre el islam, y estudió extensamente el Corán. Veía al islam como una fe que promovía activamente la paz, y consideraba que la no violencia ocupaba un lugar predominante en el Corán. También leyó la biografía del profeta islámico Mahoma, y argumentó que "no fue la espada lo que conquistó un lugar para el islam en aquellos días en el esquema de la vida. Fue la simplicidad rígida, la total abnegación del Profeta, el escrupuloso respeto por los compromisos, su intensa devoción a sus amigos y seguidores, su intrepidez, su valentía, su absoluta confianza en Dios y en su propia misión". Gandhi tenía un gran número de seguidores musulmanes indios, a quienes alentó a unirse a él en una yihad mutua no violenta contra la opresión social de su tiempo. Entre sus aliados musulmanes prominentes en su movimiento de resistencia no violenta figuraban Maulana Abul Kalam Azad y Abdul Ghaffar Khan. Sin embargo, la empatía de Gandhi hacia el islam y su voluntad entusiasta de valorar a los activistas sociales musulmanes pacíficos fue vista por muchos hindúes como un apaciguamiento de los musulmanes y posteriormente se convirtió en una causa principal de su asesinato a manos de extremistas hindúes intolerantes.

Si bien Gandhi expresó opiniones mayormente positivas sobre el islam, ocasionalmente criticó a los musulmanes. Afirmó en 1925 que no criticaba las enseñanzas del Corán, pero sí criticaba a los intérpretes del Corán. Gandhi creía que numerosos intérpretes lo habían interpretado para ajustarlo a sus nociones preconcebidas. Creía que los musulmanes debían recibir con agrado las críticas al Corán, porque "toda escritura verdadera solo se beneficia de la crítica". Gandhi criticó a los musulmanes que "traicionan intolerancia a la crítica de un no musulmán de cualquier cosa relacionada con el islam", como la pena de lapidación bajo la ley islámica. Para Gandhi, el islam "no tiene nada que temer de la crítica incluso si fuera irrazonable". También creía que había contradicciones materiales entre el hinduismo y el islam, y criticó a los musulmanes junto con los comunistas que eran rápidos en recurrir a la violencia.

Una de las estrategias que Gandhi adoptó fue trabajar con líderes musulmanes de la India previa a la partición, para oponerse al imperialismo británico dentro y fuera del subcontinente indio. Después de la Primera Guerra Mundial, en 1919-22, se ganó el apoyo de líderes musulmanes de los Hermanos Ali respaldando el Movimiento Khilafat a favor del califa islámico y su histórico Califato Otomano, y oponiéndose al islam secular que apoyaba Mustafa Kemal Atatürk. Para 1924, Atatürk había terminado con el Califato, el Movimiento Khilafat había concluido, y el apoyo musulmán a Gandhi se había evaporado en gran medida.

En 1925, Gandhi ofreció otra razón por la cual se involucró en el movimiento Khilafat y los asuntos de Medio Oriente entre Gran Bretaña y el Imperio Otomano. Gandhi explicó a sus correligionarios hindúes que simpatizó e hizo campaña por la causa islámica, no porque le importara el sultán, sino porque "quería obtener la simpatía del musulmán en el asunto de la protección de las vacas". Según el historiador M. Naeem Qureshi, al igual que los líderes musulmanes indios de entonces que habían combinado religión y política, Gandhi también importó su religión a su estrategia política durante el movimiento Khilafat.

En la década de 1940, Gandhi aunó ideas con algunos líderes musulmanes que buscaban la armonía religiosa como él, y se opusieron a la propuesta de partición de la India británica en India y Pakistán. Por ejemplo, su amigo cercano Badshah Khan sugirió que deberían trabajar para abrir templos hindúes a las oraciones musulmanas, y mezquitas islámicas a las oraciones hindúes, para acercar a los dos grupos religiosos. Gandhi aceptó esto y comenzó a permitir que se leyeran oraciones musulmanas en templos hindúes para hacer su parte, pero no pudo conseguir que se leyeran oraciones hindúes en mezquitas. Los grupos nacionalistas hindúes se opusieron y comenzaron a enfrentar a Gandhi por esta práctica unilateral, gritando y manifestándose dentro de los templos hindúes, en los últimos años de su vida.

#### Cristianos

Gandhi criticó además de elogiar al cristianismo. Fue crítico de los esfuerzos misioneros cristianos en la India británica, porque mezclaban asistencia médica o educativa con demandas de que el beneficiario se convirtiera al cristianismo. Según Gandhi, esto no era verdadero "servicio" sino uno impulsado por un motivo ulterior de atraer a las personas a la conversión religiosa y explotar a los desesperados económica o médicamente. No conducía a la transformación interior o al avance moral o a la enseñanza cristiana del "amor", sino que se basaba en críticas falsas y unilaterales de otras religiones, cuando las sociedades cristianas enfrentaban problemas similares en Sudáfrica y Europa. Llevaba a que la persona convertida odiara a sus vecinos y otras religiones, y dividía a las personas en lugar de acercarlas en compasión. Según Gandhi, "ninguna tradición religiosa podía reclamar el monopolio sobre la verdad o la salvación". Gandhi no apoyó leyes para prohibir la actividad misionera, pero exigió que los cristianos primero debían entender el mensaje de Jesús, y luego esforzarse por vivir sin estereotipar y tergiversar otras religiones. Según Gandhi, el mensaje de Jesús no era humillar y gobernar imperialmente sobre otras personas considerándolas inferiores o de segunda clase o esclavos, sino que "cuando los hambrientos son alimentados y la paz llega a nuestra vida individual y colectiva, entonces Cristo nace". Gandhi creía que su prolongado contacto con el cristianismo le había hecho apreciarlo así como encontrarlo imperfecto. Pidió a los cristianos que dejaran de humillar a su país y a su pueblo llamándolos paganos, idólatras y otros términos ofensivos, y que cambiaran sus perspectivas negativas sobre India. Creía que los cristianos debían reflexionar sobre el "verdadero significado de la religión" y desarrollar el deseo de estudiar y aprender de las religiones indias en un espíritu de fraternidad universal. Según Eric Sharpe —profesor de Estudios Religiosos— aunque Gandhi nació en una familia hindú y posteriormente se hizo hindú por convicción, muchos cristianos con el tiempo lo consideraron un "cristiano ejemplar e incluso un santo".

Algunos predicadores y fieles cristianos de la era colonial consideraron a Gandhi un santo. Biógrafos de Francia y Gran Bretaña han trazado paralelismos entre Gandhi y santos cristianos. Académicos recientes cuestionan estas biografías románticas y afirman que Gandhi no fue una figura cristiana ni reflejó a un santo cristiano. La vida de Gandhi se entiende mejor como ejemplificación de su creencia en la "convergencia de diversas espiritualidades" de un cristiano y un hindú, sostiene Michael de Saint-Cheron.

#### Judíos

Según Kumaraswamy, Gandhi inicialmente apoyó las demandas árabes respecto a Palestina. Justificó este apoyo invocando el islam, afirmando que "los no musulmanes no pueden adquirir jurisdicción soberana" en Jazirat al-Arab, la Península Arábiga. Estos argumentos, afirma Kumaraswamy, formaban parte de su estrategia política para ganarse el apoyo musulmán durante el movimiento Khilafat. En el período posterior al Khilafat, Gandhi ni negó las demandas judías ni utilizó textos o historia islámica para respaldar las reclamaciones musulmanas contra Israel. El silencio de Gandhi tras el período Khilafat puede representar una evolución en su comprensión de las conflictivas reivindicaciones religiosas sobre Palestina, según Kumaraswamy. En 1938, Gandhi habló a favor de las reivindicaciones judías, y en marzo de 1946 le dijo al miembro del Parlamento Británico Sidney Silverman: "si los árabes tienen derecho sobre Palestina, los judíos tienen un derecho anterior", una posición muy diferente de su postura previa.

Gandhi abordó la persecución de los judíos en Alemania y la emigración de judíos de Europa a Palestina a través de su óptica del Satyagraha. En 1937, Gandhi discutió el sionismo con su íntimo amigo judío Hermann Kallenbach. Dijo que el sionismo no era la respuesta correcta a los problemas que enfrentaban los judíos y en su lugar recomendó el Satyagraha. Gandhi pensaba que los sionistas en Palestina representaban el imperialismo europeo y utilizaban la violencia para lograr sus objetivos; argumentó que "los judíos deben renunciar a cualquier intención de realizar sus aspiraciones bajo la protección de las armas y deben confiar completamente en la buena voluntad de los árabes. No puede objetarse en absoluto el deseo natural de los judíos de encontrar un hogar en Palestina. Pero deben esperar su cumplimiento hasta que la opinión árabe esté madura para ello".

En 1938, Gandhi declaró que sus "simpatías están todas con los judíos. Los he conocido íntimamente en Sudáfrica. Algunos de ellos se convirtieron en compañeros de por vida". El filósofo Martin Buber fue altamente crítico del enfoque de Gandhi y en 1939 le escribió una carta abierta sobre el tema. Gandhi reiteró su postura de que "los judíos buscan convertir el corazón árabe" y usar "satyagraha al enfrentar a los árabes" en 1947. Según Simone Panter-Brick, la posición política de Gandhi sobre el conflicto judío-árabe evolucionó durante el período 1917-1947, pasando de un apoyo a la posición árabe primero, y a la posición judía en la década de 1940.

### Sobre la vida, la sociedad y otras aplicaciones de sus ideas

#### Vegetarianismo, alimentación y animales

Gandhi fue criado como vegetariano por su devota madre hindú. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes vaisnavistas y jainistas de India, como en su Gujarat natal, donde la carne se considera una forma de alimento obtenida mediante violencia hacia los animales. La justificación de Gandhi para el vegetarianismo se basaba en gran medida en aquellas encontradas en textos hindúes y jainistas. Gandhi creía que cualquier forma de alimentación inevitablemente daña alguna forma de organismo vivo, pero que uno debe buscar comprender y reducir la violencia en lo que consume porque "existe una unidad esencial de toda vida".

Gandhi creía que algunas formas de vida son más capaces de sufrir, y la no violencia para él significaba no tener la intención así como esfuerzos activos para minimizar el daño, la lesión o el sufrimiento a todas las formas de vida. Gandhi exploró fuentes alimentarias que redujeran la violencia hacia diversas formas de vida en la cadena alimentaria. Creía que sacrificar animales es innecesario, ya que hay otras fuentes de alimentos disponibles. También consultó con activistas del vegetarianismo durante su vida, como con Henry Stephens Salt. La comida para Gandhi no era solo una fuente de sustento del cuerpo, sino una fuente de su impacto en otros seres vivos, y una que afectaba su mente, carácter y bienestar espiritual. Evitaba no solo la carne, sino también los huevos y la leche. Gandhi escribió el libro The Moral Basis of Vegetarianism y escribió para la publicación de la London Vegetarian Society.

Más allá de sus creencias religiosas, Gandhi declaró otra motivación para sus experimentos con la dieta. Intentó encontrar la comida vegetariana menos violenta que el ser humano más pobre pudiera costear, tomando notas meticulosas sobre vegetales y frutas, y sus observaciones con su propio cuerpo y su ashram en Gujarat. Probó frutas frescas y secas (frugivorismo), luego solo frutas secadas al sol, antes de retomar su dieta vegetariana previa por consejo de su médico y preocupaciones de sus amigos. Sus experimentos con la comida comenzaron en la década de 1890 y continuaron durante varias décadas. Para algunos de estos experimentos, Gandhi combinó sus propias ideas con aquellas encontradas sobre dieta en textos de yoga indios. Creía que cada vegetariano debía experimentar con su dieta porque, en sus estudios en su ashram vio que "la comida de un hombre puede ser veneno para otro". Mahatma Gandhi defendió los derechos de los animales en general. Más allá de optar por una alimentación vegetariana, hizo campaña activa contra los estudios de disección y la experimentación con animales vivos (vivisección) en nombre de la ciencia y los estudios médicos. Lo consideraba una violencia contra los animales, algo que infligía dolor y sufrimiento. Escribió: "La vivisección, en mi opinión, es el más negro de todos los crímenes más negros que el hombre está cometiendo actualmente contra Dios y Su bella creación".

#### Ayuno

Mahatma Gandhi utilizó el ayuno como herramienta política, amenazando a menudo con el suicidio a menos que se cumplieran sus demandas. El Congreso publicitó los ayunos como una acción política que generaba amplia simpatía. En respuesta, el gobierno intentó manipular la cobertura informativa para minimizar su desafío al Raj. Ayunó en 1932 para protestar contra el esquema de votación para representación política separada de los dalits; Mahatma Gandhi no quería que estuvieran segregados. El gobierno británico impidió que la prensa londinense mostrara fotografías de su cuerpo demacrado, porque suscitaría simpatía. La huelga de hambre de Mahatma Gandhi en 1943 tuvo lugar durante una condena de prisión de dos años por el movimiento anticolonial Quit India. El gobierno recurrió a expertos en nutrición para desmitificar su acción, y nuevamente no se permitieron fotografías. Sin embargo, su ayuno final en 1948, tras el fin del dominio británico en India, su huelga de hambre fue elogiada por la prensa británica y esta vez sí incluyó fotografías de cuerpo entero.

 La última protesta política de Mahatma Gandhi mediante el ayuno, en enero de 1948

Alter afirma que el ayuno, el vegetarianismo y la dieta de Mahatma Gandhi eran más que una táctica política; formaban parte de sus experimentos con la auto-restricción y la vida saludable. Era "profundamente escéptico del Ayurveda tradicional", alentándolo a estudiar el método científico y adoptar su enfoque de aprendizaje progresivo. Mahatma Gandhi creía que el yoga ofrecía beneficios para la salud. Creía que una dieta nutritiva saludable basada en alimentos regionales y la higiene eran esenciales para la buena salud. Recientemente, el ICMR hizo públicos los registros de salud de Mahatma Gandhi en un libro titulado 'Gandhi and Health@150'. Estos registros indican que, a pesar de tener bajo peso con 46,7 kg, Mahatma Gandhi gozaba en general de buena salud. Evitó la medicina moderna y experimentó extensamente con la sanación mediante agua y tierra. Mientras que sus registros cardíacos muestran que su corazón era normal, hubo varias ocasiones en que sufrió dolencias como malaria y también fue operado dos veces de hemorroides y apendicitis. A pesar de los desafíos de salud, Mahatma Gandhi pudo caminar alrededor de 79.000 kilómetros en su vida, lo que equivale a un promedio de 18 kilómetros por día y es equivalente a caminar alrededor de la tierra dos veces.

#### Mujeres

Mahatma Gandhi favorecía firmemente la emancipación de las mujeres e instaba a "las mujeres a luchar por su propio autodesarrollo". Se opuso al purdah, el matrimonio infantil, la dote y el sati. Una esposa no es una esclava del marido, afirmaba Mahatma Gandhi, sino su camarada, su media naranja, colega y amiga, según Lyn Norvell. Sin embargo, en su propia vida, según Suruchi Thapar-Bjorkert, la relación de Mahatma Gandhi con su esposa estaba en desacuerdo con algunos de estos valores.

En varias ocasiones, Mahatma Gandhi atribuyó a su madre hindú ortodoxa, y a su esposa, las primeras lecciones en satyagraha. Utilizó las leyendas de la diosa hindú Sita para exponer la fuerza innata, la autonomía y el "espíritu de leona" de las mujeres, cuya brújula moral puede hacer a cualquier demonio "tan indefenso como una cabra". Para Mahatma Gandhi, las mujeres de India eran una parte importante del "movimiento swadeshi" (Compre indio), y su objetivo de descolonizar la economía india.

Algunos historiadores como Angela Woollacott y Kumari Jayawardena afirman que, aunque Mahatma Gandhi expresó a menudo y públicamente su creencia en la igualdad de los sexos, su visión era una de diferencia de género y complementariedad entre ellos. Las mujeres, para Mahatma Gandhi, debían ser educadas para ser mejores en el ámbito doméstico y educar a la próxima generación. Sus opiniones sobre los derechos de las mujeres eran menos liberales y más similares a las expectativas puritano-victorianas de las mujeres, afirma Jayawardena, que las de otros líderes hindúes de su tiempo que apoyaban la independencia económica y la igualdad de derechos de género en todos los aspectos.

#### Brahmacharya: abstinencia de sexo y alimentos

Junto con muchos otros textos, Mahatma Gandhi estudió el Bhagavad Gita mientras estaba en Sudáfrica. Esta escritura hindú aborda el jnana yoga, el bhakti yoga y el karma yoga junto con virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la falta de hipocresía, la auto-restricción y la abstinencia. Mahatma Gandhi comenzó experimentos con esto, y en 1906 a los 37 años, aunque casado y padre, hizo voto de abstenerse de relaciones sexuales.

El experimento de Mahatma Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Rajchandra, a quien cariñosamente llamaba Raychandbhai. Rajchandra le aconsejó que la leche estimulaba la pasión sexual. Mahatma Gandhi comenzó a abstenerse de la leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron consumir leche. Según Sankar Ghose, Tagore describió a Mahatma Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni a las mujeres, pero consideraba la vida sexual como incompatible con sus objetivos morales. Gandhi intentó poner a prueba y demostrar a sí mismo su brahmacharya. Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al inicio de su experimento hacía que mujeres durmieran en la misma habitación pero en camas diferentes. Posteriormente durmió con mujeres en la misma cama pero vestidos, y finalmente durmió desnudo con mujeres. En abril de 1945, Gandhi hizo referencia a estar desnudo con varias "mujeres o muchachas" en una carta a Birla como parte de los experimentos. Según las memorias de los años sesenta de su sobrina nieta Manu, Gandhi temía a principios de 1947 que él y ella pudieran ser asesinados por musulmanes en la antesala de la independencia de la India en agosto de 1947, y le preguntó cuando ella tenía 18 años si quería ayudarlo con sus experimentos para poner a prueba su "pureza", a lo cual ella aceptó gustosamente. Gandhi durmió desnudo en la misma cama con Manu con las puertas del dormitorio abiertas toda la noche. Manu declaró que el experimento no tuvo "efecto negativo" sobre ella. Gandhi también compartió su cama con Abha, de 18 años, esposa de su sobrino nieto Kanu. Gandhi dormía con Manu y Abha al mismo tiempo. Ninguna de las mujeres que participaron en los experimentos brahmachari de Gandhi indicó que hubieran tenido relaciones sexuales o que Gandhi se comportara de manera sexual alguna. Quienes se manifestaron públicamente dijeron que sentían como si estuvieran durmiendo con su madre anciana.

Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida era un asceta, y su esquelética figura enfermiza fue caricaturizada en los medios occidentales. En febrero de 1947, preguntó a sus confidentes como Birla y Ramakrishna si estaba mal que experimentara con su voto de brahmacharya. Los experimentos públicos de Gandhi, conforme avanzaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por miembros de su familia y políticos prominentes. Sin embargo, Gandhi afirmó que si no dejaba que Manu durmiera con él, sería una señal de debilidad. Algunos de sus colaboradores renunciaron, incluidos dos editores de su periódico que se habían negado a imprimir algunos de los sermones de Gandhi relacionados con sus experimentos. Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque Gandhi hubiera hecho algo incorrecto, sino porque Bose estaba preocupado por el efecto psicológico en las mujeres que participaban en sus experimentos. Veena Howard sostiene que las perspectivas de Gandhi sobre brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa eran un método para confrontar los problemas de las mujeres de su época.

#### Intocabilidad y castas

Gandhi se pronunció contra la intocabilidad temprano en su vida. Antes de 1932, él y sus asociados usaban la palabra antyaja para los intocables. En un discurso importante sobre la intocabilidad en Nagpur en 1920, Gandhi la calificó de gran mal en la sociedad hindú pero observó que no era exclusiva del hinduismo, teniendo raíces más profundas, y afirmó que los europeos en Sudáfrica trataban "a todos nosotros, hindúes y musulmanes, como intocables; no podemos residir entre ellos, ni disfrutar de los derechos que ellos tienen". Calificando la doctrina de la intocabilidad como intolerable, afirmó que la práctica podía ser erradicada, que el hinduismo era lo suficientemente flexible para permitir su erradicación, y que se necesitaba un esfuerzo concertado para persuadir a la gente del error e instarlos a erradicarla.

Según Christophe Jaffrelot, mientras Gandhi consideraba que la intocabilidad era incorrecta y malvada, creía que la casta o clase no se basa ni en la desigualdad ni en la inferioridad. Gandhi creía que los individuos debían casarse libremente con quien desearan, pero que nadie debía esperar que todos fueran su amigo: cada individuo, independientemente de su origen, tiene derecho a elegir a quién dará la bienvenida en su hogar, con quién entablará amistad y con quién pasará tiempo.

En 1932, Gandhi inició una nueva campaña para mejorar las vidas de los intocables, a quienes comenzó a llamar harijans, "los hijos de dios". El 8 de mayo de 1933, Gandhi comenzó un ayuno de 21 días de autopurificación y lanzó una campaña de un año para ayudar al movimiento harijan. Esta campaña no fue aceptada universalmente por la comunidad dalit: Ambedkar y sus aliados sentían que Gandhi estaba siendo paternalista y estaba socavando los derechos políticos dalit. Ambedkar lo describió como "retorcido y poco confiable". Lo acusó de ser alguien que deseaba retener el sistema de castas. Ambedkar y Gandhi debatieron sus ideas y preocupaciones, cada uno tratando de persuadir al otro.

 Cobertura del intento de asesinato, The Bombay Chronicle, 27 de junio de 1934

En 1935, Ambedkar anunció sus intenciones de abandonar el hinduismo y unirse al budismo. Según Sankar Ghose, el anuncio conmocionó a Gandhi, quien reevaluó sus puntos de vista y escribió muchos ensayos con sus perspectivas sobre las castas, el matrimonio interracial y lo que el hinduismo dice sobre el tema. Estas perspectivas contrastaban con las de Ambedkar. Sin embargo, en las elecciones de 1937, exceptuando algunos escaños en Mumbai que ganó el partido de Ambedkar, los intocables de la India votaron masivamente a favor de la campaña de Gandhi y su partido, el Congreso.

Gandhi y sus asociados continuaron consultando a Ambedkar, manteniéndolo influyente. Ambedkar trabajó con otros líderes del Congreso durante los años cuarenta y escribió gran parte de la constitución de la India a finales de los años cuarenta, pero efectivamente se convirtió al budismo en 1956. Según Jaffrelot, las perspectivas de Gandhi evolucionaron entre los años veinte y cuarenta; para 1946, alentaba activamente el matrimonio entre castas. Su enfoque, también, hacia la intocabilidad difería del de Ambedkar, defendiendo la fusión, la elección y la libre mezcla, mientras que Ambedkar concebía que cada segmento de la sociedad mantuviera su identidad de grupo, y que cada grupo avanzara entonces por separado en la "política de la igualdad".

La crítica de Ambedkar hacia Gandhi continuó influyendo en el movimiento dalit más allá de la muerte de Gandhi. Según Arthur Herman, el odio de Ambedkar por Gandhi y sus ideas era tan intenso que, cuando se enteró del asesinato de Gandhi, comentó tras un silencio momentáneo cierta sensación de pesar y luego agregó: "Mi verdadero enemigo se ha ido; gracias a Dios el eclipse ha terminado". Según Ramachandra Guha, "los ideólogos han trasladado estas viejas rivalidades al presente, y la demonización de Gandhi es ahora común entre políticos que presumen hablar en nombre de Ambedkar".

#### Nai Talim, educación básica

Gandhi rechazó el formato colonial occidental del sistema educativo. Afirmó que conducía al desdén por el trabajo manual y generalmente creaba una burocracia administrativa de élite. Gandhi favorecía un sistema educativo con mucho mayor énfasis en el aprendizaje de habilidades mediante trabajo práctico y útil, uno que incluyera estudios físicos, mentales y espirituales. Su metodología buscaba tratar todas las profesiones como iguales y pagar a todos lo mismo.

Gandhi llamó a sus ideas Nai Talim, literalmente 'nueva educación'. Creía que la educación de estilo occidental violaba y destruía las culturas autóctonas. Un modelo de educación básica diferente, creía, conduciría a una mejor autoconciencia, prepararía a las personas para tratar todo trabajo como igualmente respetable y valorado, y llevaría a una sociedad con menos males sociales.

Nai Talim surgió de sus experiencias en la granja Tolstoy en Sudáfrica, y Gandhi intentó formular el nuevo sistema en el ashram Sevagram después de 1937. La visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada y planificada centralmente después de 1947 dejaba escaso espacio para el enfoque orientado a las aldeas de Gandhi.

En su autobiografía, Gandhi escribió que creía que todo niño hindú debe aprender sánscrito porque sus textos históricos y espirituales están en ese idioma.

#### Swaraj, autogobierno

Gandhi creía que el swaraj no solo puede alcanzarse con la no violencia, sino que puede administrarse con no violencia. Un ejército es innecesario, porque cualquier agresor puede ser expulsado mediante el método de la no cooperación no violenta. Aunque un ejército es innecesario en una nación organizada bajo el principio del swaraj, Gandhi añadió que una fuerza policial es necesaria dada la naturaleza humana. Sin embargo, el Estado limitaría el uso de armas por parte de la policía al mínimo, apuntando a su uso como fuerza de contención.

Según Gandhi, un Estado no violento es como una "anarquía ordenada". En una sociedad de individuos mayormente no violentos, aquellos que son violentos tarde o temprano aceptarán la disciplina o abandonarán la comunidad, afirmó Gandhi. Enfatizó una sociedad donde los individuos creyeran más en aprender sobre sus deberes y responsabilidades, no en exigir derechos y privilegios. Al regresar de Sudáfrica, cuando Gandhi recibió una carta solicitando su participación en la redacción de una carta mundial de derechos humanos, respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importante tener una carta de deberes humanos".

Swaraj para Gandhi no significaba transferir el sistema colonial británico de intermediación de poder, impulsado por favores, burocrático, explotador de clases y su mentalidad a manos indias. Advirtió que tal transferencia seguiría siendo dominio inglés, solo que sin el inglés. "Este no es el Swaraj que quiero", dijo Gandhi. Tewari afirma que Gandhi veía la democracia como más que un sistema de gobierno; significaba promover tanto la individualidad como la autodisciplina de la comunidad. Democracia significaba resolver disputas de manera no violenta; requería libertad de pensamiento y expresión. Para Gandhi, la democracia era un modo de vida.

#### Nacionalismo hindú y revivalismo

Algunos académicos afirman que Gandhi apoyaba una India religiosamente diversa, mientras que otros sostienen que los líderes musulmanes que defendieron la partición y la creación de un Pakistán musulmán separado consideraban a Gandhi un nacionalista o revivalista hindú. Por ejemplo, en sus cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusó a Gandhi de favorecer un gobierno hindú y el revivalismo, y afirmó que el Congreso Nacional Indio liderado por Gandhi era un partido fascista.

En una entrevista con C.F. Andrews, Gandhi declaró que si creemos que todas las religiones enseñan el mismo mensaje de amor y paz entre todos los seres humanos, entonces no existe razón ni necesidad de proselitismo o intentos de convertir a las personas de una religión a otra. Gandhi se oponía a las organizaciones misioneras que criticaban las religiones indias y luego intentaban convertir a los seguidores de religiones indias al islam o al cristianismo. En la visión de Gandhi, aquellos que intentan convertir a un hindú "deben albergar en sus pechos la creencia de que el hinduismo es un error" y que su propia religión es "la única religión verdadera". Gandhi creía que las personas que exigen respeto y derechos religiosos también deben mostrar el mismo respeto y otorgar los mismos derechos a los seguidores de otras religiones. Afirmó que los estudios espirituales deben alentar "a un hindú a convertirse en mejor hindú, a un musulmán a convertirse en mejor musulmán, y a un cristiano en mejor cristiano".

Según Gandhi, la religión no se trata de lo que un hombre cree, sino de cómo vive un hombre, cómo se relaciona con otras personas, su conducta hacia los demás y la relación de uno con su concepción de dios. No es importante convertirse o unirse a ninguna religión, pero es importante mejorar el modo de vida y la conducta de uno absorbiendo ideas de cualquier fuente y cualquier religión, creía Gandhi.

#### Economía gandhiana

Gandhi creía en el modelo económico sarvodaya, que literalmente significa "bienestar, elevación de todos". Esto, afirma Bhatt, fue un modelo económico muy diferente del modelo socialista defendido y seguido por la India libre bajo Nehru, el primer ministro de la India. Para ambos, según Bhatt, eliminar la pobreza y el desempleo eran el objetivo, pero el enfoque económico y de desarrollo gandhiano prefería adaptar la tecnología y la infraestructura para ajustarse a la situación local, en contraste con las empresas estatales socializadas a gran escala de Nehru. Para Mahatma Gandhi, la filosofía económica que aspira al "mayor bien para el mayor número" era fundamentalmente defectuosa, y su propuesta alternativa sarvodaya establecía como objetivo el "mayor bien para todos". Creía que el mejor sistema económico no solo se preocupaba por elevar a los "pobres, menos capacitados, de origen empobrecido" sino que también empoderaba para elevar a los "ricos, altamente capacitados, de medios de capital y terratenientes". La violencia contra cualquier ser humano, nacido pobre o rico, está mal, creía Mahatma Gandhi. Afirmó que la teoría del mandato de la democracia mayoritaria no debía llevarse a extremos absurdos, que las libertades individuales nunca debían negarse, y que ninguna persona debía convertirse jamás en esclavo social o económico de las "resoluciones de las mayorías".

Mahatma Gandhi desafió a Nehru y a los modernizadores a finales de los años treinta que pedían una rápida industrialización según el modelo soviético; Mahatma Gandhi denunció aquello como deshumanizante y contrario a las necesidades de las aldeas donde vivía la gran mayoría de la población. Tras el asesinato de Mahatma Gandhi, Nehru dirigió India de acuerdo con sus convicciones socialistas personales. El historiador Kuruvilla Pandikattu afirma que "fue la visión de Nehru, no la de Mahatma Gandhi, la que finalmente prefirió el Estado indio".

Mahatma Gandhi abogó por acabar con la pobreza mediante la mejora de la agricultura y las industrias rurales artesanales a pequeña escala. El pensamiento económico de Mahatma Gandhi discrepaba con Marx, según el teórico político y economista Bhikhu Parekh. Mahatma Gandhi se negó a respaldar la idea de que las fuerzas económicas se entienden mejor como "intereses de clase antagónicos". Argumentó que ningún hombre puede degradar o brutalizar a otro sin degradarse y brutalizarse a sí mismo y que el crecimiento económico sostenible proviene del servicio, no de la explotación. Además, creía Mahatma Gandhi, en una nación libre, las víctimas existen solo cuando cooperan con su opresor, y un sistema económico y político que ofrecía alternativas crecientes otorgaba poder de elección al hombre más pobre.

Aunque discrepaba con Nehru sobre el modelo económico socialista, Mahatma Gandhi también criticó el capitalismo impulsado por deseos infinitos y una visión materialista del hombre. Esto, creía, creaba un vicioso sistema de intereses creados de materialismo a costa de otras necesidades humanas, como la espiritualidad y las relaciones sociales. Para Mahatma Gandhi, afirma Parekh, tanto el comunismo como el capitalismo estaban equivocados, en parte porque ambos se enfocaban exclusivamente en una visión materialista del hombre, y porque el primero deificaba al Estado con poder ilimitado de violencia, mientras que el segundo deificaba al capital. Creía que un mejor sistema económico es aquel que no empobrece la cultura ni las búsquedas espirituales de uno.

#### Gandhismo

El gandhismo designa las ideas y principios que Mahatma Gandhi promovió; de importancia central es la resistencia no violenta. Un gandhiano puede significar tanto un individuo que sigue, como una filosofía específica que se atribuye al gandhismo. M. M. Sankhdher argumenta que el gandhismo no es una posición sistemática en metafísica o en filosofía política. Más bien, es un credo político, una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto moral y, especialmente, una visión humanitaria del mundo. Es un esfuerzo no por sistematizar la sabiduría sino por transformar la sociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de la naturaleza humana. Sin embargo, el propio Mahatma Gandhi no aprobaba la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:

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No existe tal cosa como el "gandhismo", y no quiero dejar ninguna secta tras de mí. No pretendo haber originado ningún principio o doctrina nueva. Simplemente he intentado a mi manera aplicar las verdades eternas a nuestra vida y problemas cotidianos... Las opiniones que he formado y las conclusiones a las que he llegado no son definitivas. Puedo cambiarlas mañana. No tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no violencia son tan antiguas como las montañas.

Obras literarias

Mahatma Gandhi fue un escritor prolífico. Una de las primeras publicaciones de Mahatma Gandhi, Hind Swaraj, publicada en guyaratí en 1909, se convirtió en "el proyecto intelectual" para el movimiento de independencia de India. El libro fue traducido al inglés al año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "Sin Derechos Reservados". Durante décadas editó varios periódicos incluyendo Harijan en guyaratí, en hindi y en idioma inglés; Indian Opinion mientras estaba en Sudáfrica y, Young India, en inglés, y Navajivan, un mensual en guyaratí, a su regreso a India. Más tarde, Navajivan también se publicó en hindi. Además, escribió cartas casi todos los días a individuos y periódicos.

Mahatma Gandhi también escribió varios libros incluyendo su autobiografía, The Story of My Experiments with Truth en guyaratí "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા", de la cual compró toda la primera edición para asegurarse de que fuera reimpresa. Sus otras autobiografías incluyeron: Satyagraha in South Africa sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Indian Home Rule, un panfleto político, y una paráfrasis en guyaratí de Unto This Last de John Ruskin. Este último ensayo puede considerarse su programa sobre economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Mahatma Gandhi usualmente escribía en guyaratí, aunque también revisaba las traducciones al hindi y al inglés de sus libros.

Las obras completas de Mahatma Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio bajo el nombre The Collected Works of Mahatma Gandhi en los años sesenta. Los escritos comprenden aproximadamente 50,000 páginas publicadas en alrededor de cien volúmenes. En 2000, una edición revisada de las obras completas generó controversia, ya que contenía un gran número de errores y omisiones. El gobierno indio posteriormente retiró la edición revisada.

Legado y representaciones en la cultura popular

- La palabra Mahatma, aunque en Occidente suele confundirse con el nombre de pila de Gandhi, proviene de las palabras sánscritas maha que significa Grande y atma que significa Alma. Se dice que Rabindranath Tagore le otorgó el título a Gandhi. Sin embargo, en su autobiografía, Gandhi explica que nunca valoró el título y que a menudo le causaba dolor. - Innumerables calles, caminos y localidades en India llevan el nombre de M.K.Gandhi. Entre ellas se incluyen M.G.Road, la calle principal de varias ciudades indias como Mumbai y Bangalore, Gandhi Market cerca de Sion, Mumbai, y Gandhinagar, la capital del estado de Gujarat, lugar de nacimiento de Gandhi. - El asteroide Florian 120461 Gandhi fue nombrado en su honor en septiembre de 2020.

### Seguidores e influencia internacional

Gandhi influyó en líderes importantes y movimientos políticos. Los líderes del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, incluyendo a Martin Luther King Jr., James Lawson y James Bevel, se inspiraron en los escritos de Gandhi para el desarrollo de sus propias teorías sobre la no violencia. King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo moreno". El activista contra el apartheid y ex Presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela, se inspiró en Gandhi. Otros incluyen a Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko y Aung San Suu Kyi.

En sus primeros años, el ex Presidente de Sudáfrica Nelson Mandela fue seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. Bhana y Vahed comentaron sobre estos acontecimientos: "Gandhi inspiró a generaciones sucesivas de activistas sudafricanos que buscaban terminar con el dominio blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela... en cierto sentido Mandela completó lo que Gandhi inició".

 Estatua de Mahatma Gandhi en York University

La vida y enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en discutir sobre Gandhi en su libro de 1924 Mahatma Gandhi, y la anarquista y feminista brasileña Maria Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su obra sobre pacifismo. En 1931, el notable físico europeo Albert Einstein intercambió cartas escritas con Gandhi, y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones venideras" en una carta donde escribía sobre él. Einstein dijo de Gandhi:

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El logro vital de Mahatma Gandhi ocupa un lugar único en la historia política. Ha inventado un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido, y lo practicó con la mayor energía y devoción. La influencia moral que ejerció sobre el ser humano conscientemente pensante del mundo civilizado entero probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestra época con su sobreestimación de las fuerzas violentas brutales. Porque solo perdurará la obra de aquellos estadistas que despierten y fortalezcan el poder moral de su pueblo a través de su ejemplo y obras educativas. Todos podemos estar felices y agradecidos de que el destino nos haya obsequiado con un contemporáneo tan iluminado, un modelo a seguir para las generaciones venideras. Las generaciones futuras apenas creerán que alguien así caminó sobre la tierra en carne y hueso.

Lanza del Vasto fue a India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948, modelada según los ashrams de Gandhi. Madeleine Slade, conocida como "Mirabehn", fue la hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en India como devota de Gandhi.

Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi al discutir sus puntos de vista sobre la no violencia. En el Cannes Lions International Advertising Festival en 2007, el ex vicepresidente de EE.UU. y ambientalista Al Gore habló de la influencia de Gandhi sobre él.

El Presidente de EE.UU. Barack Obama en un discurso de 2010 ante el Parlamento de India dijo que:

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Soy consciente de que quizás no estaría de pie ante ustedes hoy, como Presidente de Estados Unidos, de no haber sido por Gandhi y el mensaje que compartió con América y el mundo.

Obama en septiembre de 2009 dijo que su mayor inspiración provenía de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta "¿Quién es la única persona, muerta o viva, que elegirías para cenar?". Continuó diciendo que "Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo tanto y cambió el mundo solo por el poder de su ética".

Time Magazine nombró al XIV Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu y Nelson Mandela como Hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. El Distrito Mahatma Gandhi en Houston, Texas, Estados Unidos, un enclave étnico indio, fue nombrado oficialmente en honor a Gandhi.

Las ideas de Gandhi tuvieron una influencia significativa en la filosofía del siglo XX. Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber. Jean-Luc Nancy dijo que el filósofo francés Maurice Blanchot se comprometió críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la "espiritualidad europea". Desde entonces, filósofos incluyendo a Hannah Arendt, Etienne Balibar y Slavoj Žižek encontraron que Gandhi era una referencia necesaria para discutir la moralidad en la política. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están ganando importancia en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía de la tecnología.

### Días globales que celebran a Gandhi

En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, como "el Día Internacional de la No Violencia". Propuesto por primera vez por UNESCO en 1948, como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz DENIP en español, el 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en escuelas de muchos países. En países con un calendario escolar del Hemisferio Sur, se observa el 30 de marzo.

### Premios Time Magazine nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. La Universidad de Nagpur le otorgó un doctorado en Derecho en 1937. Gandhi también quedó en segundo lugar después de Albert Einstein como "Persona del Siglo" a finales de 1999. El Gobierno de India otorga anualmente el Premio Gandhi de la Paz a trabajadores sociales distinguidos, líderes mundiales y ciudadanos. Nelson Mandela, el líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación racial y la segregación, fue un destacado receptor no indio. En 2011, Time Magazine nombró a Gandhi como uno de los 25 principales íconos políticos de todos los tiempos.

 Mahatma Gandhi en la Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brasil.

Gandhi no recibió el Nobel Peace Prize, aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluyendo la primera nominación por parte del American Friends Service Committee, aunque solo llegó a la lista final en dos ocasiones, en 1937 y 1947. Décadas después, el Comité del Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión, y admitió que opiniones nacionalistas profundamente divididas negaron el premio. Gandhi fue nominado en 1948 pero fue asesinado antes de que cerraran las nominaciones. Ese año, el comité optó por no otorgar el premio de la paz declarando que "no había un candidato vivo adecuado" y posteriores investigaciones muestran que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a ningún candidato vivo adecuado era a Gandhi. Geir Lundestad, Secretario del Comité Noruego del Nobel en 2006 dijo: "La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es sin duda que Mahatma Gandhi nunca recibió el Nobel Peace Prize. Gandhi podía prescindir del Nobel Peace Prize, si el comité del Nobel puede prescindir de Gandhi es la cuestión". Cuando el 14º Dalai Lama recibió el Premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era "en parte un tributo a la memoria de Mahatma Gandhi". En el verano de 1995, la North American Vegetarian Society lo incorporó póstumamente al Salón de la Fama Vegetariano.

#### Padre de la Nación

Los indios describen ampliamente a Gandhi como el padre de la nación. El origen de este título se remonta a un discurso radiofónico en la radio de Singapur el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose, donde Bose se dirigió a Gandhi como "El Padre de la Nación". El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también se refirió a Gandhi como "Padre de la Nación". Sin embargo, en respuesta a una solicitud RTI en 2012, el Gobierno de India declaró que la Constitución de India no permitía ningún título excepto los adquiridos a través de la educación o el servicio militar.

### Cine, teatro y literatura

Un documental biográfico de cinco horas y nueve minutos de duración, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, realizado por Vithalbhai Jhaveri en 1968, citando las palabras de Gandhi y utilizando material de archivo en blanco y negro y fotografías, captura la historia de aquellos tiempos. Ben Kingsley lo interpretó en la película de Richard Attenborough de 1982 Gandhi, que ganó el Premio de la Academia a la Mejor Película. Se basó en la biografía de Louis Fischer. La película de 1996 The Making of the Mahatma documentó el tiempo de Gandhi en Sudáfrica y su transformación de abogado inexperto a líder político reconocido. Gandhi fue una figura central en la película cómica de Bollywood de 2006 Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara I did not kill Gandhi de Jahnu Barua, sitúa a la sociedad contemporánea como telón de fondo con su desvanecida memoria de los valores de Gandhi como metáfora del olvido senil del protagonista de su película de 2005, escribe Vinay Lal.

La ópera de 1979 Satyagraha del compositor estadounidense Philip Glass está basada libremente en la vida de Gandhi. El libreto de la ópera, tomado del Bhagavad Gita, se canta en sánscrito original.

Temas anti-Gandhi también se han exhibido a través de películas y obras de teatro. La obra de teatro en marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi exploró la relación entre Gandhi y su hijo Harilal. La película de 2007, Gandhi, My Father se inspiró en el mismo tema. La obra de teatro en marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy y la obra hindi de 1997 Gandhi Ambedkar criticaron a Gandhi y sus principios.

 El Gandhi Mandapam, un templo en Kanyakumari, Tamil Nadu en India, fue erigido en honor a M.K. Gandhi.

Varios biógrafos han emprendido la tarea de describir la vida de Gandhi. Entre ellos están D. G. Tendulkar con su Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi en ocho volúmenes, Gandhi Quartet de Chaman Nahal, y Pyarelal y Sushila Nayyar con su Mahatma Gandhi en 10 volúmenes. La biografía de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld contenía material controvertido especulando sobre la vida sexual de Gandhi. Lelyveld, sin embargo, declaró que la cobertura de prensa "distorsiona gravemente" el mensaje general del libro. La película de 2014 Welcome Back Gandhi ofrece una mirada ficticia a cómo podría reaccionar Gandhi ante la India moderna. La obra de teatro de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirada por Pujya Gurudevshri Rakeshbhai y producida por Sangeet Natak Akademi y Shrimad Rajchandra Mission Dharampur examina cómo Gandhi cultivó los valores de la verdad y la no violencia.

"Mahatma Gandhi" es utilizado por Cole Porter en su letra para la canción You're the Top que está incluida en el musical de 1934 Anything Goes. En la canción Porter rima "Mahatma Gandhi" con "Napoleon Brandy".

### Impacto actual dentro de India India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi pero ha aceptado gran parte de su política y continúa venerando su memoria. El reportero Jim Yardley señala que, "la India moderna difícilmente es una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por aldeas fue dejada de lado durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a un ethos nacional de austeridad personal y no violencia ha resultado antitético a los objetivos de una potencia económica y militar aspirante". Por el contrario, a Gandhi se le "reconoce plenamente el mérito de la identidad política de India como una democracia tolerante y secular".

El cumpleaños de Gandhi, 2 de octubre, es un feriado nacional en India, Gandhi Jayanti. La imagen de Gandhi también aparece en billetes de todas las denominaciones emitidos por el Reserve Bank of India, excepto en el billete de una rupia. La fecha de la muerte de Gandhi, 30 de enero, se conmemora como Día de los Mártires en India.

 Árbol genealógico de Mohandas Karamchand Gandhi y Kasturba Gandhi. Fuente: Gandhi Ashram Sabarmati

Existen tres templos en India dedicados a Gandhi. Uno está ubicado en Sambalpur en Orissa, el segundo en la aldea de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda, Telangana. El Gandhi Memorial en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes del centro de India y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Mahatma Gandhi Museum.

### Descendientes

Árbol genealógico de Mohandas Karamchand Gandhi y Kasturba Gandhi. Fuente: Gandhi Ashram Sabarmati

Los hijos y nietos de Gandhi viven en India y otros países. Su nieto Rajmohan Gandhi es profesor en Illinois y autor de una biografía de Gandhi titulada Mohandas, mientras que otro, Tarun Gandhi, ha escrito varios libros autorizados sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi, hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas, fue encontrado viviendo en un asilo de ancianos en Delhi a pesar de haber enseñado anteriormente en Estados Unidos.