Josephus

Titus Flavius Josephus, geboren als Yosef ben Matityahu, war ein Historiker des ersten Jahrhunderts aus der römisch-jüdischen Welt, der in Jerusalem—damals Teil des römischen Judäa—als Sohn eines Priesters und einer Mutter geboren wurde, die königliche Abstammung beanspruchte.

Josephus kämpfte zunächst gegen die Römer während des Ersten Jüdisch-Römischen Krieges als Anführer der jüdischen Streitkräfte in Galiläa, bis er sich 67 n. Chr. den römischen Truppen unter Vespasian nach der sechswöchigen Belagerung von Jotapata ergab. Josephus behauptete, dass die jüdischen messianischen Prophezeiungen, die den Ersten Jüdisch-Römischen Krieg auslösten, sich auf Vespasians Aufstieg zum Kaiser von Rom bezogen. Als Reaktion beschloss Vespasian, Josephus als Sklaven und vermutlich als Dolmetscher zu behalten. Nachdem Vespasian 69 n. Chr. Kaiser wurde, gewährte er Josephus seine Freiheit, woraufhin Josephus den Namen der kaiserlichen Familie Flavius annahm.

Flavius Josephus wechselte vollständig zur römischen Seite über und erhielt die römische Bürgerschaft. Er wurde ein Berater und Freund von Vespasians Sohn Titus und diente als sein Dolmetscher, als Titus 70 n. Chr. die Belagerung von Jerusalem leitete. Da sich die Belagerung als unwirksam bei der Unterdrückung des jüdischen Aufstands erwies, folgte bald die Zerstörung der Stadt und die Plünderung und Zerstörung des Herod'schen Tempels, des Zweiten Tempels.

Josephus dokumentierte die jüdische Geschichte mit besonderem Schwerpunkt auf das erste Jahrhundert n. Chr. und den Ersten Jüdisch-Römischen Krieg 66–70 n. Chr., einschließlich der Belagerung von Masada. Seine wichtigsten Werke waren Der Jüdische Krieg um 75 n. Chr. und Altertümer der Juden um 94 n. Chr. Der Jüdische Krieg berichtet von der jüdischen Revolte gegen die römische Besatzung. Altertümer der Juden berichtet von der Geschichte der Welt aus jüdischer Perspektive für ein angeblich griechisches und römisches Publikum. Diese Werke bieten wertvolle Einblicke in das Judentum des ersten Jahrhunderts und den Hintergrund des Frühen Christentums, obwohl Josephus dies nicht ausdrücklich erwähnt. Die Werke des Josephus sind neben der Bibel die wichtigste Quelle für die Geschichte und Altertumskunde des antiken Palästina.

Biographie

Als Sohn einer der Elite-Familien Jerusalems stellt sich Josephus in Griechisch als Iōsēpos Ιώσηπος, Sohn des Matthias, ein ethnischer jüdischer Priester, vor. Er war der zweite Sohn des Matthias Mattiyah oder Mattityahu auf Hebräisch. Sein älterer Vollblutbruder hieß ebenfalls Matthias. Ihre Mutter war eine aristokratische Frau, die von der königlichen und ehemals herrschenden Hasmonäer-Dynastie abstammte. Josephus' väterliche Großeltern waren Josephus und seine Ehefrau—eine unbenannte hebräische Adelige, entfernte Verwandte voneinander und direkte Nachkommen von Simon Psellus. Die Familie des Josephus war wohlhabend. Er stammte durch seinen Vater von der priesterlichen Ordnung der Jehoiarib ab, die die erste der 24 Priesterordnungen im Tempel in Jerusalem war. Josephus war ein Nachkomme des Hohepriesters von Israel Jonathan Apphus. Er wurde in Jerusalem aufgezogen und zusammen mit seinem Bruder unterrichtet.

In seinen mittleren Zwanzigern reiste er, um mit Kaiser Nero zu verhandeln, um einige jüdische Priester freizulassen. Nach seiner Rückkehr nach Jerusalem wurde Josephus bei Ausbruch des Ersten Jüdisch-Römischen Krieges zum Militärgouverneur von Galiläa ernannt. Seine Ankunft in Galiläa war jedoch voller innerer Spannungen: Die Einwohner von Sepphoris und Tiberias wählten Frieden mit den Römern; das Volk von Sepphoris bat die römische Armee um Hilfe zum Schutz ihrer Stadt, während das Volk von Tiberias König Agrippa's Truppen bat, sie vor den Aufständischen zu schützen. Josephus musste auch mit Johannes von Gischala konkurrieren, der ebenfalls die Kontrolle über Galiläa angestrebt hatte. Wie Josephus hatte Johannes eine große Anhängerschaft aus Gischala Gush Halab und Gabara zusammengezogen, einschließlich der Unterstützung des Sanhedrin in Jerusalem. Unterdessen befestigte Josephus mehrere Städte und Dörfer in Untergaliläa, darunter Tiberias, Bersabe, Selamin, Japha und Tarichaea, in Erwartung eines römischen Überfalls. In Obergaliläa befestigte er die Städte Jamnith, Seph, Mero und Achabare, unter anderem. Josephus schaffte es mit den Galiläern unter seinem Kommando, sowohl Sepphoris als auch Tiberias in Unterordnung zu bringen, wurde aber schließlich gezwungen, seine Kontrolle über Sepphoris aufzugeben durch die Ankunft römischer Truppen unter dem Tribunus Placidus und später durch Vespasian selbst. Josephus griff die römische Armee zunächst in einem Dorf namens Garis an, wo er einen zweiten Angriff auf Sepphoris startete, bevor er zurückgeschlagen wurde. Schließlich widerstand er der römischen Armee bei der Belagerung von Yodfat Jotapata, bis sie in den römischen Händen fiel im Mondmonat Tammuz, im dreizehnten Jahr der Herrschaft Neros.

Nach der Belagerung der jüdischen Garnison von Yodfat fielen die Römer ein und töteten Tausende; die Überlebenden begingen Selbstmord. Nach Josephus' Aussage war er im Juli 67 n. Chr. in einer Höhle mit 40 seiner Gefährten gefangen. Die Römer unter dem Kommando von Flavius Vespasian und seinem Sohn Titus, beide später römische Kaiser, forderten die Gruppe auf sich zu ergeben, aber sie weigerten sich. Josephus schlug eine Methode des kollektiven Selbstmords vor; sie zogen Lose und töteten sich gegenseitig, einen nach dem anderen, wobei sie bis drei zählten. Zwei Männer blieben übrig, die sich den römischen Truppen ergaben und zu Gefangenen wurden. 69 n. Chr. wurde Josephus freigelassen. Nach seiner Aussage fungierte er während der Belagerung von Jerusalem 70 n. Chr. als Vermittler mit den Verteidigern, während dieser Zeit seine Eltern von Simon bar Giora als Geiseln gehalten wurden.

Während seiner Gefangenschaft in Yodfat Jotapata behauptete Josephus, eine göttliche Offenbarung erlebt zu haben, die später zu seiner Rede führte, in der er vorhersagte, dass Vespasian Kaiser werden würde. Nachdem die Vorhersage eintraf, wurde er von Vespasian freigelassen, der sein Prophetie-Geschenk als göttlich betrachtete. Josephus schrieb, dass ihm seine Offenbarung drei Dinge gelehrt hatte: dass Gott, der Schöpfer des jüdischen Volkes, beschlossen hatte, es zu „bestrafen"; dass „Glück" den Römern gegeben worden war; und dass Gott ihn erwählt hatte, „um die Dinge zu verkünden, die kommen werden". Für viele Juden waren solche Behauptungen einfach eigennützig.

71 n. Chr. reiste er nach Rom im Gefolge des Titus und wurde römischer Bürger und Klient der herrschenden Flavianischen Dynastie, daher wird er oft als Flavius Josephus bezeichnet. Zusätzlich zur römischen Bürgerschaft wurde ihm Unterkunft im besetzten Judäa und eine Rente gewährt. Während seines Aufenthalts in Rom und unter flavianischer Schirmherrschaft schrieb Josephus alle seine bekannten Werke. Obwohl er „Josephus" verwendet, scheint er die römischen Vornamen Titus und das nomen Flavius von seinen Patronen angenommen zu haben.

Vespasian arrangierte, dass Josephus eine gefangene jüdische Frau heiratete, die er später verließ. Um 71 n. Chr. heiratete Josephus eine alexandrinische jüdische Frau als seine dritte Ehefrau. Sie bekamen drei Söhne, von denen nur Flavius Hyrcanus das Kindesalter überlebte. Josephus verließ später seine dritte Ehefrau. Um 75 n. Chr. heiratete er seine vierte Ehefrau, eine griechisch-jüdische Frau aus Kreta, die Mitglied einer vornehmen Familie war. Sie hatten ein glückliches Eheleben und zwei Söhne, Flavius Justus und Flavius Simonides Agrippa.

Josephus' Lebensgeschichte bleibt mehrdeutig. Er wurde 1985 von Harris als ein Recht beobachtender Jude beschrieben, der an die Vereinbarkeit von Judentum und Graeco-römischem Denken glaubte, üblicherweise als hellenistisches Judentum bezeichnet. Vor dem 19. Jahrhundert vermerkt die Gelehrte Nitsa Ben-Ari, dass sein Werk verboten war, als das eines Verräters, dessen Werk nicht studiert oder ins Hebräische übersetzt werden sollte. Seine Kritiker waren nie zufrieden, warum er sich nicht in Galiläa das Leben genommen hatte, und nachdem er gefangen genommen wurde, die Schirmherrschaft der Römer akzeptierte.

Die Historikerin E. Mary Smallwood schreibt kritisch über Josephus:

[Josephus] war eingebildet, nicht nur über sein eigenes Lernen, sondern auch über die Meinungen, die er als Kommandant sowohl von den Galiläern als auch von den Römern hielt; er war schuldig der erschreckenden Duplizität in Jotapata, rettete sich durch das Opfer seiner Gefährten; er war zu naiv, um zu sehen, wie er aus seinem eigenen Mund für sein Verhalten verurteilt stand, und doch waren keine Worte zu hart, wenn er seine Gegner in Misskredit brachte; und nachdem er, jedoch unfreiwillig, im römischen Lager gelandet war, wandelte er seine Gefangenschaft zu seinem eigenen Vorteil um und profitierte für den Rest seiner Tage von seinem Seitenwechsel.

Der Autor Joseph Raymond nennt Josephus „den jüdischen Benedict Arnold" dafür, dass er seine eigenen Truppen in Jotapata verriet.

Gelehrsamkeit und Auswirkungen auf die Geschichte

Die Werke des Josephus liefern entscheidende Informationen über den Ersten Jüdisch-Römischen Krieg und stellen auch wichtiges literarisches Quellenmaterial zum Verständnis des Kontextes der Schriftrollen vom Toten Meer und des späten Tempeljudentums dar.

Die Josephus-Forschung im 19. und frühen 20. Jahrhundert interessierte sich für Josephus' Verhältnis zur Sekte der Pharisäer. Dies wurde in Frage gestellt und das moderne Konzept des Josephus formuliert. Sie betrachten ihn als Pharisäer, aber rehabilitieren seinen Ruf teilweise als Patriot und als Historiker von einigem Ansehen. In seinem Buch von 1991 argumentierte Steve Mason, dass Josephus kein Pharisäer war, sondern ein orthodoxer Aristokrat-Priester, der sich mit der philosophischen Schule der Pharisäer aus Gründen der Ehrerbietung verbunden machte, und nicht durch willentliche Verbindung.

Auswirkungen auf Geschichte und Archäologie

Die Werke des Josephus enthalten nützliches Material für Historiker über Einzelpersonen, Gruppen, Bräuche und geografische Orte. Josephus erwähnt, dass es zu seiner Zeit 240 Städte und Dörfer verstreut über Ober- und Untergaliläa gab, von denen er einige aufzählt. Einige der jüdischen Bräuche, die er nennt, sind die Praxis, einen feinen Leinenvorhang am Eingang zu einem Haus aufzuhängen, und der jüdische Brauch, eine Sabbatrnahlzeit um die sechste Stunde des Tages um Mittag zu sich zu nehmen. Er vermerkt auch, dass es jüdischen Männern erlaubt war, viele Frauen zu heiraten—Polygamie. Seine Schriften bieten eine bedeutende, außerbiblische Darstellung der Nach-Exil-Periode der Makkabäer, der Hasmonäer-Dynastie und des Aufstiegs des Großen Herodes. Er beschreibt die Sadduzäer, jüdische Hohepriester der Zeit, Pharisäer und Essener, den Herodianischen Tempel, die Volkszählung des Quirinius und die Zeloten, sowie solche Figuren wie Pontius Pilatus, Herodes der Große, Agrippa I und Agrippa II, Johannes der Täufer, Jakobus der Bruder Jesu, und Jesus, gefunden nur in der slawischen Version des Jüdischen Krieges. Josephus ist eine wichtige Quelle für Studien des unmittelbaren Nach-Tempel-Judentums und des Kontexts des frühen Christentums.

Eine sorgfältige Lektüre der Schriften des Josephus und Jahre von Ausgrabungen ermöglichten es Ehud Netzer, einem Archäologen der Hebräischen Universität, den Ort von Herodes' Grab zu entdecken, nach dem er 35 Jahre lang gesucht hatte. Er lag über Aquädukten und Pools auf einem abgeflachten Wüstenstelle, halbwegs den Berg hinauf zum Herodium, 12 km südlich von Jerusalem—wie in Josephus' Schriften beschrieben. Im Oktober 2013 stellten die Archäologen Joseph Patrich und Benjamin Arubas die Identifizierung des Grabes als das von Herodes in Frage. Nach Patrich und Arubas ist das Grab zu bescheiden, um von Herodes zu sein, und hat mehrere unwahrscheinliche Merkmale. Roi Porat, der Netzer als Grabungsleiter nach dessen Tod ablöste, hielt an der Identifizierung fest.

Josephus' Schriften bieten die erste bekannte Quelle für viele Geschichten, die als Biblische Geschichte angesehen werden, obwohl sie sich nicht in der Bibel oder in verwandtem Material finden. Diese beinhalten Ishmael als Gründer der Araber, die Verbindung von „Semiten", „Hamiten" und „Japhetiten" zu den klassischen Nationen der Welt, und die Geschichte der Belagerung von Masada.

Manuskripte, Textkritik und Ausgaben

Viele Jahre lang waren die Werke des Josephus in Europa hauptsächlich nur in einer unvollkommenen lateinischen Übersetzung aus dem Originaltext bekannt. Erst 1544 wurde eine Version des Standardgriechen-Textes in Französisch verfügbar, herausgegeben vom niederländischen Humanisten Arnoldus Arlenius. Die erste englische Übersetzung von Thomas Lodge erschien 1602, mit weiteren Ausgaben im Laufe des 17. Jahrhunderts. Die griechische Ausgabe von 1544 bildete die Grundlage der englischen Übersetzung von 1732 von William Whiston, die enorme Popularität in der englischsprachigen Welt erlangte. Es war oft das Buch—nach der Bibel—das Christen am häufigsten besaßen. Ein Querverweisapparat für Whistons Version von Josephus und den biblischen Kanon existiert ebenfalls. Whiston behauptete, dass bestimmte Werke des Josephus einen ähnlichen Stil wie die Briefe des Heiligen Paulus hatten.

Spätere Ausgaben des griechischen Textes sind die von Benedikt Niese, der eine detaillierte Untersuchung aller verfügbaren Manuskripte durchführte, hauptsächlich aus Frankreich und Spanien. Henry St. John Thackeray nutzte Nieses Version für die Loeb Classical Library Ausgabe, die heute weitverbreitet ist.

Die Standard-Editio-maior der verschiedenen griechischen Manuskripte ist die von Benedictus Niese, veröffentlicht 1885–95. Der Text der Altertümer ist an einigen Stellen beschädigt. Im Leben folgt Niese hauptsächlich Manuskript P, verweist aber auch auf AMW und R. Henry St. John Thackeray für die Loeb Classical Library hat einen griechischen Text, der auch hauptsächlich von P abhängig ist. André Pelletier bearbeitete einen neuen griechischen Text für seine Übersetzung von Leben. Die laufende Münsteraner Josephus-Ausgabe der Universität Münster wird einen neuen kritischen Apparat liefern. Es gibt auch späte Altkirchenslawische Übersetzungen des Griechischen, aber diese enthalten eine große Anzahl christlicher Interpolationen.

Josephus' Publikum

Gelehrte debattieren über das beabsichtigte Publikum des Josephus. Beispielsweise könnte die Antiquitäten der Juden für Juden geschrieben werden—„einige wenige Gelehrte seit Laqueur haben vorgeschlagen, dass Josephus haben muss