>
Твоя библиотека — твой рай.
Desiderius Erasmus Roterodamus был голландским философом и христианским учёным, которого по праву считают одним из величайших мыслителей Северного Ренессанса. Как католический священник, Erasmus являлся ключевой фигурой в области классической учёности и писал безупречным латинским слогом. Среди гуманистов он носил почётное прозвище «Князь гуманистов», а его самого называли «венцом славы христианского гуманизма». Применяя гуманистические методы работы с текстами, он подготовил важнейшие новые латинские и греческие издания Нового Завета, которые поставили вопросы, оказавшие влияние на протестантскую Реформацию и католическую Контрреформацию. Он также написал «О свободе воли», «Похвалу глупости», «Руководство христианского воина», «О приличии детских нравов», «Обилие: основы изобильного слога», «Юлий, не допущенный в рай» и множество других трудов.
Erasmus жил на фоне растущей европейской религиозной Реформации. Будучи критиком злоупотреблений внутри Католической церкви и призывая к реформам, он тем не менее держался в стороне от Лютера, Генриха VIII и Жана Кальвина и продолжал признавать власть папы, подчёркивая срединный путь с глубоким уважением к традиционной вере, благочестию и благодати и отвергая лютеранский упор на одну лишь веру. Erasmus оставался членом Католической церкви всю свою жизнь, сохраняя приверженность реформированию Церкви и искоренению злоупотреблений клириков изнутри. Он также придерживался доктрины синергизма, которую некоторые реформаторы-кальвинисты отвергали в пользу доктрины монергизма. Его путь «золотой середины» — «via media» — разочаровал и даже разгневал учёных в обоих лагерях.
Erasmus внезапно скончался в Базеле в 1536 году, готовясь к возвращению в Брабант, и был похоронен в Базельском мюнстере, бывшем кафедральном соборе города. Бронзовая статуя Erasmus была воздвигнута в 1622 году в его родном городе, заменив более раннюю работу из камня.
Ранние годы
Согласно сообщениям, Desiderius Erasmus родился в Rotterdam 28 октября в конце 1460-х годов. Он был назван в честь святого Эразма Формийского, которого отец Erasmus'а, Герард, особенно почитал. Легенда XVII века гласит, что Erasmus сначала носил имя Геерт Геертс, также Герхард Герхардс или Геррит Герритсз, но это не имеет оснований. Известная деревянная картина содержит надпись: Goudæ conceptus, Roterodami natus (лат. «Зачат в Гауде, рожден в Rotterdam»). Согласно статье историка Ренира Снооя (1478–1537), Erasmus родился в Гауде.
Точный год его рождения вызывает споры, но большинство сходится на 1466-м. Доказательства, подтверждающие год рождения Erasmus'а в 1466 году, можно найти в его собственных словах: пятнадцать из двадцати трёх его высказываний о своём возрасте указывают на 1466-й. Он был крещён «Erasmus» в честь святого с таким именем. Хотя его тесно связывают с Rotterdam, он прожил там всего четыре года и больше никогда не возвращался. Сведения о его семье и ранних годах происходят в основном из туманных упоминаний в его сочинениях. Его родители не состояли в законном браке. Его отец, Герард, был католическим священником и кюре в Гауде. О его матери известно мало, хотя её звали Маргарета Рогериус (латинизированная форма голландской фамилии Рутгерс), и она была дочерью врача из Зевенбергена. Возможно, она была экономкой Герарда. Хотя он был рождён вне брака, Erasmus был окружён заботой родителей до их ранней смерти от чумы в 1483 году. Это укрепило его восприятие своего происхождения как пятна и омрачило его юность.
Erasmus получил высшее образование, доступное молодому человеку того времени, в серии монастырских или полумонастырских школ. В возрасте девяти лет он и его старший брат Питер были отправлены в одну из лучших латинских школ Нидерландов, расположенную в Девентере и принадлежавшую капитулу духовенства Лебёйнскерк (церкви св. Лебуина), хотя некоторые ранние биографии утверждают, что это была школа, управляемая Братьями общей жизни. Во время его пребывания там учебную программу обновил директор школы Alexander Hegius. Впервые в истории Европы греческий язык стал преподаваться на уровне ниже университетского, и именно там он начал его изучать. Там же он усвоил важность личных отношений с Богом, но избегал жёстких правил и строгих методов религиозных братьев и наставников. Его обучение там завершилось, когда около 1483 года в городе разразилась чума, и его мать, переехавшая туда, чтобы обеспечить сыновьям дом, умерла от заражения.
Священство и монашеский опыт
Вероятнее всего, в 1487 году бедность вынудила Erasmus принять монашескую жизнь в качестве августинского каноника в каноникате Стейн в Южной Голландии. Он принес обеты в конце 1488 года и был рукоположен в католические священники 25 апреля 1492 года. Говорят, что он, по-видимому, никогда долго не служил активно как священник, и определенные злоупотребления в религиозных орденах были среди главных объектов его последующих призывов к реформе Церкви изнутри.
В Стейне Erasmus влюбился в своего собрата-каноника Сервациуса Рогеруса и написал серию страстных писем, в которых называл Рогеруса «половиной моей души», написав, что «я добивался тебя и безуспешно, и неустанно». Эта переписка резко контрастирует с той обычно отстраненной и куда более сдержанной позицией, которую он демонстрировал в более поздней жизни. Позднее, когда он давал уроки в Париже, его внезапно уволил опекун Томаса Грея. Некоторые расценивали это как доказательство запретной связи. Однако при жизни Erasmus не подвергался личным обвинениям, и в дальнейшем он предпринимал усилия, чтобы дистанцироваться от этих ранних эпизодов, осуждая содомию в своих трудах и восхваляя сексуальное влечение в браке между мужчиной и женщиной.
Вскоре после своего священнического рукоположения он получил возможность покинуть каноникат, когда ему предложили должность секретаря епископа Камбре Генриха Бергенского — благодаря его выдающемуся владению латынью и репутации человека письменности. Чтобы позволить ему принять эту должность, ему было дано временное освобождение от монашеских обетов на основании слабого здоровья и любви к гуманитарным наукам, хотя он оставался священником. Папа Лев X позднее сделал это освобождение постоянным — весьма значительная привилегия для того времени.
Образование и научная деятельность
В 1495 году с согласия епископа Генриха и на полученную стипендию Erasmus отправился учиться в Парижский университет в коллеж Монтегю, центр реформаторского рвения, под руководством аскета Яна Стандонка, на чью строгость он жаловался. Университет был тогда главным центром схоластической учености, но уже попадал под влияние ренессансного гуманизма. Например, Erasmus стал близким другом итальянского гуманиста Публио Фаусто Андрелини, поэта и «профессора гуманитарных наук» в Париже.
Главными центрами деятельности Erasmus были Париж, Лёвен в герцогстве Брабант (ныне Бельгия), Англия и Базель; однако он никогда твердо не принадлежал ни к одному из этих мест. В 1499 году он был приглашен в Англию Уильямом Блаунтом, четвертым бароном Маунтджоем, который предложил сопроводить его в поездке в Англию. Согласно Томасу Пенну, Erasmus был «всегда восприимчив к обаянию привлекательных, хорошо связанных и богатых молодых людей». Его время в Англии оказалось плодотворным в установлении пожизненной дружбы с лидерами английской мысли времен короля Генриха VIII: Джоном Колетом, Томасом Мором, Джоном Фишером, Томасом Линакром и Уильямом Гросином. В Cambridge он был профессором богословия леди Маргарет и имел возможность провести остаток жизни в качестве английского профессора. Он находился в Queens' College, Cambridge, с 1510 по 1515 год. Его комнаты располагались на лестнице «I» Старого двора, и он, как известно, ненавидел английский эль и английскую погоду.
 Бюст работы Хильдо Кропа (1950) в Гауде, где Erasmus провел свою юность
Erasmus страдал от плохого здоровья и жаловался, что Queens' не может снабдить его достаточным количеством приличного вина — вино было ренессансным лекарством от камней в почках, от которых страдал Erasmus. До начала XX века в Queens' College хранился штопор, якобы «штопор Erasmus», длиной в треть метра; даже сегодня в колледже все еще есть то, что называют «креслом Erasmus». Сегодня в Queens' College также есть здание Erasmus и комната Erasmus. Это наследие примечательно для того, кто горько жаловался на отсутствие удобств и роскоши, к которым он привык. Поскольку Queens' был необычно склонным к гуманизму учреждением в XVI веке, Старая библиотека Queens' College до сих пор хранит многие первые издания публикаций Erasmus, многие из которых были приобретены в тот период путем завещания или покупки, включая перевод Нового Завета Erasmus, подписанный другом и польским религиозным реформатором Яном Ласким. Друг Erasmus, канцлер Джон Фишер, был президентом Queens' College с 1505 по 1508 год. Его дружба с Фишером — причина, по которой он выбрал проживание в Queens', читая лекции по греческому языку в университете.
Во время своего первого визита в Англию в 1499 году он преподавал в Oxford. Erasmus был особенно впечатлен библейским преподаванием Джона Колета, который придерживался стиля, более близкого к отцам Церкви, чем к схоластам. Это побудило его по возвращении из Англии овладеть греческим языком, что позволило бы ему изучать богословие на более глубоком уровне и подготовить новое издание перевода Библии Иеронима конца XIV века. Однажды он написал Колету:
>
Не могу передать тебе, дорогой Колет, как я спешу, на всех парусах, к священной литературе. Как я не люблю все, что удерживает меня или замедляет.
Несмотря на хроническую нехватку денег, ему удалось выучить греческий путем интенсивного трехлетнего изучения днем и ночью, постоянно умоляя в письмах друзей присылать ему книги и деньги на учителей. Обнаружение в 1506 году «Заметок к Новому Завету» Лоренцо Валлы вдохновило Erasmus продолжить изучение Нового Завета. Erasmus предпочитал жизнь независимого ученого и сознательно избегал любых действий или формальных связей, которые могли бы ограничить его интеллектуальную свободу и свободу литературного самовыражения. На протяжении всей жизни ему предлагали почетные и прибыльные должности в академических кругах, но он отклонял их все, предпочитая неопределенные, но достаточные вознаграждения от независимой литературной деятельности. Однако он помогал своему другу Джону Колету, создавая греческие учебники и подбирая преподавателей для недавно основанной школы Святого Павла. С 1506 по 1509 год он находился в Италии: в 1506 году получил степень доктора богословия в Туринском университете и некоторое время работал корректором в издательском доме Альда Мануция в Венеции. Судя по его письмам, он был связан с венецианским натурфилософом Джулио Камилло, но помимо этого его общение с итальянскими учеными было менее активным, чем можно было бы ожидать.
 Портрет Дезидерия Эразма работы Альбрехта Дюрера, 1526, гравюра, Нюрнберг, Германия.
Его пребывание в Лёвене, где он читал лекции в университете, подвергло Erasmus'а жесткой критике со стороны аскетов, академиков и клириков, враждебно настроенных к принципам литературной и религиозной реформы и к вольным нравам приверженцев Ренессанса, которым он посвятил свою жизнь. В 1517 году он поддержал создание в университете его другом Иеронимом ван Буслейденом Collegium Trilingue для изучения иврита, латыни и греческого — по образцу Коллегии трех языков в университете Алькалы. Однако, чувствуя, что отсутствие сочувствия, господствовавшее в то время в Лёвене, было по сути формой интеллектуального преследования, он искал убежища в Базеле, где под защитой швейцарского гостеприимства мог свободно выражать свои мысли. Поклонники со всех концов Европы посещали его там, и он был окружен преданными друзьями, в частности установив долгосрочные отношения с великим издателем Иоганном Фробеном.
Только овладев латынью, он начал высказываться по важнейшим современным темам в литературе и религии. Он чувствовал призвание использовать свою ученость для очищения доктрины путем возвращения к историческим документам и оригинальным языкам Священного Писания. Он пытался освободить методы научного исследования от жесткости и формализма средневековых традиций, но этим не удовлетворялся. Его бунт против определенных форм христианского монашества и схоластики не основывался на сомнениях в истинности доктрины, ни на враждебности к самой организации Церкви, ни на отрицании целибата или монашеского образа жизни. Он видел себя проповедником праведности через обращение к разуму, применяемому откровенно и без страха перед магистериумом. Он всегда намеревался оставаться верным католической доктрине и потому был убежден, что может откровенно критиковать практически всех и всё. Свободный от обременяющих обязательств, Erasmus был центром литературного движения своего времени, переписываясь с более чем пятьюстами деятелями мира политики и мысли.
Полиглотта Испании и греческий Новый Завет Erasmus'а
### Первый перевод
В 1502 году в Испании кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос собрал команду испанских переводчиков для создания компиляции Библии на четырех языках: греческом, иврите, арамейском и латыни. Переводчики греческого были приглашены из самой Греции и работали в тесном сотрудничестве с латинистами. Команда кардинала Сиснероса завершила и напечатала полный Новый Завет, включая греческий перевод, в 1514 году. Для этого они разработали специальные шрифты для печати по-гречески. Сиснерос информировал Erasmus'а о работе, ведущейся в Испании, и, возможно, отправил ему печатную версию Нового Завета. Однако испанская команда хотела, чтобы вся Библия была выпущена как единое произведение, и отложила публикацию.
 Статуя Erasmus'а в Роттердаме. Создана Хендриком де Кейзером в 1622 году, заменив каменную статую 1557 года.
Эта информация и задержка позволили Erasmus'у запросить «Привилегию на публикацию» сроком на четыре года для греческого Нового Завета, чтобы гарантировать, что его работа будет опубликована первой. Он получил её в 1516 году как от Папы Льва X, которому он собирался посвятить свою работу, так и от императора Максимилиана I. Греческий Новый Завет Erasmus'а был опубликован первым, в 1516 году, вынудив испанскую команду Сиснероса ждать до 1520 года, чтобы опубликовать свою Комплютенскую Полиглотту.
Трудно сказать, повлияли ли действия Erasmus'а на задержку публикации Комплютенской Полиглотты, заставив испанскую команду потратить больше времени, или это никак не отразилось на их перфекционизме. Испанская копия была одобрена Папой для публикации в 1520 году; однако она не была выпущена до 1522 года из-за настойчивости команды в проверке и редактировании. Во всех шести томах и четырех языках библии Сиснероса было обнаружено только пятнадцать ошибок — чрезвычайно малое число для того времени. Страх, что они опубликуют первыми, однако, повлиял на работу Erasmus'а, подгоняя его к печати и вынуждая отказаться от редактирования. Результатом стало большое количество ошибок перевода, переписки и опечаток, что потребовало печати дальнейших изданий (см. «публикация»).
### Перевод Erasmus'а
Erasmus годами работал над двумя проектами: сверкой греческих текстов и новым латинским Новым Заветом. В 1512 году он начал работу над этим латинским Новым Заветом. Он собрал все рукописи Вульгаты, какие только мог найти, чтобы создать критическое издание. Затем он отшлифовал язык. Он заявил: «Справедливо, чтобы Павел обращался к римлянам на несколько лучшей латыни». На ранних этапах проекта он никогда не упоминал греческий текст:
> Мой разум так возбуждён мыслью об исправлении текста Иеронима с примечаниями, что я чувствую себя вдохновлённым каким-то богом. Я уже почти закончил его исправление, сверив большое количество древних манускриптов, и делаю это за огромный личный счёт.
Хотя его намерения относительно публикации нового латинского перевода ясны, менее понятно, зачем он включил греческий текст. Некоторые предполагают, что он намеревался создать критический греческий текст или хотел опередить Комплутенскую Полиглотту в печати, но доказательств этому нет. Он писал: «Остаётся Новый Завет, переведённый мною, с греческим напротив, и мои примечания к нему». Он ещё яснее продемонстрировал причину включения греческого текста, защищая свою работу:
>
Но об одном кричат факты, и это может быть ясно, как говорится, даже слепому: часто из-за неуклюжести или невнимательности переводчика греческий был передан неверно; часто истинное и подлинное чтение было искажено невежественными переписчиками, что мы видим каждый день, или изменено переписчиками полуграмотными и полусонными.
Таким образом, он включил греческий текст, чтобы позволить квалифицированным читателям проверить качество его латинской версии. Но, назвав сначала конечный продукт Novum Instrumentum omne «Всё Новое Учение», а позже Novum Testamentum omne «Весь Новый Завет», он также ясно дал понять, что считает текст, в котором греческая и латинская версии последовательно сопоставимы, основой новозаветной традиции церкви.
### Вклад
В некотором смысле правомерно сказать, что Эразм «синхронизировал» или «объединил» греческую и латинскую традиции Нового Завета, создав обновлённый перевод обеих одновременно. Поскольку обе являются частью канонической традиции, он явно счёл необходимым обеспечить их фактическое присутствие в одном и том же содержании. Современным языком он сделал две традиции «совместимыми». Это явно подтверждается тем фактом, что его греческий текст является не только основой для его латинского перевода, но и наоборот: существует множество случаев, когда он редактирует греческий текст, чтобы отразить свою латинскую версию. Например, поскольку последние шесть стихов Откровения отсутствовали в его греческом манускрипте, Эразм перевёл текст Вульгаты обратно на греческий. Эразм также переводил латинский текст на греческий везде, где обнаруживал, что греческий текст и сопутствующие комментарии перепутаны, или где он просто предпочитал чтение Вульгаты греческому тексту.
### Публикация и издания
Эразм говорил, что книга была «отправлена в печать скорее поспешно, чем отредактирована», что привело к ряду ошибок транскрипции. Сравнив все доступные ему тексты, Эразм написал исправления между строк манускриптов, которые использовал, среди которых был Minuscule 2, и отправил их в качестве корректур Фробену. Его поспешный труд был опубликован его другом Johann Froben из Базеля в 1516 году и таким образом стал первым опубликованным греческим Новым Заветом, Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. Эразм использовал несколько греческих рукописных источников, поскольку не имел доступа к единому полному манускрипту. Большинство манускриптов были, однако, поздними греческими манускриптами византийской текстуальной семьи, и Эразм меньше всего использовал самый древний манускрипт, потому что «боялся его якобы беспорядочного текста». Он также игнорировал гораздо более древние и лучшие манускрипты, которые были в его распоряжении.
Во втором издании 1519 года был использован более привычный термин Testamentum вместо Instrumentum. Это издание использовал Martin Luther в своём немецком переводе Библии, написанном для людей, не понимавших латынь. Вместе первое и второе издания разошлись тиражом 3300 экземпляров. Для сравнения: Комплутенской Полиглотты было напечатано всего 600 экземпляров. Тексты первого и второго изданий не включали отрывок 1 Иоанна 5:7–8, который стал известен как Comma Johanneum. Эразм не смог найти эти стихи ни в одном греческом манускрипте, но один был предоставлен ему во время подготовки третьего издания. Католическая церковь постановила, что Comma Johanneum может быть предметом дискуссии 2 июня 1927 года, и оно редко включается в современные научные переводы.
 Страница благодарности, гравированная и опубликованная Johannes Froben, 1516
Третье издание 1522 года, вероятно, использовалось Тиндейлом для первого английского Нового Завета Worms, 1526 и легло в основу издания Robert Stephanus 1550 года, использованного переводчиками Geneva Bible и King James Version английской Библии. Эразм опубликовал четвёртое издание в 1527 году, содержащее параллельные колонки греческого, латинской Вульгаты и латинских текстов Эразма. В этом издании Эразм также предоставил греческий текст последних шести стихов Откровения, который он перевёл с латыни обратно на греческий в своём первом издании из Biblia Complutensis кардинала Ximenes. В 1535 году Эразм опубликовал пятое и окончательное издание, в котором убрал колонку латинской Вульгаты, но в остальном было похоже на четвёртое издание. Более поздние версии греческого Нового Завета других авторов, но основанные на греческом Новом Завете Эразма, стали известны как Textus Receptus.
Эразм посвятил свою работу папе Льву X как покровителю учёности и считал этот труд своей главной службой делу христианства. Сразу после этого он начал публикацию своих Парафразов Нового Завета, популярного изложения содержания отдельных книг. Они, как и все его сочинения, были опубликованы на латыни, но быстро переводились на другие языки с его поощрения.
Эразм в своём качестве редактора-гуманиста консультировал крупнейших типографов, таких как Aldus Manutius, относительно того, какие манускрипты публиковать.
Начало протестантизма
### Попытки беспристрастности в споре Протестантская Реформация началась в год, последовавший за публикацией его издания греческого Нового Завета 1516 года, и испытала характер Erasmus. Противоречия между Католической церковью и растущим религиозным движением, которое впоследствии стало известно как протестантизм, обозначились настолько явственно, что немногие могли уклониться от призыва вступить в полемику. Erasmus, находясь на вершине своей литературной славы, неизбежно был вынужден занять сторону, однако партийность была чужда его натуре и привычкам. Несмотря на всю свою многолетнюю критику коррупции духовенства и злоупотреблений внутри Католической церкви, направленную также против многих базовых доктрин Церкви, Erasmus сторонился движения Реформации вместе с её наиболее радикальными и реакционными ответвлениями и не примкнул ни к одной из партий.
Мир смеялся над его сатирой, но мало кто вмешивался в его деятельность. Он полагал, что его труд до сих пор снискал одобрение лучших умов, а также доминирующих сил в религиозном мире. Erasmus не создал обширной базы сторонников своими письмами. Он предпочитал писать на греческом и латыни — языках учёных. Его критика достигала элитарной, но малочисленной аудитории.
Разногласия с Luther
«Свободной воли не существует», — утверждал Luther в своём послании De Servo Arbitrio к Erasmus, переведённом на немецкий Justus Jonas в 1526 году, ибо грех делает людей совершенно неспособными самостоятельно прийти к Богу. Отмечая критику Luther в адрес Католической церкви, Erasmus называл его «могучей трубой евангельской истины», соглашаясь: «Ясно, что многие из реформ, к которым призывает Luther, остро необходимы». Он испытывал к Luther большое уважение, а Luther с восхищением отзывался о превосходной учёности Erasmus. Luther надеялся на его содействие в деле, которое казалось лишь естественным следствием его собственного. В их ранней переписке Luther выражал безграничное восхищение всем, что Erasmus совершил во имя здравого и разумного христианства, и убеждал его присоединиться к лютеранской партии. Erasmus отказался брать на себя обязательства, утверждая, что это поставит под угрозу его положение лидера движения за чистую учёность, которое он считал своим жизненным предназначением. Только как независимый учёный он мог надеяться повлиять на реформу религии. Когда Erasmus колебался в поддержке, прямолинейный Luther разгневался, что Erasmus уклоняется от ответственности либо из трусости, либо из-за недостатка целеустремлённости. Однако любые колебания со стороны Erasmus проистекали не из недостатка мужества или убеждённости, а скорее из обеспокоенности нарастающим беспорядком и насилием реформационного движения. Philip Melanchthon он писал в 1524 году:
>
Я ничего не знаю о вашей церкви; по меньшей мере, она содержит людей, которые, боюсь, перевернут всю систему и вынудят князей применить силу для обуздания как добрых, так и дурных. Евангелие, слово Божие, вера, Христос и Святой Дух — эти слова постоянно на их устах; взгляните на их жизнь — и они говорят на совершенно ином языке.
Вновь, в 1529 году, он пишет «Послание против тех, кто ложно похваляется тем, что они евангелисты» Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer. Здесь Erasmus жалуется на доктрины и нравы реформаторов:
>
Вы горько обличаете роскошь священников, честолюбие епископов, тиранию римского понтифика и болтовню софистов; против наших молитв, постов и месс; и вам недостаточно урезать злоупотребления, которые могут быть в этих вещах, — вы должны упразднить их целиком. ... Оглянитесь на это «евангельское» поколение и понаблюдайте, предаются ли среди них меньшему потворству роскоши, похоти или алчности, нежели среди тех, кого вы столь презираете. Покажите мне хоть одного человека, который благодаря этому Евангелию исправился от пьянства к трезвости, от ярости и страсти к кротости, от алчности к щедрости, от брани к благословению, от распутства к скромности. Я покажу вам великое множество тех, кто стал хуже, следуя ему. ...Торжественные молитвы Церкви упразднены, но теперь есть весьма многие, кто вообще не молится. ... Я никогда не входил в их собрания, но иногда видел их возвращающимися с проповедей, причём лица всех выражали ярость и удивительную свирепость, словно они были одержимы злым духом. ... Кто когда-либо видел на их собраниях хоть кого-то из них проливающего слёзы, бьющего себя в грудь или скорбящего о своих грехах? ...Исповедь священнику упразднена, но очень немногие теперь исповедуются Богу. ...Они бежали от иудаизма, чтобы стать эпикурейцами.
Помимо этих воспринимаемых нравственных недостатков реформаторов, Erasmus также страшился любых изменений в доктрине, ссылаясь на долгую историю Церкви как оплота против новаторства. В книге I своего Hyperaspistes он прямо заявляет Luther:
>
Мы имеем дело вот с чем: отступит ли устойчивый ум от мнения, переданного столькими мужами, знаменитыми святостью и чудесами, отступит ли от решений Церкви и вверит ли наши души вере кого-то вроде тебя, кто появился только что с несколькими последователями, хотя ведущие мужи твоего стада не согласны ни с тобой, ни между собой — более того, ты даже сам с собой не согласен, ибо в этом самом Утверждении ты говоришь одно в начале и нечто иное позднее, отрекаясь от того, что говорил прежде.
Продолжая своё порицание Luther — и несомненно отталкиваемый представлением о том, что «нет чистого толкования Писания нигде, кроме Wittenberg» — Erasmus касается ещё одного важного пункта полемики:
>
Ты требуешь, чтобы мы не просили и не принимали ничего, кроме Священного Писания, но делаешь это таким образом, что требуешь позволения быть его единственным толкователем, отрекаясь от всех прочих. Таким образом, победа будет твоей, если мы позволим тебе быть не распорядителем, а господином Священного Писания.
Хотя он стремился сохранять строгий нейтралитет в доктринальных спорах, каждая сторона обвиняла его в пристрастности к противнику — возможно, именно из-за его нейтральности. Дело было не в отсутствии верности той или иной стороне, а в желании сохранить верность обеим:
>
Я ненавижу раздоры, потому что они противоречат как учению Христа, так и тайной склонности природы. Сомневаюсь, что любую из сторон в споре можно подавить без тяжких потерь.
В своём катехизисе «Толкование Символа веры апостолов» 1533 года Erasmus выступил против учения Luther, утверждая неписаное Священное Предание как столь же правомерный источник Откровения, что и Библия, перечислив девтероканонические книги в библейском каноне и признав семь таинств. Он называл «богохульниками» всех, кто ставил под сомнение вечное девство Марии. Однако он поддерживал доступ мирян к Библии.
В письме к Nikolaus von Amsdorf Luther возразил против катехизиса Erasmus и назвал Erasmus «гадюкой», «лжецом» и «самими устами и органом Сатаны».
Что касается Реформации, Erasmus обвиняли монахи в том, что он:
>
проложил путь и несёт ответственность за Martin Luther. Erasmus, говорили они, снёс яйцо, а Luther высидел его. Erasmus остроумно отверг обвинение, заявив, что Luther высидел совершенно иную птицу.
Свобода воли
Дважды в ходе великой дискуссии он позволил себе вступить в поле доктринальных разногласий — область, чуждую как его натуре, так и прежней практике. Одной из тем, которой он занимался, была свобода воли — вопрос решающий. В своём труде De libero arbitrio diatribe sive collatio 1524 года он высмеивает лютеранский взгляд на свободу воли. Он излагает обе стороны спора беспристрастно. «Диатриба» не призывала к каким-либо определённым действиям — в этом заключалась её заслуга для последователей Erasmus и её изъян в глазах лютеран. В ответ Luther написал своё De servo arbitrio «О рабстве воли», 1525, где нападает на «Диатрибу» и самого Erasmus, заходя столь далеко, что утверждает: Erasmus — не христианин. Erasmus ответил пространным двухчастным трудом Hyperaspistes 1526–27. В этой полемике Erasmus даёт понять, что хотел бы приписать свободе воли больше, чем, по-видимому, допускают святой Павел и святой Августин согласно толкованию Luther. Для Erasmus суть в том, что люди обладают свободой выбора. Выводы Erasmus опирались на обширный круг авторитетных источников, включая из патристического периода Origen, John Chrysostom, Ambrose, Jerome и Augustine, а также многих ведущих схоластических авторов, таких как Thomas Aquinas и Duns Scotus. Содержание трудов Erasmus также взаимодействовало с более поздними размышлениями над этим вопросом, включая взгляды школы via moderna и Lorenzo Valla, чьи идеи он отвергал.
 Erasmus работы Holbein. Louvre, Париж.
По мере того как народный отклик на Luther набирал силу, начали проявляться социальные беспорядки, которых Erasmus страшился, а Luther от них отмежёвывался, — включая Крестьянскую войну в Германии, волнения анабаптистов в Германии и Нидерландах, иконоборчество и радикализацию крестьянства по всей Европе. Если таковы были плоды реформ, он благодарил судьбу за то, что держался в стороне. Тем не менее его всё ожесточённее обвиняли в том, что он развязал всю эту «трагедию» — как католики именовали протестантизм.
Когда город Basel окончательно принял Реформацию в 1529 году, Erasmus оставил там резиденцию и поселился в имперском городе Freiburg im Breisgau.
Религиозная терпимость
Некоторые труды Erasmus заложили основу для религиозной терпимости и экуменизма. Например, в De libero arbitrio, возражая против определённых взглядов Martin Luther, Erasmus отметил, что религиозные диспутанты должны быть умеренны в выражениях, «поскольку так истина, которая часто теряется среди чрезмерных препирательств, может быть вернее постигнута». Gary Remer пишет: «Подобно Cicero, Erasmus приходит к выводу, что истине способствуют более гармоничные отношения между собеседниками». Хотя Erasmus не противился католической Контрреформации и наказанию еретиков, в отдельных случаях он, как правило, выступал за умеренность и против смертной казни. Он писал: «Лучше излечить больного, чем убить его».
Таинства
Испытанием Реформации стала доктрина таинств, а краеугольным камнем этого вопроса — совершение Евхаристии. В 1530 году Erasmus опубликовал новое издание ортодоксального трактата Algerus против еретика Berengar of Tours XI века. Он добавил посвящение, подтверждающее его веру в реальность Тела Христова после освящения в Евхаристии, обычно именуемую пресуществлением. Сакраментарии во главе с Œcolampadius из Basel, как говорит Erasmus, цитировали его как придерживающегося взглядов, сходных с их собственными, пытаясь заполучить его для своего раскольнического и «ошибочного» движения.
Смерть
Когда силы начали его покидать, он решил принять приглашение королевы Марии Венгерской, регента Нидерландов, переехать из Фрайбурга в Брабант. Однако во время подготовки к переезду в 1536 году он внезапно скончался от приступа дизентерии во время визита в Базель. Он оставался верен папской власти в Риме, но не получил возможности принять последнее причастие Католической церкви; сообщения о его смерти не упоминают, просил ли он священника или нет. По словам Яна ван Херваардена, это согласуется с его воззрением, что внешние знаки не важны; важны прямые отношения верующего с Богом, что он отметил «как верит церковь». Однако Херваарден замечает, что «он не отвергал обряды и таинства с порога, но утверждал, что умирающий может достичь состояния спасения без священнических обрядов, при условии что его вера и дух настроены на Бога». Он был похоронен с большой церемонией в Базельском мюнстере, бывшем соборе города.
Его последними словами, записанными его другом Беатусом Ренанусом, были, по-видимому, «Милостивый Боже» (нидерл. Lieve God). Бронзовая статуя в его честь была воздвигнута в городе его рождения в 1622 году, заменив более раннюю работу из камня.
Сочинения
Эразм писал как на церковные темы, так и на темы общечеловеческого интереса. К 1530-м годам труды Эразма составляли от 10 до 20 процентов всех продаж книг в Европе. Ему приписывают создание поговорки: «В царстве слепых одноглазый — король». В сотрудничестве с Публио Фаусто Андрелини он составил паремиографическую коллекцию латинских пословиц и изречений, обычно озаглавленную Adagia. Эразму также обычно приписывают создание выражения «ящик Пандоры», возникшего из-за ошибки в его переводе «Пандоры» Гесиода, в котором он перепутал pithos (сосуд для хранения) с pyxis (шкатулка).
Его более серьёзные сочинения начинаются рано с Enchiridion militis Christiani, «Руководство христианского воина» (1503) — переведённого на английский несколько лет спустя молодым Уильямом Тиндейлом. Более буквальный перевод enchiridion — «кинжал» — сравнивали с «духовным эквивалентом современного швейцарского армейского ножа». В этом небольшом труде Эразм очерчивает взгляды на нормальную христианскую жизнь, которые он будет развивать до конца своих дней. Главное зло эпохи, говорит он, — это формализм, следование традициям без понимания их основы в учении Христа. Формы могут научить душу поклоняться Богу или же скрыть или угасить дух. В своём исследовании опасностей формализма Эразм обсуждает монашество, поклонение святым, войну, сословный дух и слабости «общества».
Enchiridion больше похож на проповедь, чем на сатиру. С его помощью Эразм бросил вызов общепринятым представлениям, изобразив духовенство как просветителей, которые должны делиться сокровищницей своих знаний с мирянами. Он подчёркивал личные духовные дисциплины и призывал к реформации, которую он характеризовал как коллективное возвращение к Отцам и Писанию. Самое главное — он превозносил чтение Писания как жизненно важное из-за его силы преображать и побуждать к любви. Подобно Братьям общей жизни, он писал, что Новый Завет — это закон Христа, которому люди призваны повиноваться, и что Христос — это пример, которому они призваны подражать.
 Маргинальный рисунок Глупости работы Ганса Гольбейна в первом издании «Похвалы Глупости» Эразма, 1515
По словам Эрнеста Баркера, «Помимо работы над Новым Заветом, Эразм трудился также, и даже более усердно, над ранними Отцами. …Среди латинских Отцов он редактировал труды св. Иеронима, св. Илария и св. Августина; среди греков он работал над Иринеем, Оригеном и Хризостомом».
Эразм также писал о легендарном фризском борце за свободу и мятежнике Пире Герлофсе Дониа (Greate Pier), хотя чаще в критическом ключе, чем в похвалу его подвигам. Эразм видел в нём недалёкого, жестокого человека, предпочитавшего физическую силу мудрости.
Одна из самых известных работ Эразма, вдохновлённая De triumpho stultitiae итальянского гуманиста Фаустино Перисаули, — это «Похвала Глупости», опубликованная под двойным заглавием Moriae encomium (греч., латинизированное) и Laus stultitiae (лат.). Сатирическая атака на суеверия и другие традиции европейского общества в целом и западной Церкви в частности, она была написана в 1509 году, опубликована в 1511 году и посвящена сэру Томасу Мору, чьё имя обыгрывается в заглавии.
Institutio principis Christiani, или «Воспитание христианского государя» (Базель, 1516), было написано как совет молодому королю Карлу Испанскому (впоследствии Карл V, император Священной Римской империи). Эразм применяет общие принципы чести и искренности к особым функциям государя, которого он изображает на протяжении всего текста как слугу народа. «Воспитание» было опубликовано в 1516 году, через три года после написания «Государя» Никколо Макиавелли; сравнение между ними заслуживает внимания. Макиавелли утверждал, что для сохранения контроля политической силой государю безопаснее быть скорее внушающим страх, чем любимым. Эразм предпочитал, чтобы государя любили, и настойчиво рекомендовал всестороннее образование, чтобы править справедливо и милосердно и не становиться источником угнетения.
В результате своей реформаторской деятельности Эразм оказался в противоречии с обеими великими партиями. Его последние годы были омрачены спорами с людьми, к которым он испытывал симпатию. Особо выделялся среди них Ульрих фон Гуттен, блестящий, но непоследовательный гений, который бросился в дело Лютера и заявил, что Эразм, если бы у него была искра честности, поступил бы так же. В своём ответе 1523 года, Spongia adversus aspergines Hutteni, Эразм демонстрирует своё мастерство в семантике. Он обвиняет Гуттена в неверном истолковании его высказываний о реформе и подтверждает свою решимость никогда не порывать с Церковью. Труды Erasmus демонстрируют неизменный интерес к языку, и в 1525 году он посвятил этой теме целый трактат — Lingua. Этот и некоторые другие его произведения, как утверждается, послужили отправной точкой для философии языка, хотя Erasmus не создал полностью разработанной системы.
Ciceronianus вышел в 1528 году, атакуя стиль латыни, основанный исключительно и фанатично на текстах Цицерона. Étienne Dolet написал ответ под названием Erasmianus в 1535 году.
Последний крупный труд Erasmus, опубликованный в год его смерти, — Ecclesiastes, или «Евангельский проповедник» (Basel, 1536), массивное руководство для проповедников объёмом около тысячи страниц. Хотя отчасти громоздкое из-за того, что Erasmus не смог должным образом отредактировать его в старости, это произведение в некотором смысле является кульминацией всего литературного и теологического знания Erasmus, предлагая будущим проповедникам советы практически по всем мыслимым аспектам их призвания с исключительно обильными отсылками к классическим и библейским источникам.
### Sileni Alcibiadis 1515
Sileni Alcibiadis Erasmus — одна из его наиболее прямых оценок необходимости церковной реформы. Johann Froben впервые опубликовал её в пересмотренном издании Adagia в 1515 году, затем как отдельное произведение в 1517 году. Это эссе сравнивали с Convocation Sermon Джона Колета, хотя стили различаются.
Sileni — это множественное число от латинского Silenus, существа, часто связанного с римским богом вина Вакхом и представленного в изобразительном искусстве в виде пьяных, весёлых гуляк, восседающих на ослах, поющих, танцующих, играющих на флейтах и т. д. Alcibiades был греческим политиком в V веке до н. э. и полководцем в Пелопоннесской войне; здесь он фигурирует скорее как персонаж, вписанный в некоторые диалоги Платона — молодой, развращённый повеса, которого Сократ пытается убедить искать истину вместо удовольствий, мудрость вместо пышности и великолепия.
Термин Sileni — особенно в сопоставлении с образом Alcibiades — можно понимать как воплощение идеи о том, что внутреннее содержание более выразительно характеризует человека, чем то, что видно снаружи. Например, нечто или некто безобразный внешне может быть прекрасен внутри, что является одной из главных идей диалогов Платона с участием Alcibiades и Symposion, в котором Alcibiades также появляется.
В подтверждение этого Erasmus утверждает: «Тот, кто внимательно всмотрится во внутреннюю природу и сущность, обнаружит, что никто не дальше от истинной мудрости, чем эти люди с их громкими титулами, учёными шапками, роскошными поясами и украшенными драгоценностями перстнями, которые считают себя вершиной мудрости». С другой стороны, Erasmus перечисляет несколько Sileni, а затем задаётся вопросом, не является ли Христос самым заметным Silenus из всех. Апостолы были Sileni, поскольку их высмеивали другие. Он полагает, что наименее показное может быть самым значительным, и что Церковь включает в себя всех христиан — что, несмотря на современные ему отсылки к духовенству как ко всей Церкви, они лишь её служители. Он критикует тех, кто растрачивает богатства Церкви за счёт народа. Истинная цель Церкви — помогать людям вести христианскую жизнь. Священники должны быть чисты, однако когда они сбиваются с пути, никто их не осуждает. Он критикует богатства пап, полагая, что лучше было бы, чтобы Евангелие было самым важным.
Наследие
Популярность его книг отражается в количестве изданий и переводов, появившихся с шестнадцатого века. Десять колонок каталога Британской библиотеки заняты перечислением работ и их последующих переизданий. Величайшие имена классического и святоотеческого мира входят в число переведенных, отредактированных или прокомментированных Erasmus, включая святого Амвросия, Aristotle, святого Августина, святого Василия, святого Иоанна Златоуста, Cicero и святого Иеронима.
В родном Rotterdam университет и Gymnasium Erasmianum названы в его честь. В период с 1997 по 2009 год одна из главных линий метро города называлась Erasmuslijn. В 2003 году опрос, показавший, что большинство жителей Rotterdam считают Erasmus проектировщиком местного моста Erasmus Bridge, послужил основанием для создания Foundation Erasmus House Rotterdam, посвященного прославлению наследия Erasmus. Три момента из жизни Erasmus отмечаются ежегодно. 1 апреля город празднует публикацию его самой известной книги «Похвала глупости». 11 июля Ночь Erasmus отмечает длительное влияние его работы. Его день рождения празднуется 28 октября.
Репутация Erasmus и интерпретации его работ менялись с течением времени. Умеренные католики признавали его ведущей фигурой в попытках реформировать Церковь, в то время как протестанты признавали его первоначальную поддержку идей Luther и заложенный им фундамент для будущей Реформации, особенно в библейских исследованиях. Однако к 1560-м годам произошла заметная перемена в восприятии.
 Erasmus из Rotterdam кисти Stefan Zweig, подвергшийся цензуре Index Librorum Prohibitorum
Согласно Franz Anton Knittel, Erasmus в своем Novum Instrumentum omne не включил Comma из Codex Montfortianus, касающуюся Троицы, из-за грамматических различий, но использовал Complutensian Polyglot. Согласно ему, Comma была известна Tertullian.
Протестантские взгляды на Erasmus колебались в зависимости от региона и периода, при этом сохранялась постоянная поддержка в его родных Нидерландах и в городах области Верхнего Рейна. Однако после его смерти и в конце шестнадцатого века многие сторонники Реформации рассматривали критику Erasmus в адрес Luther и его пожизненную поддержку всеобщей католической Церкви как компрометирующие, и протестанты второго поколения менее активно признавали свою задолженность великому гуманисту. Тем не менее его влияние очевидно среди швейцарских протестантов шестнадцатого века: он оказал неизгладимое воздействие на библейские комментарии, например, Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger и John Calvin, все из которых использовали как его примечания к Новому Завету, так и парафразы того же в своих собственных комментариях к Новому Завету.
Однако Erasmus определил свое собственное наследие, и его жизненные труды были переданы после его смерти его другу — протестантскому гуманисту, ставшему ремонстрантом, Sebastian Castellio — для устранения раскола и разделения христианства на католическую, анабаптистскую и протестантскую ветви.
С наступлением эпохи Просвещения, однако, Erasmus снова все чаще становился более широко уважаемым культурным символом и провозглашался важной фигурой все более широкими группами. В письме другу Erasmus однажды написал: «То, что вы патриотичны, будет восхвалено многими и легко прощено каждым; но, по моему мнению, мудрее относиться к людям и вещам так, словно мы считаем этот мир общей родиной всех». Таким образом, универсалистские идеалы Erasmus иногда считаются важными для установления глобального управления.
Несколько школ, факультетов и университетов в Нидерландах и Бельгии названы в его честь, как и Erasmus Hall в Brooklyn, New York, США. Стипендиальная программа Erasmus Programme Европейского Союза позволяет студентам провести до года своего университетского курса в университете другой европейской страны.
Erasmus приписывают высказывание: «Когда у меня появляется немного денег, я покупаю книги; а если что-то остается, я покупаю еду и одежду».
Его также винят в неправильном переводе с греческого выражения «называть чашу чашей» как «называть вещи своими именами».
Изображения
- Hans Holbein написал его портрет по крайней мере три раза и, возможно, целых семь, причем некоторые портреты Erasmus кисти Holbein сохранились только в копиях других художников. Три профильных портрета Holbein — два почти идентичных профильных портрета и один портрет в три четверти — были написаны в один и тот же год, 1523. Erasmus использовал портреты Holbein в качестве подарков для своих друзей в Англии, таких как William Warham, архиепископ Canterbury. В письме к Warham относительно портрета-подарка Erasmus язвительно заметил, что «у него может быть что-то от Erasmus, если Бог призовет его из этого места». Erasmus отзывался благосклонно о Holbein как о художнике и человеке, но позже критиковал его, обвиняя в том, что он живет за счет различных покровителей, которых рекомендовал Erasmus, скорее в целях денежной выгоды, чем художественного предприятия. - Albrecht Dürer также создал портреты Erasmus, с которым встречался три раза, в форме гравюры 1526 года и предварительного угольного наброска. Относительно первого Erasmus был не впечатлен, заявив, что это неблагоприятное изображение его. Тем не менее Erasmus и Dürer поддерживали тесную дружбу, причем Dürer зашел так далеко, что стал просить поддержки Erasmus для лютеранского дела, от чего Erasmus вежливо отказался. Erasmus написал блестящий панегирик о художнике, сравнивая его со знаменитым греческим живописцем античности Apelles. Erasmus был глубоко потрясен его смертью в 1528 году. - Quentin Matsys создал самые ранние известные портреты Erasmus, включая картину маслом в 1517 году и медальон в 1519 году. - В 1622 году Hendrick de Keyser отлил статую Erasmus из бронзы, заменив более раннюю каменную версию 1557 года. Она была установлена на общественной площади в Rotterdam и сегодня находится возле церкви Святого Лаврентия. Это старейшая бронзовая статуя в Нидерландах.
Произведения
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548
