Filósofo grego antigo
Parmenides of Elea /pɑːrˈmɛnɪdiːz ... ˈɛliə/; Grego: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. final do sexto século ou início do quinto século aC foi um filósofo grego pré-socrático de Elea em Magna Graecia significando "Grande Grécia," o termo que os romanos deram às áreas costeiras povoadas por gregos no sul da Itália. Acredita-se que ele estava em seu apogeu ou "floruit" por volta de 475 aC.
Parmenides é considerado o fundador da metafísica ou ontologia e influenciou toda a história da filosofia ocidental. Ele foi o fundador da escola eleática de filosofia, que também incluía Zeno de Elea e Melissus de Samos. Os paradoxos do movimento de Zeno foram para defender a visão de Parmenides.
A única obra conhecida de Parmenides é um poema cujo título original é desconhecido, mas que é frequentemente referido como Sobre a Natureza. Apenas fragmentos dele sobrevivem, mas sua importância reside no fato de que contém o primeiro argumento sustentado na história da filosofia ocidental. Em seu poema, Parmenides prescreve duas visões da realidade. Em "o caminho da verdade" uma parte do poema, ele explica como toda a realidade é uma, a mudança é impossível, e a existência é atemporal, uniforme e necessária. Em "o caminho da opinião", Parmenides explica o mundo das aparências, no qual as faculdades sensoriais levam a concepções que são falsas e enganosas, mas ele oferece uma cosmologia.
A filosofia de Parmenides foi explicada com o slogan "o que é é, e o que não é não pode ser". Ele também é creditado com a frase do nada nada vem. Ele argumenta que "A não é" nunca pode ser pensado ou dito com verdade, e assim apesar das aparências tudo existe como uma coisa, gigante e imutável. Isso é geralmente considerado uma das primeiras incursões no conceito filosófico de ser, e foi contrastado com a afirmação de Heráclito de que "Nenhum homem jamais entra no mesmo rio duas vezes" como uma das primeiras incursões no conceito filosófico de devir. Estudiosos geralmente acreditaram que Parmenides respondeu a Heráclito, ou Heráclito a Parmenides.
As visões de Parmenides permaneceram relevantes na filosofia, até milhares de anos após sua morte. Alexius Meinong, assim como Parmenides, defendeu a visão de que até a "montanha de ouro" é real já que pode ser falada. A rivalidade entre Heráclito e Parmenides também foi reintroduzida em debates na filosofia do tempo entre teoria A e teoria B.
Biografia
Parmenides nasceu na colônia grega de Elea agora Ascea, que, de acordo com Heródoto, havia sido fundada pouco antes de 535 aC. Ele era descendente de uma família wealthy e ilustre. Era dito que ele havia escrito as leis da cidade.
Suas datas são incertas; de acordo com o doxógrafo Diógenes Laércio, ele floresceu pouco antes de 500 aC, o que colocaria seu ano de nascimento perto de 540 aC, mas no diálogo Parmenides Platão o apresenta visitando Atenas aos 65 anos, quando Sócrates era um jovem, c. 450 aC, o que, se verdade, sugere um ano de nascimento de c. 515 aC.
Parmenides foi o fundador da Escola de Elea, que também incluía Zeno de Elea e Melissus de Samos. Seu aluno mais importante foi Zeno, que de acordo com Platão era 25 anos seu júnior, e era considerado seu eromenos.
Influências
Dizia-se que ele havia sido aluno de Xenófanes, e independentemente de realmente se conhecerem, a filosofia de Xenófanes é a influência mais óbvia em Parmenides. Eusébio citando Aristócles de Messena diz que Parmenides fazia parte de uma linha de filosofia que culminou no Pirronismo. Esta linha começa com Xenófanes e passa por Parmenides, Melissus de Samos, Zeno de Elea, Leucipo, Demócrito, Protágoras, Nessas de Chios, Metrodoro de Chios, Diógenes de Esmirna, Anaxarco, e finalmente Pirro.
Embora não haja elementos pitagóricos óbvios em seu pensamento, Diógenes Laércio descreve Parmenides como discípulo de "Ameinias, filho de Diocaites, o Pitagórico". De acordo com Sir William Smith, em Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology 1870: "Outros contentam-se em contar Parmenides assim como Zeno como pertencendo à escola Pitagórica, ou em falar de uma vida Parmenidiana, da mesma forma como uma vida Pitagórica é mencionada."
O primeiro suposto culto heróico de um filósofo que conhecemos foi a dedicação de Parmenides de um heroon ao seu Ameinias em Elea.
Sobre a Natureza
Parmenides é um dos mais significativos dos filósofos pré-socráticos. Sua única obra conhecida, um poema convencionalmente intitulado Sobre a Natureza, sobreviveu apenas em fragmentos. Aproximadamente 160 versos permanecem hoje de um total original que era provavelmente perto de 800. O poema foi originalmente dividido em três partes:
- Um proêmio Grego: προοίμιον, que introduziu o trabalho inteiro,
- Uma seção conhecida como "O Caminho da Verdade" aletheia, ἀλήθεια, e
- Uma seção conhecida como "O Caminho da Aparência/Opinião" doxa, δόξα.
O proêmio é uma sequência narrativa na qual o narrador viaja "além dos caminhos batidos dos homens mortais" para receber uma revelação de uma deusa inominada geralmente pensada ser Perséfone ou Díkē sobre a natureza da realidade. Aletheia, aproximadamente 90% da qual sobreviveu, e doxa, a maioria da qual não existe mais, são então apresentadas como a revelação falada da deusa sem nenhuma narrativa acompanhante.
Parmenides tentou distinguir entre a unidade da natureza e sua variedade, insistindo no Caminho da Verdade na realidade de sua unidade, que é portanto o objeto do conhecimento, e na irrealidade de sua variedade, que é portanto o objeto, não do conhecimento, mas da opinião. No Caminho da Opinião ele propôs uma teoria do mundo do aparente e seu desenvolvimento, apontando, porém, que, de acordo com os princípios já estabelecidos, essas especulações cosmológicas não pretendem ser mais do que mera aparência.
Proêmio
No proêmio, Parmenides descreve a jornada do poeta, escoltado por donzelas "as filhas do Sol apressaram-se em me escoltar, tendo deixado os salões da Noite pela luz", do mundo ordinário diurno para um destino estranho, fora de nossos caminhos humanos. Carregado em uma carruagem giratória, e atendido pelas filhas de Hélio o Sol, o homem alcança um templo sagrado para uma deusa inominada diversamente identificada pelos comentaristas como Natureza, Sabedoria, Necessidade ou Têmis, por quem o resto do poema é falado. A deusa reside em um espaço mitológico bem conhecido: onde a Noite e o Dia têm seu local de encontro. Seu caráter essencial é que aqui todos os opostos são indivisos, ou um. Ele deve aprender todas as coisas, ela o diz – tanto a verdade, que é certa, quanto opiniões humanas, que são incertas – pois embora não se possa confiar nas opiniões humanas, elas representam um aspecto de toda a verdade.
O Caminho da Verdade
A seção conhecida como "o caminho da verdade" discute aquilo que é real e contrasta com o argumento na seção chamada "o caminho da opinião," que discute aquilo que é ilusório. Sob o "caminho da verdade," Parmenides afirmou que existem dois caminhos de investigação: que é, de um lado, e que não é do outro lado. Ele disse que o último argumento nunca é viável porque não existe coisa que possa não ser: "Pois nunca prevalecerá que as coisas que não são sejam."
Apenas uma coisa existe, que é atemporal, uniforme e imutável:
Percepção vs. Logos
Parmenides alegou que não há verdade nas opiniões dos mortais. Gênese-e-destruição, como Parmenides enfatiza, é uma opinião falsa, porque ser significa ser completamente, de uma vez por todas. O que existe não pode de forma alguma não existir.
O Caminho da Opinião
Depois da exposição do arche ἀρχή, i.e. a origem, a parte necessária da realidade que é entendida através da razão ou logos que É, na próxima seção, o Caminho da Aparência/Opinião/Parecer, Parmenides oferece uma cosmologia. Ele procede explicar a estrutura do cosmos em devir que é uma ilusão, é claro que vem desta origem.
A estrutura do cosmos é um princípio binário fundamental que governa as manifestações de todos os particulares: "o éter fogo de chama" B 8.56, que é gentil, suave, macio, fino e claro, e auto-idêntico, e o outro é "noite ignorante", corpo grosso e pesado.
A estrutura do cosmos então gerado é relembrada por Aécio II, 7, 1:
A cosmologia originalmente compreendeu a maior parte de seu poema, ele explicando as origens e operações do mundo. Algumas ideias da esfericidade da Terra parecem ter sido conhecidas por Parmenides.
Parmenides também descreveu as fases da lua, destacadas em uma tradução rimada por Karl Popper:
Smith afirmou:
Os fragmentos leem:
Interpretações
A interpretação tradicional do trabalho de Parmenides é que ele argumentou que a percepção cotidiana da realidade do mundo físico como descrita em doxa é equivocada, e que a realidade do mundo é 'Um Ser' como descrito em aletheia: um todo imutável, não gerado, indestrutível. Sob o Caminho da Opinião, Parmenides estabeleceu uma visão contrastante mas mais convencional do mundo, tornando-se assim um dos primeiros expoentes da dualidade entre aparência e realidade. Para ele e seus discípulos, os fenômenos de movimento e mudança são simplesmente aparências de uma realidade imutável e eterna.
Parmenides não estava lutando para formular as leis de conservação de massa e conservação de energia; ele estava lutando com a metafísica da mudança, que ainda é um tópico filosófico relevante hoje. Além disso, ele argumentou que o movimento era impossível porque exigia mover-se para "o vazio", e Parmenides identificava "o vazio" com nada, e portanto por definição não existe. Aquilo que existe é O Um Parmenidiano.
Como a existência é um fato imediatamente intuído, a não-existência é o caminho errado porque uma coisa não pode desaparecer, assim como algo não pode se originar do nada. Em tal experiência mística unio mystica, porém, a distinção entre sujeito e objeto desaparece juntamente com as distinções entre objetos, além do fato de que se o nada não pode ser, ele também não pode ser o objeto do pensamento:
William Smith também escreveu em Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology:
O contexto religioso/místico do poema levou gerações recentes de estudiosos como Peter Kingsley e M. Laura Gemelli Marciano a questionar partes da interpretação tradicional, racional, lógica/filosófica de Parmenides Kingsley em particular afirmando que Parmenides praticava iatromancia. A filosofia foi, ele diz, dada a ele por uma deusa. Foi alegado que estudiosos anteriores colocaram ênfase muito pouca no contexto apocalíptico em que Parmenides estrutura sua revelação. Como resultado, interpretações tradicionais colocaram a filosofia Parmenidiana em um contexto mais moderno, metafísico ao qual não é necessariamente bem adaptada, o que levou a mal-entendidos do verdadeiro significado e intenção da mensagem de Parmenides. A obscuridade e estado fragmentário do texto, porém, torna quase toda reivindicação que pode ser feita sobre Parmenides extremamente contenciosa, e a interpretação tradicional de forma alguma foi abandonada. Os detalhes "mitológicos" no poema de Parmenides não têm correspondência próxima a qualquer coisa conhecida da mitologia grega tradicional:
Questões de tradução
Uma questão é a gramática. No grego original os dois caminhos são simplesmente nomeados "que É" ὅπως ἐστίν e "que Não-É" ὡς οὐκ ἐστίν B 2.3 e 2.5 sem o "it" inserido em nossa tradução inglesa. No grego antigo, que, como muitas línguas do mundo, nem sempre requer a presença de um sujeito para um verbo, "é" funciona como uma sentença gramaticalmente completa. Muito debate foi focado em onde e qual é o sujeito. A explicação mais simples para por que não há sujeito aqui é que Parmenides deseja expressar o fato simples e puro da existência em sua experiência mística sem as distinções ordinárias, assim como o latim "pluit" e o grego huei ὕει "chove" significam "está chovendo"; não há sujeito para esses verbos impessoais porque expressam o fato simples de chuva sem especificar o que está chovendo. Isto é, por exemplo, a tese de Hermann Fränkel. Muitos estudiosos ainda rejeitam esta explicação e produziram explicações metafísicas mais complexas.
Existe a possibilidade de várias traduções erradas dos fragmentos. Por exemplo, não é nada claro que Parmenides refutasse aquilo que chamamos percepção. O verbo noein, usado frequentemente por Parmenides, poderia ser melhor traduzido como 'estar ciente de' do que como 'pensar'. Além disso, é difícil acreditar que 'ser' existe apenas em nossas cabeças, de acordo com Parmenides.
Legado
John Anderson Palmer observa "A distinção de Parmenides entre os modos principais de ser e sua derivação dos atributos que devem pertencer ao que deve ser, simplesmente como tal, o qualificam para ser visto como o fundador da metafísica ou ontologia como um domínio de investigação distinto da teologia."
A influência considerável de Parmenides no pensamento de Platão é inegável, e neste aspecto, Parmenides influenciou toda a história da filosofia ocidental, e é frequentemente visto como seu avô. No diálogo de Platão, o Sofista, o principal orador um personagem inominado da cidade natal de Parmenides, Elea refere-se ao trabalho de "nosso Pai Parmenides" como algo a ser levado muito a sério e tratado com respeito. Em Parmenides, Parmenides e Sócrates argumentam sobre dialética. Em Teeteto, Sócrates diz que Parmenides sozinho entre os sábios Protágoras, Heráclito, Empédocles, Epicarmo, e Homero negou que tudo é mudança e movimento. "Até mesmo o censurioso Timão permite que Parmenides tenha sido um homem de mentalidade elevada; enquanto Platão
