에크하르트 폰 호크하임(Eckhart von Hochheim)은 일반적으로 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)로 알려져 있으며, 신성로마제국의 현재 중부 독일인 튀링겐 백작령의 고타 근처에서 태어난 독일의 신학자, 철학자, 신비주의자였습니다.
에크하르트는 수도사 주문, 교구 성직자, 프란치스코 수도회, 그리고 에크하르트의 도미니코 설교자 수도회 간의 긴장이 증가한 아비뇽 교황청 시대에 두각을 나타냈습니다. 말년에 그는 이단 혐의로 고소되었고 지역 프란치스코파가 주도한 종교재판소에 회부되었으며, 교황 요한 22세에 의해 이단으로 재판을 받았습니다. 그는 판결을 받기 전에 사망한 것으로 보입니다.
그는 신의 친구들과 같은 경건한 평신도 그룹과의 작업으로 잘 알려져 있었으며, 그의 더 신중한 제자인 요한 타울러와 하인리히 수소에 의해 계승되었습니다. 19세기 이후로 그는 새로운 관심을 받았습니다. 그는 현대의 대중적 영성 내에서 위대한 신비주의자로서의 지위를 얻었으며, 중세 스콜라 철학 및 철학 전통 내에서 그를 배치하는 학자들로부터도 상당한 관심을 받았습니다.
전기
에크하르트는 아마도 튀링겐 백작령의 고타 근처 탐바흐 마을에서 태어났을 것으로 추정되며, 아마도 1250년에서 1260년 사이였을 것입니다. 이전에 그가 지주의 귀족 가문에서 태어났다고 주장했지만, 이는 그 시대의 기록 오독에서 비롯되었습니다. 실제로 그의 가족과 초기 생활에 대해 알려진 것은 거의 없습니다. 전기 스케치에 때때로 나타나는 요하네스(Johannes)라는 이름을 그에게 붙일 권한이 없습니다: 그의 기독교 이름은 에크하르트였고, 그의 성은 폰 호크하임이었습니다.
교회 경력
에크하르트는 아마도 18세경에 에르푸르트의 도미니코회에 입회했으며, 쾰른에서 공부했다고 가정됩니다. 그는 쾰른 이전이나 이후에 파리 대학교에서도 공부했을 수 있습니다.
우리가 그의 삶에 대해 가진 첫 번째 확실한 증거는 1294년 4월 18일, 그가 아마도 1293년에 임명된 피터 롬바르드의 문장에 대한 학사 강사로서 파리의 도미니코 수도원 생 자크에서 부활절 설교인 설교 파스칼리스(Sermo Paschalis)를 설교했을 때입니다. 1294년 말, 에크하르트는 에르푸르트의 사전(Prior)과 튀링겐의 지방장(Provincial)으로 임명되었습니다. 그의 가장 초기 국어 저작인 레덴 데르 운터바이숭(Reden der Unterweisung, 지혜에 관한 담화/조언)은 도미니코 신학생들에게 전달된 일련의 담화로, 이 시기인 약 1295-1298년에서 비롯되었습니다. 1302년, 그는 신학의 외부 도미니코 의장을 맡기 위해 파리로 파견되었습니다. 그는 1303년까지 그곳에 머물렀습니다. 짧은 파리 문제들(Parisian Questions)은 이 시기의 산물입니다.
1303년 말, 에크하르트는 에르푸르트로 돌아왔고 작센의 지방장으로 임명되었습니다. 작센은 당시 네덜란드에서 리보니아까지 뻗어 있는 지방입니다. 따라서 그는 이 지역의 47개 수도원에 대한 책임이 있었습니다. 1306년 파리에서 열린 총회에서 그와 투토니아의 지방장에 대해 제기된 삼원조들 사이의 불규칙성에 관한 불만은 하찮았던 것으로 보입니다. 피아센차의 에메리쿠스 장군이 다음 해 그를 보헤미아의 교황청 전대사로 임명했으며, 거기서 사기가 떨어진 수도원들을 정비할 수 있는 완전한 권한이 있었기 때문입니다. 에크하르트는 1311년까지 작센의 지방장이었으며, 이 기간 동안 그곳에 여성을 위한 세 개의 수도원을 설립했습니다.
1311년 5월 14일, 에크하르트는 나폴리에서 열린 총회에 의해 파리의 교사로 임명되었습니다. 대학자(magister)로 파리에 두 번째로 초대받는 것은 드문 특권이었으며, 이전에는 토마스 아퀴나스에게만 부여되었습니다. 에크하르트는 1313년 여름까지 2개 학년 동안 파리에 머물렀으며, 파리의 윌리엄과 같은 집에서 살았습니다.
그 다음은 그가 시간의 일부를 스트라스부르에서 보냈다는 것만 알려진 긴 기간입니다. 그가 거기서 어떤 특정한 직책을 맡았는지는 불명확하지만, 그는 주로 영적 지도와 도미니코 수도원의 설교에 관심을 가졌던 것으로 보입니다.
1320년 연대기의 한 구절이 있으며 이는 원고로 존재합니다. 윌헬름 프레거, i. 352–399를 참조하십시오. 이단 혐의를 받은 프랑크푸르트의 사전 에크하르트에 대해 언급하고 있으며, 일부는 이를 마이스터 에크하르트로 언급했습니다. 이단 혐의를 받는 사람이 수도회의 가장 유명한 학교 중 하나의 교사로 임명되었다는 것은 이례적이지만, 에크하르트의 독특한 주석적 스타일은 이미 그의 프란치스코파 반대자들의 감시를 받고 있었을 수 있습니다.
이단 혐의
1323년 말이나 1324년 초, 에크하르트는 스트라스부르에서 쾰른의 도미니코 수도원으로 떠났습니다. 그가 여기서 정확히 무엇을 했는지는 명확하지 않지만, 그의 시간의 일부는 도시의 저명한 스투디움(Studium)에서 가르치는 데 사용되었을 수 있습니다. 에크하르트는 또한 계속 설교했으며, 성직자와 수도 주문들 사이의 혼란의 시대, 많은 경건한 평신도 그룹의 급속한 성장, 그리고 종교재판소가 유럽 전역의 이단 운동에 대해 계속 우려하고 있는 동안 그의 설교를 제시했습니다.
도미니코 당국의 일부는 이미 에크하르트의 교리에 대한 우려를 갖고 있었던 것으로 보입니다. 1325년 봄 베니스에서 열린 도미니코 총회는 "단순하고 교육받지 못한 사람들을 오류로 쉽게 이끌 수 있는 설교에서 그러한 것들을 말하는 튀토니아의 형제들"에 대해 반대했습니다. 이러한 우려 또는 쾰른 대주교 비르네부르크의 하인리히가 지닌 우려로 인해, 교황이 1325년에 독일의 도미니코 수도사들의 임시 책임을 부여한 스트라스부르크의 니콜라우스가 에크하르트의 정통성에 대한 조사를 수행했을 수 있습니다. 니콜라우스는 위로의 책(Book of Consolation)에서 의심스러운 구절 목록을 에크하르트에게 제시했으며, 에크하르트는 1325년 8월과 1326년 1월 사이에 분실된 논문 레키시투스(Requisitus)로 응답했습니다. 이는 그의 직속 상관들을 그의 정통성에 대해 만족시켰습니다. 그러나 이러한 보증에도 불구하고, 대주교는 1326년에 종교재판 절차를 명령했습니다. 이 시점에서 그는 그가 무엇을 배웠는지 장과 절로 제시하는 항변 문서(Vindicatory Document)를 발행했습니다.
1326년 말의 어려운 몇 달 동안, 에크하르트는 지역 도미니코 당국의 완전한 지지를 받았습니다. 1327년 1월 스트라스부르크의 니콜라우스가 종교재판관의 행동에 대해 제기한 세 번의 공식 항의에서 이를 알 수 있습니다. 1327년 2월 13일, 대주교의 종교재판관들이 에크하르트에 대한 판결을 내리기 전에, 에크하르트는 쾰른의 도미니코 교회에서 설교를 했으며, 그 다음 그의 서기가 그의 무죄를 공개적으로 항의하는 선언문을 낭독했습니다. 그는 자신의 항의에서 그가 항상 모든 잘못된 것을 혐오했으며, 그러한 것이 그의 저작에서 발견되어야 한다면, 그는 지금 철회한다고 명시했습니다. 에크하르트 자신이 텍스트를 독일어로 번역했으므로, 그의 청중인 국어 공중이 이해할 수 있었습니다. 판결은 에크하르트에 불리하게 나온 것 같습니다. 에크하르트는 종교재판관과 대주교의 권한을 부정했으며, 교황에게 판결에 대해 항소했습니다. 그 후 1327년 봄에 아비뇽으로 떠났습니다.
아비뇽에서 교황 요한 22세는 신학자로 구성된 한 재판소와 추기경으로 구성된 또 다른 재판소, 이렇게 두 개의 재판소를 사건 조사를 위해 설립한 것으로 보입니다. 이 과정의 증거는 미흡합니다. 그러나 위원회가 150개의 의심스러운 조항을 28개로 축소했다는 것은 알려져 있습니다. 보툼 아베니오넨세(Votum Avenionense)로 알려진 문서는 스콜라적 방식으로 28개 조항, 에크하르트의 각 조항에 대한 방어, 그리고 위원회의 반박을 제시합니다. 1328년 4월 30일, 교황은 비르네부르크의 대주교 하인리히에게 에크하르트에 대한 사건이 진행 중이라고 썼지만, 에크하르트가 이미 사망했다고 덧붙였습니다. 현대 학문에 따르면 그는 1328년 1월 28일에 사망했을 수 있습니다. 교황 위원회는 결국 쾰른 위원회의 에크하르트에 대한 결정을 수정된 형태로 확인했습니다.
교황 요한 22세는 1329년 3월 27일자 교황 칙서 인 아그로 도미니코(In agro dominico)를 발행했으며, 여기서 에크하르트로부터의 일련의 진술이 이단으로 특징지어지고, 또 다른 것은 이단 혐의를 받습니다. 끝에서, 에크하르트가 그의 죽음 전에 그가 거짓으로 가르친 모든 것을 사도 사도좌의 결정에 자신과 그의 저작을 제출함으로써 철회했다고 명시되어 있습니다. 교황이 에크하르트의 죽음과 에크하르트가 이단자로 개인적으로 비난받지 않았다는 사실에도 불구하고 교황 칙서를 발행하기로 결정한 것은, 확대되는 신비주의적 이단 문제에 대한 교황의 우려와 그의 동맹인 하인리히 2세의 사건을 최종 결론으로 가져오도록 하는 압력 때문이었을 수 있습니다.
복권
에크하르트의 현대 가톨릭 교회에서의 지위는 불확실했습니다. 도미니코 수도회는 20세기 마지막 십년 동안 그의 완전한 복권과 그의 신학적 정통성의 확인을 위해 로비했습니다. 교황 요한 바오로 2세는 이 계획에 대해 호의적인 의견을 표명했으며, 심지어 에크하르트의 저작에서 인용할 정도였지만, 결과는 바티칸의 복도에 한정되었습니다. 2010년 봄, 1992년자 편지에서 바티칸의 응답이 있었다는 것이 밝혀졌습니다. 당시 도미니코 수도회의 총장이었던 티모시 래드클리프는 편지의 수신자였으며, 다음과 같이 내용을 요약했습니다:
우리는 에크하르트에 대한 비난을 해제하려고 노력했지만, 그가 이름으로 비난받지 않았고 단지 그가 주장했다고 여겨지는 일부 명제만 비난받았기 때문에 실제로 그럴 필요가 없다고 하였으며, 따라서 우리는 그가 좋고 정통한 신학자라고 자유롭게 말할 수 있습니다.
뷔르츠부르크의 교수인 윈프리드 트루센은 래드클리프의 대응자로서, 나중의 교황 베네딕토 16세인 추기경 라칭거에게 에크하르트에 대한 항변을 썼으며, 다음과 같이 명시했습니다:
28개의 명제만 검열되었지만, 그들은 맥락에서 벗어났으며 아비뇽에 원고가 없었기 때문에 검증이 불가능합니다.
영향
에크하르트는 중세 스콜라 철학에서 교육을 받았으며 아리스토텔레스주의, 어거스틴주의, 신플라톤주의에 잘 숙달되어 있었습니다.
교설
설교
비록 그는 능숙한 학파 신학자였지만, 에크하르트가 가장 잘 기억되는 저작들은 국어로 된 매우 드문 설교입니다. 설교 수도사인 에크하르트는 정신적/심리적 변화와 창조적 힘에 관련된 신약성서의 은유적 내용에 대한 실질적인 설교로 자신의 양떼와 자신의 관할권 하의 수도사와 수녀들을 인도하려고 노력했습니다. 이는 무관심, 무념 또는 분리성에 내재합니다.
에크하르트의 독일어 설교의 중심 주제는 개인의 영혼에서의 신의 현존과 의로운 사람의 영혼의 존엄성입니다. 비록 그가 이 주제에 대해 자세히 설명했지만, 거의 벗어나지 않았습니다. 한 설교에서 에크하르트는 다음과 같이 그의 메시지를 요약합니다:
내가 설교할 때, 나는 보통 분리성에 대해 말하며 사람이 자신과 모든 것들로부터 비어있어야 한다고 말합니다; 둘째, 그는 신이 하나님인 단순한 선 안으로 재구성되어야 합니다; 셋째, 그는 신이 영혼에 세운 위대한 귀족주의를 고려해야 합니다. 그 수단을 통해 인간은 신에게 놀랍게 도달할 수 있습니다; 넷째, 신성의 순수성에 대해.
에크하르트가 자신의 재판 항변에서 말했듯이, 그의 설교는 청자들 중에 특히 선을 행하고자 하는 욕망을 불러일으키려는 것을 의도했습니다.
신학
에크하르트의 시각에서 신은 주로 다산성입니다. 사랑의 과잉으로부터 비옥한 신은 아들, 우리 모두 안의 말씀을 낳습니다. 명확하게, 이는 보유할 수 없는 하나님의 존
