Le but entier de notre existence est de surmonter nos mauvaises habitudes.
Elijahu ben Solomon Zalman, connu sous le nom de Vilna Gaon, était un talmudiste, halakhiste, kabbaliste et le principal chef des juifs non-hassidiques des derniers siècles.
Grâce à ses annotations et corrections des textes talmudiques et autres, il devint l'une des figures les plus familières et influentes de l'étude rabbinique depuis le Moyen Âge, compté par beaucoup parmi les sages connus sous le nom d'Acharonim, et classé par certains avec les Rishonim encore plus vénérés du Moyen Âge. De grands groupes de personnes, y compris de nombreuses yeshivas, maintiennent l'ensemble des coutumes et rites juifs minhag, le « minhag ha-Gra », qui porte son nom, et qui est également considéré par beaucoup comme le minhag ashkénaze prédominant à Jérusalem.
Né à Sielec dans la Voïvodie de Brest Litovsk, aujourd'hui Sialiec, Bélarus, le Gaon fit preuve d'un talent extraordinaire dès l'enfance. À l'âge de vingt ans, les rabbins lui soumettaient leurs problèmes halakhiques les plus difficiles pour des décisions légales. Il était un auteur prolifique, écrivant des ouvrages tels que des gloses sur le Talmud de Babylone et le Shulchan Aruch connus sous le nom de Bi'urei ha-Gra « Elaborations par le Gra », un commentaire continu de la Mishnah, Shenoth Eliyahu « Les Années d'Élie », et des aperçus sur le Pentateuque intitulés Adereth Eliyahu « Le Manteau d'Élie », publiés par son fils. Divers ouvrages cabalistiques ont des commentaires sous son nom, et il a écrit des commentaires sur les Proverbes et d'autres livres du Tanakh plus tard dans sa vie. Aucun de ses manuscrits n'a été publié de son vivant.
Lorsque le judaïsme hassidique devint influent dans sa ville natale, le Vilna Gaon rejoignit les « opposants » ou Misnagdim, rabbins et chefs des communautés polonaises, pour freiner l'influence hassidique. En 1777, l'une des premières excommunications contre le mouvement hassidique naissant fut lancée à Vilna.
Il encouragea ses étudiants à étudier les sciences naturelles et traduisit même des livres de géométrie en yiddish et en hébreu.
Jeunesse et éducation
Le Vilna Gaon est né à Sialiec, dans le Commonwealth polono-lituanien le 23 avril 1720 sous le nom d'Elijah Ben Solomon Zalman, dans une famille rabbinique bien connue.
La légende raconte que dès l'âge de quatre ans, il avait mémorisé le Tanakh. À l'âge de sept ans, il a étudié le Talmud avec Moïse Margalit, rabbin de Kėdainiai et auteur d'un commentaire du Talmud de Jérusalem, intitulé Pnei Moshe « Le Visage de Moïse ». Le jeune Eliyahu aurait déjà connu plusieurs traités talmudiques par cœur. Il est connu pour avoir possédé une mémoire eidétique. À huit ans, il étudiait l'astronomie pendant ses temps libres. À partir de l'âge de dix ans, il continua ses études sans l'aide d'un enseignant car ses connaissances surpassaient déjà tous ses maîtres, et à l'âge de onze ans, il avait mémorisé l'ensemble du Talmud.
Lorsqu'il atteint un âge plus mûr, Elijah décida d'aller en « exil » et il voyagea dans diverses parties de l'Europe, notamment la Pologne et l'Allemagne, comme c'était la coutume des pieux à l'époque. À l'âge de vingt ans, les rabbins lui soumettaient leurs problèmes halakhiques les plus difficiles. Des savants, juifs et non-juifs, recherchaient ses aperçus sur les mathématiques et l'astronomie. Il revint dans sa ville natale en 1748, ayant alors acquis une renommée considérable.
Méthodes d'étude
Le Gaon appliqua au Talmud et à la littérature rabbinique des méthodes philologiques appropriées. Il tenta un examen critique du texte ; ainsi, très souvent avec une simple référence à un passage parallèle, ou avec une correction textuelle, il renversa les décisions fragiles prises par ses prédécesseurs rabbiniques.
Il consacra beaucoup de temps à l'étude de la Torah et de la grammaire hébraïque, et était versé dans les sciences profanes, enrichissant ces dernières par ses contributions originales. Ses élèves et amis devaient poursuivre les mêmes méthodes d'étude simples et claires qu'il suivait. Il les exhorta également à ne pas négliger les sciences profanes, affirmant que le judaïsme ne pouvait que gagner en les étudiant. Le Gaon était également attiré par l'étude de la Kabbale ; sa controverse avec le judaïsme hassidique ne découle donc pas d'un rejet du mysticisme en soi, mais d'une compréhension profondément différente de ses enseignements, en particulier concernant sa relation à la halakha et au minhag ashkénaze.
Le Vilna Gaon était modeste ; il refusa d'accepter le poste de rabbin, bien qu'on le lui ait souvent proposé dans les termes les plus flatteurs. Dans ses dernières années, il refusa également de donner des approbations, bien que ce fût le privilège des grands rabbins ; il pensait trop humblement de lui-même pour assumer une telle autorité. Il menait une vie retirée, ne donnant que de temps en temps des cours à quelques élèves choisis.
En 1755, lorsque le Gaon avait trente-cinq ans, le Rabbin Jonathan Eybeschütz, alors âgé de soixante-cinq ans, s'adressa à lui pour un examen et une décision concernant ses amulettes, qui étaient un sujet de discorde entre lui et le Rabbin Jacob Emden. Le Vilna Gaon, dans une lettre à Eybeschütz, déclara soutenir Eybeschütz mais qu'il ne croyait pas que les paroles d'un étranger comme lui, qui n'avait même pas l'avantage de la vieillesse, auraient du poids auprès des parties en contentieux. Déjà à cet âge, cependant, le Gaon était considéré comme le plus grand de sa génération, malgré les nombreuses personnalités éminentes de la Torah plus âgées qui vivaient à l'époque.
Antagonisme envers le hassidisme
Lorsque le judaïsme hassidique devint influent à Vilna, le Vilna Gaon, rejoignant les rabbins et les chefs des communautés polonaises, prit des mesures pour freiner l'influence hassidique. En 1777, l'une des premières excommunications par les Misnagdim fut lancée à Vilna contre les Hassidim, tandis qu'une lettre fut également adressée à toutes les grandes communautés, les exhortant à traiter les Hassidim en suivant l'exemple de Vilna et à les surveiller jusqu'à ce qu'ils se soient rétractés. La lettre fut suivie d'effet par plusieurs communautés ; et à Brody, lors de la foire commerciale, le cherem, ban d'excommunication, fut prononcé contre les Hassidim.
En 1781, lorsque les Hassidim reprirent leur travail de prosélytisme sous la direction de leur Rabbin Shneur Zalman de Liadi le « Ba'al Ha'tanya », le Gaon les excommunia de nouveau, les déclarant hérétiques avec lesquels aucun juif pieux ne pouvait se marier. Cependant, les excommunications n'arrêtèrent pas la vague du hassidisme.
Autres travaux
À l'exception du conflit avec les Hassidim, le Vilna Gaon ne participa presque jamais aux affaires publiques et, autant qu'on le sache, ne présida aucune école à Vilna. Il se contenta de faire des cours dans son bet ha-midrash à quelques élèves choisis, auprès desquels il initia ses méthodes. Il leur enseigna la grammaire hébraïque, la Bible hébraïque et la Mishnah, des sujets largement négligés par les talmudistes de cette époque. Il était particulièrement désireux de les initier à l'étude de la littérature midrashique et des Petits Traités du Talmud, qui étaient très peu connus des savants de son époque.
Il mettait un accent particulier sur l'étude du Talmud de Jérusalem, qui avait été presque entièrement négligé pendant des siècles. Comme la Mishnah dans le Traité Peah 1:1 l'énonce : « L'étude de la Torah est égale à tous les mitzvos », et étant convaincu que l'étude de la Torah est la vie même du judaïsme, et que cette étude doit être menée de manière scientifique et non simplement scolaire, le Gaon encouragea son principal élève, le Rabbin Chaim de Volozhin, à fonder une académie rabbinique yeshiva dans laquelle la littérature rabbinique devait être enseignée. Le Rabbin Chaim Volozhin ouvrit la yeshiva de Volozhin en 1803, quelques années après la mort du Gaon, et révolutionna l'étude de la Torah, ayant un impact sur tout le judaïsme orthodoxe.
Ascétisme
Le Vilna Gaon menait une vie ascétique. Il interpréta littéralement les paroles des sages juifs, selon lesquelles la Torah ne peut s'acquérir qu'en abandonnant tous les plaisirs et en acceptant joyeusement la souffrance. Il était vénéré par ses compatriotes comme un saint en raison de ses pratiques ascétiques, étant appelé par certains de ses contemporains « le Hassid ». Bien qu'il fût un opposant au mouvement hassidique, le terme lui-même signifie « personne pieuse » et est utilisé ici sans référence au mouvement.
Le Gaon entreprit une fois un voyage vers la Terre d'Israël, mais pour des raisons inconnues n'alla pas au-delà de l'Allemagne. Au début du XIXe siècle, trois groupes de ses étudiants, connus sous le nom de Perushim, ont réussi le voyage, s'installant principalement à Safed et à Jérusalem. Pendant son séjour à Königsberg, il écrivit à sa famille une célèbre lettre qui fut publiée sous le titre Alim li-Terufah, Minsk, 1836.
Travaux
Le Vilna Gaon était un annotateur prolifique ; il n'y a guère d'ancien livre hébreu d'importance à laquelle il n'ait fourni des gloses marginales et des notes, ou écrit un bref commentaire, qui ont été pour la plupart dictés à ses élèves. Beaucoup soutiennent que c'étaient ses disciples qui enregistraient ses commentaires, sinon ses notes éditoriales. Cependant, rien de ce qui était le sien n'a été publié de son vivant. Le « Gra » était très précis dans la formulation de ses commentaires, car il prétendait être obligé par la Loi de la Torah que seule la « Torah shebichtav » la loi écrite est autorisée à être écrite - le reste de la « Torah sheb'al peh » loi orale ne peut pas l'être, sauf si les circonstances l'exigent. Cela soutient davantage l'idée que c'étaient ses disciples qui ont écrit ses commentaires. Ainsi, le Vilna Gaon respecta ce point de vue de la loi en réduisant ses explications approfondies qui sont largement inintelligibles pour tous sauf les talmudistes avancés. Les gloses sur le Talmud de Babylone et le Shulchan Aruch sont connues sous le nom de Bi'urei ha-Gra « Elaborations par le Gra ». Son commentaire continu de la Mishnah est intitulé Shenoth Eliyahu « Les Années d'Élie ». Divers ouvrages cabalistiques ont des commentaires sous son nom. Ses aperçus sur le Pentateuque sont intitulés Adereth Eliyahu « La Splendeur d'Élie ». Des commentaires sur les Proverbes et d'autres livres du Tanakh ont été écrits plus tard dans sa vie.
Il a également écrit sur les mathématiques, étant bien versé dans les œuvres d'Euclide et encourageant son élève le Rabbin Baruch de Shklov à traduire les œuvres du grand mathématicien en hébreu. Un travail mathématique intitulé Ayil Meshulash « Un Bélier en Trois Parties », une référence à l'« Alliance entre les Parties » d'Abraham dans Genèse 15:9, lui est généralement attribué.
Influence
Il était l'une des autorités rabbiniques les plus influentes depuis le Moyen Âge, et bien qu'il soit correctement un Acharon, il est considéré par de nombreuses autorités après lui comme appartenant aux Rishonim, autorités rabbiniques du Moyen Âge.
Son principal étudiant le Rabbin Chaim Volozhin fonda la première yeshiva dans sa ville natale de Volozhin, Bélarus. Le résultat de ce mouvement aurait révolutionné l'étude de la Torah, en s'écartant des siècles d'étude « informelle ». Les jeunes et les savants se rassemblaient dans les synagogues locales et étudiaient librement, bien qu'il fût courant de migrer vers les villes possédant de grands savants comme rabbin local. La Yeshiva de Volozhin a créé une structure formelle de l'étude, en fournissant des enseignants qualifiés, des repas et un logement. Les résultats de ce processus sont actuellement la norme dans le judaïsme orthodoxe.
De manière quelque peu ironique, vue sous un jour traditionnel, les chefs du mouvement de la Haskalah utilisaient les méthodes d'étude du Vilna Gaon pour gagner des adhérents à leur mouvement. Les Maskilim valorisaient et adaptaient son accent sur le peshat sur le pilpul, son engagement envers et sa maîtrise de la grammaire hébraïque et de la Bible, et son intérêt pour la critique textuelle des textes rabbiniques, développant davantage la philosophie de leur mouvement.
Quant à la propre communauté du Vilna Gaon, conformément aux souhaits du Vilna Gaon, trois groupes de ses disciples et de leurs familles, comptant plus de 500 personnes, firent l'aliyah vers la Terre d'Israël entre 1808 et 1812. Cette immigration était l'une des premières migrations juives modernes vers la Palestine, bien que l'immigration hassidique était déjà active dans les années 1780 même par les rebbes eux-mêmes, comme le vieux Menachem Mendel de Vitebsk. Les disciples du Vilna Gaon, connus sous le nom de Perushim en raison de la façon dont ils s'isolaient des préoccupations mondaines pour étudier la Torah, se sont d'abord installés à Safed parce que les autorités musulmanes à Jérusalem empêchaient les juifs ashkénazes de s'y installer. Cependant, après de nombreux cataclysmes dévastateurs dans la région, y compris la peste et les tremblements de terre, la plupart des disciples se sont déplacés vers Jérusalem. Leur arrivée à Jérusalem, qui avait été principalement séfarade depuis plus de 100 ans, a ravivé la présence de la judéité ashkénaze à Jérusalem et a entraîné une domination des coutumes du Vilna Gaon.
L'impact des Perushim est encore apparent aujourd'hui dans les pratiques religieuses de la communauté juive israélienne, même parmi les non-Ashkénazes. Par exemple, l'institution de la bénédiction sacerdotale par les Kohanim connue sous le nom de duchaning pendant les jours de semaine plutôt que uniquement pendant les festivals, comme elle est pratiquée en Diaspora, et le moment accepté pour le début du Shabbat à Jérusalem et d'autres villes peuvent tous deux être retracés à la coutume du Vilna Gaon. Cependant, les enseignements et traditions du Vilna Gaon ont été transmis de manière plus directe aux Litvaks en Israël.
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