Si vous voulez rendre un homme heureux, ne cherchez pas à augmenter ses biens ; mais à diminuer ses désirs. L'un des plus grands services que le christianisme a rendus au monde a été sa consécration de la pauvreté, et son élévation du travail à la dignité d'un devoir moral.
Orestes Augustus Brownson était un intellectuel et un activiste de la Nouvelle-Angleterre, prédicateur, organisateur du mouvement ouvrier, et converti catholique réputé et écrivain. Brownson était un publiciste, une carrière qui s'est étendue de son affiliation avec les Transcendantalistes de la Nouvelle-Angleterre à sa conversion ultérieure au catholicisme romain.
Premières années et éducation
Brownson est né le 16 septembre 1803, de Sylvester Augustus Brownson et Relief Metcalf, qui étaient des agriculteurs à Stockbridge, au Vermont. Sylvester Brownson est décédé quand Orestes était jeune et Relief a décidé de confier son fils à une famille adoptive voisine quand il avait six ans. La famille l'a élevé sous les règles strictes du congrégationalisme calviniste sur une petite ferme à Royalton, au Vermont. Il n'a pas reçu beaucoup d'éducation scolaire mais il a énormément apprécié la lecture de livres. Parmi ceux-ci se trouvaient des volumes d'Homère et de Locke ainsi que la Bible. En 1817, à l'âge de quatorze ans, Orestes a brièvement fréquenté une académie à New York. C'était l'étendue de son éducation formelle.
Malaise religieux
En 1822, Brownson a été baptisé dans l'Église presbytérienne à Ballston, dans l'État de New York, mais il s'est rapidement plaint que les presbytériens ne s'associaient qu'entre eux, et que les doctrines réformées de la prédestination et du péché éternel étaient trop strictes. Après son retrait du presbytérianisme en 1824 et après avoir enseigné dans diverses écoles dans l'État de New York et à Detroit, Brownson a postulé pour devenir prédicateur universaliste. L'universalisme, pour Brownson, représentait la seule variété libérale du christianisme qu'il connaissait. Cependant, l'universalisme n'a pas non plus réussi à étouffer son désir de compréhension religieuse. Il est devenu rédacteur en chef d'un journal universaliste, Gospel Advocate and Impartial Investigator, dans lequel il a écrit sur son propre doute religieux et critiqué les religions organisées et le mysticisme dans la religion.
Plus tard, en rejetant l'universalisme, il s'est associé à Robert Dale Owen et Fanny Wright à New York et a soutenu le Working Men's Party of New York.
En 1830, pendant quelques mois, Brownson a été rédacteur en chef du Genesee Republican à Batavia, dans l'État de New York.
En 1831, il s'est installé à Ithaca, dans l'État de New York, où il est devenu pasteur d'une communauté unitarienne. Là, il a commencé à publier le magazine The Philanthropist. Grâce à celui-ci, il pouvait exprimer ses idées en dehors du pupitre puisqu'il se considérait comme un meilleur journaliste que prédicateur.
Transcendantalisme
Après la disparition du Philanthropist en 1832, Brownson s'est installé à Walpole, dans le New Hampshire, où il a fait partie du mouvement transcendantaliste qui a balayé la communauté unitarienne de Boston. Il a lu le romantisme anglais ainsi que les rapports anglais et français sur la philosophie idéaliste allemande, et était passionné par les travaux de Victor Cousin et Pierre Leroux. En 1836, la même année où Nature de Ralph Waldo Emerson a été publiée, Brownson a participé à la fondation du Transcendental Club.
La même année, il s'est installé à Chelsea, dans le Massachusetts, pour créer sa propre église, qu'il a appelée « The Society for Christian Union and Progress », et publier son premier livre, New Views of Christianity, Society, and the Church. Cette œuvre combinait des vues religieuses transcendantalistes avec un égalitarisme social radical, critiquant vivement la distribution sociale inégale de la richesse comme non chrétienne et sans principes. Après que le président Martin Van Buren ait nommé George Bancroft au poste de Collector of Customs à Boston en 1837, Bancroft lui a à son tour donné des emplois à Brownson et Nathaniel Hawthorne.
En 1838, il a fondé le Boston Quarterly Review, et a servi comme rédacteur en chef et contributeur principal pendant quatre ans. Les autres contributeurs comprenaient George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley et Elizabeth Peabody. Brownson avait initialement offert l'utilisation du Boston Quarterly Review comme véhicule littéraire pour les transcendantalistes ; ils ont refusé et ont plutôt créé The Dial.
Les essais de Brownson étaient politiques, intellectuels et religieux. Parmi ceux-ci se trouvait une critique favorable de Chartism de Thomas Carlyle, publiée séparément sous le titre The Laboring Classes en 1840, ce qui a causé une controverse considérable. L'article et la critique de Brownson à ce sujet est parfois blâmé d'avoir causé la défaite de Van Buren, que Brownson soutenait ardemment, face à William Henry Harrison en 1840. En fait, Van Buren lui-même aurait « blâmé comme la cause principale de sa défaite » le fait que le Boston Quarterly Review avait récemment promu des idées socialistes.
En 1840, Brownson a publié son œuvre semi-autobiographique, Charles Elwood; Or, The Infidel Converted. Par le biais du protagoniste, Brownson s'est insurgé contre la religion organisée et a questionné l'infaillibilité ou la véracité de la Bible. En 1842, Brownson a cessé la publication séparée du Boston Quarterly Review, et celui-ci a été fusionné dans The United States Magazine and Democratic Review, mais ses convictions évoluaient une fois de plus. Il a trouvé nécessaire de rompre avec la Review après une série de ses essais qui ont créé un nouveau scandale.
Conversion au catholicisme
Au printemps 1843, des rumeurs ont circulé selon lesquelles Brownson envisageait de se convertir au catholicisme, d'autant plus quand il a rencontré l'évêque catholique romain de Boston. Il s'est finalement converti le 20 octobre 1844, sa religion pour le reste de sa vie. Il a commencé à croire, contrairement à ses collègues transcendantalistes, à la nature pécheresse inhérente de l'humanité. De plus, il a commencé à associer le protestantisme aux notions capitalistes qu'il méprisait.
Il a bientôt renoncé à ce qu'il considérait maintenant comme les erreurs de son passé, notamment le transcendantalisme et le libéralisme, et s'est consacré à la rédaction d'articles destinés à convertir l'Amérique au catholicisme. Brownson a utilisé ses articles pour s'en prendre à ses anciens amis du mouvement transcendantaliste, qu'il écrivait, seraient damnés à moins qu'ils ne se convertissent aussi. Il a réussi à persuader Sophia Ripley, épouse de George Ripley, de se convertir, mais peu d'autres. En même temps, il a perdu le respect de nombreux correspondants. Selon un érudit, après sa conversion, l'écriture de Brownson a changé, et le travail qu'il a publié dans Brownson's Quarterly Review exprimait « des vues libérales qui ont fréquemment causé des ennuis à Brownson, parfois avec la hiérarchie catholique ». Sa conversion l'a poussé à être excessivement zélé dans la défense de l'Église catholique. Son enthousiasme effréné a entraîné des lettres de journalistes catholiques locaux et même de l'évêque de son diocèse demandant qu'il cesse de formuler de telles critiques dures. La position de Brownson avait beaucoup en commun avec le catholicisme libéral de Charles de Montalembert, avec qui il correspondait, et il a publié des articles dans des publications catholiques libérales françaises telles que Le Correspondant, prenant le parti des libéraux contre les catholiques conservateurs tels que Louis Veuillot.
Brownson avait également écrit de nombreux articles pour la publication Catholic World des Paulist Fathers. Brownson considérait maintenant le catholicisme comme la seule religion qui pouvait contenir les citoyens américains indisciplinés et ainsi assurer le succès de la démocratie. Pour lui, les États-Unis devaient être un modèle pour le monde, et le modèle idéal était une Amérique catholique. Il a répudié ses idées fouriéristes et owénistes antérieures, critiquant maintenant le socialisme et l'utopisme aussi vigoureusement qu'il les avait autrefois promus. Démocrate stalinien de Douglas, Brownson, comme Douglas, a soutenu l'Union pendant la Guerre de Sécession et a polémisé contre la Confédération et contre le clergé catholique qui a approuvé la sécession. Il a ardemment soutenu l'émancipation et a même fait plusieurs voyages à Washington pour discuter de l'importance et de l'urgence de l'émancipation avec le président Lincoln. Il a encouragé tous les Américains, en particulier les catholiques, à être des patriotes en temps de trouble du pays.
Après sa conversion, il a relancé sa ancienne publication, maintenant renommée Brownson's Quarterly Review, en 1844. De 1844 à 1864, Brownson a maintenu la Review comme un journal catholique d'opinion, comprenant de nombreuses critiques de « romans inspirants » destinés à encourager la croyance catholique.
En 1853, il a écrit une série d'articles qui affirmaient que l'Église était suprême sur l'État. Ces écrits ont causé une controverse parmi les immigrés catholiques et l'ensemble de la communauté catholique en général. Cette controverse a amené les évêques de toute la Nouvelle-Angleterre à commencer à condamner ses écrits. Il est devenu de plus en plus solitaire à cause du fait qu'il était shunné par les communautés de Boston, il a donc déménagé la Review et sa famille à New York en 1855, où il a relancé son intérêt pour la philosophie politique catholique.
En 1860, il a annoncé que l'Église catholique devait progresser vers un environnement intellectuel accueillant. Il a soutenu avec force et éloquence que « ni les amis ni les ennemis de la religion n'ont rien à craindre d'adopter le grand principe de la liberté civile et religieuse, et d'affirmer une Église libre dans un État libre ». Brownson a noté avec consternation le peu de catholiques européens qui soutiendraient l'abolition, et a applaudi les catholiques libéraux comme Montalembert pour être « les seuls catholiques en Europe qui sympathisent avec le peuple loyal de l'Union ». Il a posé que la conscience doit rester libre de croire comme elle en décide, et la religion traite du spirituel, non du domaine civil. L'État devrait protéger un tel droit et se restreindre à la gouvernance du domaine externe. Il a ainsi adopté une nouvelle forme de libéralisme qui lui est restée jusqu'à sa mort, bien que son enthousiasme pour un tel libéralisme doive être équilibré par une répudiation quasi simultanée et sans équivoque du libéralisme qu'il a exprimée dans la Quarterly Review ressuscitée en 1873. Là, il a rejeté le type de libéralisme qui rend « ce monde et ses intérêts suprêmes ». En 1862, il a été nominé pour un siège républicain du Congrès dans le troisième district du New Jersey, mais a rencontré un échec qui a été blâmé sur ses opinions catholiques ouvertes.
En 1864, John Frémont, que Brownson soutenait fortement, s'est retiré de la course présidentielle. Après ces deux défaites, la santé déclinante de Brownson, son moral et ses abonnés l'ont amené à cesser la publication de la Review la même année. Le journal a été relancé plus tard dans la vie de Brownson après une interruption de près de dix ans, en 1873. La Review a finalement cessé sa publication en 1875, l'année avant la mort de Brownson. En 1857, Brownson a écrit un mémoire, The Convert; or, Leaves from My Experience.
Décès
Brownson est décédé le 17 avril 1876 à Detroit, à l'âge de 72 ans. Ses restes ont ensuite été transférés à la crypte de la Basilique du Sacré-Cœur à l'Université de Notre Dame, où ses documents personnels sont également archivés.
Héritage et critiques
La réaction aux opinions d'Orestes Brownson a été mitigée au cours de sa vie. Il a été invité à la Nouvelle-Orléans en 1855 par la publication Le Propagateur, parce qu'il était considéré comme une figure que les protestants et les catholiques pourraient apprécier d'écouter, en raison de ses multiples associations politiques et religieuses au cours de sa vie. Bien que divers journaux aient enregistré des opinions contradictoires sur ses conférences, tous ont loué son discours « éloquent ».
Dans les années 1850, parmi ses nombreuses contributions intellectuelles, au milieu du débat sur l'immigration irlandaise et allemande et la panique morale nativiste connexe, Brownson a introduit le terme « Américanisation » dans le discours public lors de la présentation d'une conférence, « Church and the Republic », au St. John's College, futur Fordham University. Ses tentatives d'harmoniser les identités ethniques immigrantes avec la tradition démocratique américaine sans homogénéisation sociale et culturelle sont considérées comme un mouvement précoce dans la direction du multiculturalisme. Brownson est souvent à tort crédité d'avoir forgé le terme Odinism, se référant à sa « Letter to Protestants » de 1848.
Brownson a été résumé par le poète et critique James Russell Lowell dans son satirique A Fable for Critics comme quelqu'un essayant de mordre plus qu'il ne pouvait mâcher : « sa bouche très pleine en tentant d'engloutir une bulle grégorienne ».
Edgar Allan Poe se réfère à Brownson dans sa série Autography, l'appelant « un homme extraordinaire », bien qu'il « n'ait pas tout à fait réussi à se convaincre de ces vérités importantes qu'il est si anxieux d'imposer à ses lecteurs ». Il est également mentionné dans l'histoire de Poe « Mesmeric Revelation », se référant au roman de Brownson de 1840 Charles Eldwood; or, The Infidel Converted.
En examinant la biographie de Brownson écrite par Arthur M. Schlesinger Jr., Henry Steele Commager a noté que : « À son époque, Orestes Brownson était respecté et craint comme peu de ses contemporains ; les philosophes européens le regardaient avec espoir ; les politiciens américains ont enrôlé sa plume acérée ; les dénominations concouraient pour son éloquence ; et quand il s'est classé parmi les trois hommes les plus profonds d'Amérique, il y avait ceux qui le prenaient au sérieux ». Peter J. Stanlis a souligné que « Dans la génération suivant les pères fondateurs de la République américaine, Orestes Brownson, ainsi que John C. Calhoun, était probablement le penseur politique le plus original et le plus profond du dix-neuvième siècle. Woodrow Wilson considérait son livre le plus important, The American Republic de 1865, comme la meilleure étude de la constitution américaine ».
De plus, Brownson était tenu en haute estime par de nombreux intellectuels et théologiens européens, notamment Auguste Joseph Alphonse Gratry, qui a appelé Brownson « le critique le plus perspicace du 19e siècle, un logicien indomptable, un amoureux désintéressé de la vérité, un sage, aussi perspicace qu'Aristote, aussi élevé que Platon ». Lord Acton de Grande-Bretagne a visité Bro
