Être profondément aimé par quelqu'un vous donne de la force, tandis qu'aimer quelqu'un profondément vous donne du courage.
Lao Tzu, communément traduit par « Vieux Maître » et Lao-Tze, était un ancien philosophe et écrivain chinois. Il est l'auteur présumé du Tao Te Ching, le fondateur du taoïsme philosophique, et une divinité du taoïsme religieux et des religions traditionnelles chinoises.
Figure semi-légendaire, Lao Tzu était généralement présenté comme un contemporain du VIe siècle av. J.-C. de Confucius, mais certains historiens modernes considèrent qu'il a vécu pendant la période des Royaumes combattants du IVe siècle av. J.-C. Figure centrale de la culture chinoise, Laozi est revendiqué par les empereurs de la dynastie Tang et les personnes modernes du nom de famille Li comme fondateur de leur lignée. L'œuvre de Laozi a été adoptée à la fois par divers mouvements anti-autoritaires et par le légalisme chinois.
Noms
Lao Tzu lui-même est un titre honorifique chinois : « ancien, vénérable » et « maître ». Dans les comptes traditionnels, le vrai nom personnel de Laozi est généralement donné comme Li Er, Old, Mod. Lǐ Ěr et son nom de courtoisie comme Boyang. Un important nom posthume était Li Dan, Lǐ Dān. Sima Qian dans sa biographie mentionne son nom comme Lǐ Ěr, et son nom littéraire comme Lǐ Dān, qui devint le respectueux Lǎo Dān, Lǎo Dān. Le nom Lǎo Dān apparaît aussi de manière interchangeable avec Lǎo Zi dans les premiers textes daoïstes tels que le Zhuangzi, et peut aussi être le nom par lequel Lao Tzu a été interpellé par Confucius lors de leur rencontre possible. Selon l'Encyclopédie Compagnon de la Philosophie Asiatique, « le « fondateur » du daoïsme philosophique est le quasi-légendaire Laodan, plus communément connu sous le nom de Laozi Vieux Maître ».
Le titre honorifique Lao Tzu a été romanisé de nombreuses façons, ce qui conduit parfois à confusion. La forme présente la plus courante est toujours Lao Tzu, basée sur le système Wade-Giles autrefois prévalent. Au XIXe siècle, le titre était généralement romanisé sous la forme Lao-tse. Les autres formes incluent les variantes Lao-tze, Lao-tsu et Laozi/Lao Zi.
En tant que figure religieuse, il est vénéré sous le nom de « Suprême Vieux Seigneur », Tàishàng Lǎojūn et comme l'un des « Trois Purs ». Pendant la dynastie Tang, il a reçu le titre de « Empereur Suprêmement Mystérieux et Primordial », Tàishàng Xuānyuán Huángdì.
Vues historiques
Au milieu du XXe siècle, un consensus est apparu parmi les érudits selon lequel l'historicité de la personne connue sous le nom de Laozi est douteuse et que le Tao Te Ching était « une compilation de dictons taoïstes par de nombreuses mains ». La référence certaine la plus ancienne à la figure présente de Laozi se trouve dans les Mémoires du Grand Historien du Ier siècle av. J.-C. recueillis par l'historien Sima Qian à partir de comptes antérieurs. Dans un compte, Laozi aurait été un contemporain de Confucius au VIe ou Ve siècle av. J.-C. Son nom de famille était Li et son nom personnel était Er ou Dan. Il était officiel dans les archives impériales et écrivit un livre en deux parties avant de se diriger vers l'ouest. Dans un autre, Laozi était un contemporain différent de Confucius intitulé Lao Laizi et écrivit un livre en 15 parties. Dans un troisième, il était l'astrologue de la cour Lao Dan qui a vécu pendant le règne du IVe siècle av. J.-C. du duc Xian de la dynastie Qin. Le plus ancien texte du Tao Te Ching récupéré jusqu'à présent faisait partie des Baguettes de Chu de Guodian. Il a été écrit sur des baguettes de bambou et date de la fin du IVe siècle av. J.-C.
Selon les comptes traditionnels, Laozi était un érudit qui a travaillé comme Gardien des Archives pour la cour royale de Zhou. Cela aurait apparemment lui permis un large accès aux œuvres de l'Empereur Jaune et autres classiques de l'époque. Les histoires affirment que Laozi n'a jamais ouvert d'école formelle mais a néanmoins attiré un grand nombre d'étudiants et de disciples loyaux. Il existe de nombreuses variations d'une histoire racontant sa rencontre avec Confucius, la plus célèbre dans le Zhuangzi.
On disait parfois qu'il était originaire du village de Chu Jen à Chu. Dans les comptes où Laozi s'est marié, on disait qu'il avait un fils nommé Zong qui devint un soldat célèbre.
L'histoire raconte que Zong le Guerrier vainc un ennemi et triomphe, puis abandonne les cadavres des soldats ennemis pour être mangés par les vautours. Par une coïncidence, Laozi, voyageant et enseignant la voie du Tao, arrive sur les lieux et se révèle être le père de Zong, dont il a été séparé dans l'enfance. Laozi dit à son fils qu'il est préférable de traiter respectueusement un ennemi vaincu, et que le manque de respect envers les morts ferait que ses ennemis chercheraient la vengeance. Convaincu, Zong ordonne à ses soldats d'enterrer les morts ennemis. Un deuil funéraire est tenu pour les morts des deux parties et une paix durable est établie.
De nombreux clans de la famille Li revendiquent leur descendance de Laozi, y compris les empereurs de la dynastie Tang. Cette famille était connue sous le nom de lignée Longxi Li 隴西李氏. Selon les Simpkinses, bien que de nombreuses sinon toutes ces lignées soient douteuses, elles témoignent de l'impact de Laozi sur la culture chinoise.
La troisième histoire de Sima Qian raconte que Laozi en vint à être las de la décadence morale de la vie à Chengzhou et nota le déclin du royaume. Il s'aventura vers l'ouest pour vivre en ermite à la frontière non établie à l'âge de 80 ans. À la porte occidentale de la ville ou du royaume, il a été reconnu par le garde Yinxi. Le sentinelle demanda au vieux maître d'enregistrer sa sagesse pour le bien du pays avant de lui permettre de passer. Le texte que Laozi aurait écrit était le Tao Te Ching, bien que la version actuelle du texte inclue des ajouts des périodes ultérieures. Dans certaines versions du conte, la sentinelle a été tellement touchée par l'œuvre qu'elle devint une disciple et partit avec Laozi, ne réapparaissant jamais. Dans d'autres, le « Vieux Maître » voyagea jusqu'en Inde et fut le maître de Siddartha Gautama, le Bouddha. D'autres disent qu'il était le Bouddha lui-même.
Une œuvre du septième siècle, le Sandong Zhunang « Sac de Perles des Trois Cavernes », a embelli la relation entre Laozi et Yinxi. Laozi prétendait être un fermier en atteignant la porte occidentale, mais a été reconnu par Yinxi, qui a demandé à être enseigné par le grand maître. Laozi n'était pas satisfait d'être simplement remarqué par le garde et exigea une explication. Yinxi exprima son profond désir de trouver le Tao et expliqua que son long étude de l'astrologie lui avait permis de reconnaître l'approche de Laozi. Yinxi fut accepté par Laozi comme disciple. Ceci est considéré comme une interaction exemplaire entre le maître taoïste et le disciple, reflétant l'épreuve qu'un chercheur doit subir avant d'être accepté. Un futur adhérent est censé prouver sa détermination et son talent, en exprimant clairement ses souhaits et en montrant qu'il avait fait des progrès par lui-même vers la réalisation du Tao.
Le Sac de Perles des Trois Cavernes continue le parallèle de la quête d'un adhérent. Yinxi a reçu son ordination quand Laozi a transmis le Tao Te Ching, ainsi que d'autres textes et préceptes, tout comme les adhérents taoïstes reçoivent un certain nombre de méthodes, enseignements et écritures à l'ordination. Ceci n'est qu'une ordination initiale et Yinxi avait toujours besoin d'une période supplémentaire pour perfectionner sa vertu, ainsi Laozi lui a accordé trois ans pour perfectionner son Tao. Yinxi se livra à une vie dévotionnelle à temps plein. Après le délai convenu, Yinxi démontre à nouveau la détermination et une confiance parfaite, envoyant un mouton noir au marché comme signe convenu. Il finit par se rencontrer à nouveau avec Laozi, qui annonce que le nom immortel de Yinxi est inscrit au ciel et appelle une procession céleste pour habiller Yinxi du costume des immortels. L'histoire continue que Laozi a conféré un certain nombre de titres à Yinxi et l'a emmené dans un voyage à travers l'univers, même dans les neuf cieux. Après ce voyage fantastique, les deux sages se sont dirigés vers les terres occidentales des barbares. La période d'entraînement, la réunion et les voyages représentent l'atteinte du plus haut rang religieux du taoïsme médiéval appelé « Précepteur des Trois Cavernes ». Dans cette légende, Laozi est le maître taoïste parfait et Yinxi est l'étudiant taoïste idéal. Laozi est présenté comme le Tao personnifié, donnant son enseignement à l'humanité pour son salut. Yinxi suit la séquence formelle de préparation, test, entraînement et réalisation.
L'histoire de Laozi a pris des tonalités fortement religieuses depuis la dynastie Han. Alors que le taoïsme s'enracinait, Laozi était vénéré comme un dieu. La croyance en la révélation du Tao par le Laozi divin a entraîné la formation de la Voie des Maîtres Célestes, la première secte taoïste religieuse organisée. Dans la tradition taoïste ultérieure et mature, Laozi en vint à être considéré comme une personnification du Tao. On dit qu'il a subi de nombreuses « transformations » et pris diverses apparences dans diverses incarnations tout au long de l'histoire pour initier les fidèles à la Voie. Le taoïsme religieux soutient souvent que le « Vieux Maître » n'a pas disparu après avoir écrit le Tao Te Ching mais a plutôt passé sa vie à voyager et à révéler le Tao.
Les mythes taoïstes déclarent que Laozi a été conçu quand sa mère a regardé une étoile filante. Il aurait supposément resté dans le ventre de sa mère pendant 62 ans avant de naître alors que sa mère s'appuyait sur un prunier. Le nom de famille chinois Li partage son caractère avec « prune ». Laozi aurait émergé comme un homme adulte avec une barbe grise complète et de longues oreilles, tous deux symboles de sagesse et de longue vie. D'autres mythes déclarent qu'il est né à nouveau 13 fois après sa première vie aux jours de Fuxi. Dans sa dernière incarnation en tant que Laozi, il a vécu neuf cent quatre-vingt-dix ans et a passé sa vie à voyager pour révéler le Tao.
- Selon la légende chinoise, Laozi a quitté la Chine pour l'ouest sur un buffle d'eau.
- Laozi rencontre Yinxi
- Confucius rencontre Laozi, Shih Kang, dynastie Yuan
- Représentation de Laozi dans Les Mythes et Légendes de Chine d'E. T. C. Werner
Tao Te Ching
Laozi est traditionnellement considéré comme l'auteur du Tao Te Ching Daodejing, bien que l'identité de ses auteurs ou compilateurs ait été débattue tout au long de l'histoire. C'est l'un des traités les plus importants de la cosmogonie chinoise. Comme pour la plupart des autres anciens philosophes chinois, Laozi explique souvent ses idées par le paradoxe, l'analogie, l'appropriation de dictons anciens, la répétition, la symétrie, la rime et le rythme. En fait, tout le livre peut être lu comme une analogie – le gouvernant est la conscience, ou le soi, en méditation et les innombrables créatures ou empire est l'expérience du corps, des sens et des désirs.
Le Tao Te Ching, souvent appelé simplement Laozi d'après son auteur présumé, décrit le Dao ou Tao comme la source et l'idéal de toute existence : il est invisible, mais non transcendant, immensément puissant mais suprêmement humble, étant la racine de toutes choses. Les gens ont des désirs et le libre arbitre et sont donc capables d'altérer leur propre nature. Beaucoup agissent « de manière non naturelle », bouleversant l'équilibre naturel du Tao. Le Tao Te Ching vise à guider les étudiants vers un « retour » à leur état naturel, en harmonie avec le Tao. Le langage et la sagesse conventionnelle sont évalués de manière critique. Le taoïsme les considère comme intrinsèquement biaisés et artificiels, utilisant largement les paradoxes pour affiner le point.
Livia Kohn fournit un exemple de la façon dont Laozi a encouragé un changement d'approche, ou un retour à la « nature », plutôt que l'action. La technologie peut créer une fausse impression de progrès. La réponse fournie par Laozi n'est pas le rejet de la technologie, mais plutôt la recherche de l'état calme du wu wei, exempt de désirs. Cela se rapporte à de nombreuses déclarations de Laozi encourageant les dirigeants à garder leur peuple en « ignorance », ou « d'esprit simple ». Certains érudits insistent sur le fait que cette explication ignore le contexte religieux, et d'autres la remettent en question comme une apologie de la cohérence philosophique du texte. Ce ne serait pas un conseil politique inhabituel si Laozi avait littéralement l'intention de dire aux dirigeants de garder leur peuple ignorant. Cependant, certains termes dans le texte, tels que « esprit de vallée » gushen et « âme » po, portent un contexte métaphysique et ne peuvent pas être facilement conciliés avec une lecture purement éthique de l'œuvre.
Wu wei 無為, littéralement « non-action » ou « ne pas agir », est un concept central du Tao Te Ching. Le concept de wu wei est multifacette et reflété dans les significations multiples des mots, même en traduction anglaise ; il peut signifier « ne rien faire », « ne pas forcer », « ne pas agir » au sens théâtral, « créer le néant », « agir spontanément » et « suivre le moment ».
C'est un concept utilisé pour expliquer ziran 自然, ou l'harmonie avec le Tao. Il inclut les concepts selon lesquels les distinctions de valeur sont idéologiques et considère l'ambition de toutes sortes comme provenant de la même source. Laozi utilisait le terme largement avec la simplicité et l'humilité comme vertus clés, souvent en contraste avec l'action égoïste. Au niveau politique, cela signifie éviter des circonstances telles que la guerre, les lois dures et les impôts élevés. Certains taoïstes voient une connexion entre wu wei et des pratiques ésotériques, telles que zuowang « s'asseoir dans l'oubli » vider l'esprit de la conscience du corps et de la pensée trouvée dans le Zhuangzi.
Taoïsme
Laozi est traditionnellement considéré comme le fondateur du taoïsme, intimement lié au Tao Te Ching et au taoïsme « primordial » ou « original ». Le taoïsme populaire « religieux » présente généralement l'Empereur de Jade comme la divinité officielle. Les taoïstes intellectuels « élites », tels que la secte des Maîtres Célestes, présentent généralement Laozi Laojun, « Seigneur Lao »
