Epictetus

La richesse ne consiste pas à posséder de grandes richesses, mais à avoir peu de besoins.

Épictète était un philosophe stoïcien grec. Il est né esclave à Hiérapolis, Phrygie, l'actuelle Pamukkale, Turquie, et a vécu à Rome jusqu'à son bannissement, lorsqu'il s'est rendu à Nicopolis dans le nord-ouest de la Grèce pour le reste de sa vie. Ses enseignements ont été notés et publiés par son élève Arrien dans ses Discours et Enchiridion.

Épictète a enseigné que la philosophie est une façon de vivre et non seulement une discipline théorique. Pour Épictète, tous les événements externes échappent à notre contrôle ; nous devrions accepter avec calme et détachement tout ce qui se passe. Cependant, les individus sont responsables de leurs propres actions, qu'ils peuvent examiner et contrôler par une autodiscipline rigoureuse.

Vie

Épictète est né en 50 après J.-C., vraisemblablement à Hiérapolis, Phrygie. Le nom que ses parents lui ont donné est inconnu ; le mot epíktētos ἐπίκτητος en grec signifie simplement « gagné » ou « acquis » ; le philosophe grec Platon, dans ses Lois, utilise le terme pour désigner une propriété « ajoutée à ses biens héréditaires ». Il a passé sa jeunesse comme esclave à Rome au service d'Épaphrodite, un affranchi riche et secrétaire de Néron.

Au début de sa vie, Épictète a acquis une passion pour la philosophie et, avec la permission de son riche propriétaire, il a étudié la philosophie stoïcienne sous Musonius Rufus, ce qui lui a permis d'augmenter son respectabilité en devenant plus instruit. D'une manière ou d'une autre, il est devenu infirme. Origène a affirmé que sa jambe avait été délibérément brisée par son maître. Simplicius a affirmé qu'il était boiteux depuis l'enfance.

Épictète a obtenu sa liberté peu de temps après la mort de Néron en 68 après J.-C., et il a commencé à enseigner la philosophie à Rome. Vers 93 après J.-C., l'empereur Domitien a banni tous les philosophes de la ville, et Épictète s'est rendu à Nicopolis en Épire, Grèce, où il a fondé une école philosophique.

Son élève le plus célèbre, Arrien, a étudié sous lui quand il était jeune vers 108 après J.-C. et a affirmé avoir écrit les célèbres Discours à partir de ses notes de cours, qu'il soutenait devraient être considérés comme comparables à la littérature socratique. Arrien décrit Épictète comme étant un orateur puissant qui pouvait « amener son auditeur à ressentir exactement ce qu'Épictète voulait qu'il ressente ». De nombreuses figures éminentes ont cherché des conversations avec lui. L'empereur Hadrien était amical avec lui et a peut-être écouté ses discours à son école à Nicopolis.

Il a mené une vie de grande simplicité, avec peu de possessions. Il a vécu seul pendant longtemps, mais à un âge avancé, il a adopté l'enfant d'un ami qui autrement aurait été laissé pour mort, et l'a élevé avec l'aide d'une femme. On ne sait pas si Épictète et elle étaient mariés. Il est mort vers 135 après J.-C. Après sa mort, selon Lucien, sa lampe à huile a été achetée par un admirateur pour 3 000 drachmes.

Pensée

Aucun écrit d'Épictète n'est connu. Ses discours ont été transcrits et compilés par son élève Arrien, auteur de l'Anabasis Alexandri. L'ouvrage principal est Les Discours, quatre livres dont quatre ont été conservés sur les huit originaux. Arrien a également compilé un abrégé populaire, intitulé l'Enchiridion, ou Manuel. Dans une préface des Discours adressée à Lucius Gellius, Arrien déclare : « Tout ce que je l'ai entendu dire, j'avais l'habitude de l'écrire, mot à mot, du mieux que je pouvais, m'efforçant de le préserver comme un mémorial, pour mon usage futur, de sa façon de penser et de la franchise de son discours. »

Épictète soutient que le fondement de toute philosophie est l'auto-connaissance, c'est-à-dire que la conviction de notre ignorance et de notre crédulité devrait être le premier sujet de notre étude. La logique fournit le raisonnement valide et la certitude dans le jugement, mais elle est subordonnée aux besoins pratiques. La première et la plus nécessaire partie de la philosophie concerne l'application de la doctrine, par exemple, que les gens ne devraient pas mentir. La deuxième concerne les raisons, par exemple, pourquoi les gens ne devraient pas mentir. Tandis que la troisième, enfin, examine et établit les raisons. C'est la partie logique, qui trouve les raisons, montre ce qu'est une raison, et qu'une raison donnée est correcte. Cette dernière partie est nécessaire, mais seulement en raison de la deuxième, qui est à nouveau rendue nécessaire par la première.

Les Discours et l'Enchiridion commencent tous deux par distinguer les choses qui sont en notre pouvoir (les choses prohairetiques) et les choses qui ne sont pas en notre pouvoir (les choses aprohairetiques).

Seul est en notre pouvoir ce qui est notre propre ouvrage ; et dans cette classe se trouvent nos opinions, nos impulsions, nos désirs et nos aversions. Au contraire, ce qui n'est pas en notre pouvoir sont nos corps, nos possessions, notre gloire et notre pouvoir. Toute illusion sur ce point conduit aux plus grandes erreurs, aux malheurs et aux troubles, et à l'esclavage de l'âme.

La détermination entre ce qui est bon et ce qui ne l'est pas est faite par la capacité de choix (prohairesis). La prohairesis nous permet d'agir et nous donne le genre de liberté que seuls les animaux rationnels possèdent. Elle est déterminée par notre raison, qui de toutes nos facultés, se voit elle-même et teste tout le reste. C'est l'usage correct des impressions (phantasia) qui bombardent l'esprit qui est en notre pouvoir :

Exercez-vous donc dès le début à dire à chaque impression rude : « Tu es une impression et non pas du tout la chose que tu sembles être. » Puis examinez-la et testez-la par ces règles que vous avez, et d'abord et surtout, par celle-ci : si l'impression a à voir avec les choses qui dépendent de nous, ou celles qui ne dépendent pas de nous ; et si elle a à voir avec les choses qui ne dépendent pas de nous, soyez prêt à répondre : « Cela ne me concerne pas. »

Nous ne serons troublés par aucune perte, mais nous nous dirons à une telle occasion : « Je n'ai perdu rien qui m'appartient ; ce n'était pas quelque chose qui était mien qui m'a été arraché, mais quelque chose qui n'était pas en mon pouvoir m'a quitté. » Rien au-delà de l'usage de notre opinion ne nous appartient proprement. Toute possession repose sur l'opinion. Qu'est-ce que pleurer et gémir ? Une opinion. Qu'est-ce que le malheur, une querelle ou une plainte ? Toutes ces choses sont des opinions ; des opinions fondées sur l'illusion que ce qui n'est pas soumis à notre propre choix peut être soit bon soit mauvais, ce qu'il ne peut pas être. En rejetant ces opinions et en cherchant le bien et le mal uniquement dans le pouvoir du choix, nous pouvons confidemment atteindre la paix de l'esprit dans chaque condition de la vie.

La raison seule est bonne, l'irrationnel est mauvais, et l'irrationnel est intolérable au rationnel. La bonne personne devrait s'efforcer surtout de perfectionner sa propre raison ; perfectionner cela est en notre pouvoir. Repousser les mauvaises opinions par les bonnes est le noble combat auquel les humains devraient se livrer ; ce n'est pas une tâche facile, mais elle promet la véritable liberté, la paix de l'esprit (ataraxia) et une maîtrise divine des émotions (apatheia). Nous devrions être particulièrement sur nos gardes contre l'opinion du plaisir en raison de sa douceur apparente et de ses charmes. Le premier objet de la philosophie est donc de purifier l'esprit.

Épictète enseigne que les préconceptions (prolepsis) du bien et du mal sont communes à tous. Le bien seul est profitable et digne d'être désiré, et le mal est nuisible et doit être évité. Les différentes opinions ne surgissent que de l'application de ces préconceptions à des cas particuliers, et c'est alors que l'obscurité de l'ignorance, qui maintient aveuglément la correction de sa propre opinion, doit être dissipée. Les gens entretiennent des opinions différentes et conflictuelles du bien, et dans leur jugement d'un bien particulier, les gens se contredisent fréquemment. La philosophie devrait fournir une norme pour le bien et le mal. Ce processus est grandement facilité parce que l'esprit et les œuvres de l'esprit sont seuls en notre pouvoir, tandis que toutes les choses externes qui aident la vie échappent à notre contrôle.

L'essence de la divinité est la bonté ; nous avons tout le bien qui pouvait nous être donné. Les divinités nous ont aussi donné l'âme et la raison, qui ne se mesure pas par la largeur ou la profondeur, mais par la connaissance et les sentiments, et par laquelle nous atteignons à la grandeur, et pouvons même égaler les divinités. Nous devrions donc cultiver l'esprit avec un soin particulier. Si nous ne désirons rien, sinon ce que Dieu veut, nous serons vraiment libres, et tout se passera pour nous selon notre désir ; et nous serons aussi peu soumis à la contrainte que Zeus lui-même.

Chaque individu est connecté avec le reste du monde, et l'univers est façonné pour l'harmonie universelle. Les sages poursuivront donc non seulement leur propre volonté, mais seront aussi soumis à l'ordre juste du monde. Nous devrions nous conduire dans la vie en remplissant tous nos devoirs en tant qu'enfants, frères et sœurs, parents et citoyens.

Pour notre pays ou nos amis, nous devrions être prêts à subir ou à accomplir les plus grandes difficultés. La bonne personne, si elle pouvait prévoir l'avenir, aiderait paisiblement et avec contentement à causer sa propre maladie, mutilation, et même mort, sachant que c'est l'ordre correct de l'univers. Nous avons tous un certain rôle à jouer dans le monde, et nous avons fait assez lorsque nous avons fait ce que notre nature permet. Dans l'exercice de nos pouvoirs, nous pouvons devenir conscients de la destinée que nous sommes destinés à accomplir.

Nous sommes comme des voyageurs dans une auberge, ou des invités à la table d'un étranger ; tout ce qui nous est offert, nous le prenons avec gratitude, et parfois, quand le tour vient, nous pouvons refuser ; dans le premier cas, nous sommes un invité digne des divinités, et dans le second cas, nous apparaissons comme des partageurs de leur pouvoir. Quiconque trouve la vie intolérable est libre de la quitter, mais nous ne devrions pas abandonner notre rôle assigné sans raison suffisante. Le sage stoïcien ne trouvera jamais la vie intolérable et ne se plaindra de personne, ni divinité ni humain. Ceux qui se trompent, nous devrions les pardonner et les traiter avec compassion, puisque c'est de l'ignorance qu'ils errent, étant pour ainsi dire aveugles.

Ce sont seulement nos opinions et nos principes qui peuvent nous rendre malheureux, et c'est seulement la personne ignorante qui trouve à redire à une autre. Chaque désir nous dégrade et nous rend esclaves de ce que nous désirons. Nous ne devrions pas oublier le caractère transitoire de tous les avantages externes, même au milieu de notre jouissance d'eux ; mais toujours garder à l'esprit qu'ils ne sont pas les nôtres, et que, par conséquent, ils ne nous appartiennent pas proprement. Ainsi préparés, nous ne serons jamais emportés par les opinions.

L'entrée finale de l'Enchiridion, ou Manuel, commence par : « En toutes occasions, nous devrions avoir ces maximes prêtes à portée de main » :

Influence

Philosophie

Marc Aurèle

La philosophie d'Épictète a influencé l'empereur romain Marc Aurèle (121 après J.-C. à 180 après J.-C.) dont le règne a été marqué par des guerres avec la Parthie ressurgissante en Asie occidentale et contre les tribus germaniques en Europe. Aurèle cite Épictète à plusieurs reprises dans sa propre ouvrage, Méditations, écrit au cours de ses campagnes en Europe centrale.

Simplicius de Cilicie

Au sixième siècle, le philosophe néoplatonicien Simplicius, qui a été persécuté pour ses croyances païennes sous le règne de Justinien, a écrit un commentaire existant sur l'Enchiridion. À la fin du commentaire, Simplicius a écrit : « Et ce n'est pas que mon écriture de ce commentaire prouve bénéfique pour les autres seulement, car je-même j'ai déjà trouvé un grand avantage, par la diversion agréable qu'il m'a donnée, dans une saison de trouble et de calamité publique. »

Bernard Stiegler

Lorsque Bernard Stiegler a été emprisonné pendant cinq ans pour vol à main armée en France, il a assemblé un « ensemble de disciplines », qu'il a appelé en référence à Épictète sa melete. Cet ensemble s'élevait à une pratique de lecture et d'écriture que Stiegler a dérivée des écrits d'Épictète. Cela a conduit à sa transformation, et après sa libération de l'incarcération, il est devenu un philosophe professionnel. Stiegler raconte l'histoire de cette transformation dans son livre, Acting Out.

Littérature

La philosophie d'Épictète joue un rôle clé dans le roman de 1998 de Tom Wolfe, A Man in Full. Cela était en partie le résultat de discussions que Wolfe a eues avec James Stockdale (voir ci-dessous). Le personnage de Conrad, qui par une série de malheurs se retrouve en prison, et reçoit accidentellement une copie de l'Enchiridion d'Épictète, le manuel du Stoïcien, trouve une philosophie qui le renforce pour endurer la brutalité de l'environnement carcéral. Il expérimente l'appel à l'action du « voyage du héros » de Joseph Campbell et devient un protagoniste fort, honorable et invincible. L'importance du stoïcisme d'Épictète pour Stockdale, son rôle dans A Man in Full, et son importance dans Gladiator de Ridley Scott sont discutés par William O. Stephens dans The Rebirth of Stoicism?.

Mohun Biswas, dans le roman A House for Mr Biswas (1961), de V.S. Naipaul, est heureux de se considérer comme un disciple d'Épictète et de Marc Aurèle ; l'ironie est qu'il ne se comporte jamais réellement comme un Stoïcien.

« Tout a deux poignées, l'une par laquelle il peut être porté, l'autre par laquelle il ne peut pas » est le thème de Disturbances in the Field (1983), de Lynne Sharon Schwartz. Lydia, le personnage central, se tourne souvent vers Les Dits d'or d'Épictète - ces derniers étant une sélection moderne des écrits d'Épictète, compilée et traduite par Hastings Crossley.

Une ligne de l'Enchiridion est utilisée comme citation de titre dans La Vie et les Opinions de Tristram Shandy, Gentleman de Laurence Sterne, qui transl