La dificultad sobre la cuestión de los tormentos eternos radica en cómo es irreconciliable con la Bondad de Dios.
Samuel Clarke fue un filósofo inglés y clérigo anglicano. Se le considera la figura británica más importante en filosofía entre John Locke y George Berkeley.
Primeros años y estudios
Clarke nació en Norwich, hijo de Edward Clarke, un regidor de Norwich y miembro del Parlamento, y hermano de John Clarke. Fue educado en Norwich School y en Caius College, Cambridge. Su tutor en Caius fue John Ellis, un amigo personal de Isaac Newton, pero que en filosofía natural enseñaba de acuerdo con el cartesianismo que prevalecía en la universidad.
Clarke, sin embargo, llegó a adoptar el nuevo sistema físico de Newton; utilizó el vehículo de una traducción anotada de una obra sobre física en la tradición cartesiana para comentar sobre la superioridad del sistema newtoniano. Este libro de texto fue publicado en 1697, y en el mismo año Clarke conoció al newtoniano William Whiston. Fue un encuentro casual en Norwich, pero Whiston era entonces capellán de John Moore, obispo de Norwich. Después de ordenarse, Clarke se convirtió en capellán de Moore en lugar de Whiston, y fue presentado por Moore al rectorado de Drayton, Norfolk.
En 1706, a través de la influencia de Moore, Clarke obtuvo el rectorado de St Benet Paul's Wharf, Londres. Poco después, la Reina Ana lo nombró uno de sus capellanes ordinarios, y en 1709 lo presentó al rectorado de St James's, Westminster. Su iglesia puso a Clarke en contacto personal con Newton.
Conferencias Boyle 1704
Clarke fue conferenciante Boyle durante dos años, y produjo dos libros. Los teólogos newtonianos utilizaron las Conferencias Boyle para atacar a los oponentes Thomas Hobbes y Baruch Spinoza, deístas y librepensadores en particular. Las conferencias de Clarke establecieron la agenda para futuros debates. Trató en 1704 el Ser y los Atributos de Dios, un ejemplo de un sistema físico-teológico; y en 1705 las Evidencias de la Religión Natural y Revelada. Estos libros fueron posteriormente publicados juntos.
La reputación de Clarke descansaba en gran medida en su esfuerzo por demostrar la existencia de Dios, y su teoría del fundamento de la rectitud. El primero no es puramente un argumento a priori, y no fue presentado como tal. La inteligencia, por ejemplo, de la autoexistencia y la causa original de todas las cosas es, dice, "no fácilmente probada a priori," sino "demostrativamente probada a posteriori a partir de la variedad y grados de perfección en las cosas, y el orden de las causas y efectos, a partir de la inteligencia de la que los seres creados confesadamente están dotados, y de la belleza, orden y propósito final de las cosas." Las tesis mantenidas en el argumento son:
- Que algo ha existido desde la eternidad
- que ha existido desde la eternidad algún ser inmutable e independiente
- que ese ser inmutable e independiente, que ha existido desde la eternidad, sin ninguna causa externa de su existencia, debe ser autoexistente, es decir, necesariamente existente
- lo que la sustancia o esencia de ese ser autoexistente o necesariamente existente es, no tenemos idea, ni es posible para nosotros comprenderlo
- que aunque la sustancia o esencia del ser autoexistente es en sí mismo absolutamente incomprehensible para nosotros, muchos de los atributos esenciales de su naturaleza son estrictamente demostrables así como su existencia, y, en primer lugar, que debe ser necesariamente eterno
- que el ser autoexistente debe ser necesariamente infinito y omnipresente
- debe ser único
- debe ser un ser inteligente
- debe ser no un agente necesario, sino un ser dotado de libertad y elección
- debe necesariamente tener poder infinito
- debe ser infinitamente sabio, y
- debe necesariamente ser un ser de bondad, justicia y verdad infinitas, y todas las demás perfecciones morales, tales como corresponden al gobernante supremo y juez del mundo.
Para establecer su sexta tesis, Clarke sostenía que el tiempo y el espacio, la eternidad y la inmensidad, no son sustancias, sino atributos: los atributos de un ser autoexistente.
El trabajo de Clarke sobre la existencia de Dios desencadenó un debate británico que duró hasta mediados de siglo. Edmund Law y otros escritores representaron a Clarke como argumentando a partir de la existencia del tiempo y el espacio a la existencia de la Deidad. Law fue influenciado por una obra de 1718 de Samuel Colliber que modificó el enfoque de Clarke.
Correspondencia con Anthony Collins
La correspondencia pública de Samuel Clarke con el librepensador inglés Anthony Collins en 1707 y 1708 fue un debate sobre la naturaleza de la conciencia. El enfoque principal de la correspondencia fue la posibilidad de una teoría materialista de la mente. Collins defendió la posición materialista de que la conciencia era una propiedad emergente del cerebro, mientras que Clarke se opuso a tal vista y argumentó que la mente y la conciencia deben ser distintas de la materia. La correspondencia también indagó sobre los orígenes de la conciencia, la identidad personal, el libre albedrío y el determinismo.
El debate surgió de una controversia de 1706 sobre la inmortalidad del alma. Clarke publicó una refutación de los puntos de vista de Henry Dodwell, y esto atrajo a Collins, quien escribió una Carta al Sr. Dodwell en su defensa. Para la sexta edición de 1731, la propia Carta al Sr. Dodwell de Clarke de 1706 había crecido a 475 páginas, incluyendo las respuestas de Collins. El argumento principal de Clarke contra Dodwell era que el alma, siendo inmaterial, debe ser inmortal. John Norris argumentó de manera diferente, aunque del lado de Clarke en el debate, utilizando en particular las ideas de Malebranche. Collins desafió a Clarke basándose en su dualismo de sustancia.
La Doctrina Escrituraria de la Trinidad 1712
Clarke estudió la escritura en los idiomas originales, y los escritores cristianos primitivos. Obtuvo el grado de doctor en divinidad en 1710, defendiendo como su tesis las dos proposiciones: Nullum fidei Christianae dogma, in Sacris Scripturis traditum, est rectae rationi dissentaneum, y Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio. La disputa formal fue largo tiempo recordada por la virtuosidad de Clarke; pero el Profesor Regius que presidía, Henry James, recibió la clara impresión de que las opiniones de Clarke sobre la Trinidad eran heterodoxas. Clarke fue obligado a jurar que mantendría los 39 Artículos; y su intento de autojustificación poniendo sus opiniones en forma de libro no tuvo inmediato éxito.
Durante 1712 Clarke publicó su tratado sobre La Doctrina Escrituraria de la Trinidad. Se divide en tres partes. La primera contiene una colección y exégesis de textos en el Nuevo Testamento relacionados con la doctrina de la Trinidad; en la segunda la doctrina se establece y se explica como un conjunto de proposiciones; y en la tercera se consideran pasajes en la liturgia de la Iglesia de Inglaterra relacionados con la doctrina de la Trinidad.
Whiston afirmó que, algún tiempo antes de la publicación, un mensaje fue enviado a Clarke por Sidney Godolphin, al efecto de que "los asuntos públicos eran con dificultad entonces mantenidos en manos de los que eran por la libertad", y que por lo tanto era un mal momento para la publicación de un libro controvertido. Clarke en cualquier caso no hizo caso de ninguna preocupación Whig.
Maurice Wiles llama a las opiniones de Clarke "arrianismo moderado". En el momento fueron ciertamente denunciadas como arrianismo; pertenecían, al igual que las de Newton, al tipo de antitrinitarianismo posteriormente llamado "Arrianismo Alto". La posición de Clarke era subordinacionista, y menos radical que la de Newton y los Unitarios ingleses típicos de su tiempo. Examinó 1251 textos bíblicos, y rechazó la Coma Johanneum. Hizo un caso más cuidadoso que Whiston.
La controversia trinitaria
La controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra a la cual Clarke fue un importante contribuyente había sido iniciada por George Bull, con su publicación en 1685 de opiniones sobre las opiniones de los Padres de la Iglesia antes del Primer Concilio de Nicea 325 AD. Estaba reaccionando a cuestiones que habían sido planteadas en otros lugares en Europa, por Petavius, por Christopher Sandius y Daniel Zwicker por el bando Sociniano, y los Arminianos.
Fue solo con las discusiones cercanas de Clarke y su principal oponente Daniel Waterland, una generación después, que los puntos teológicos e históricos involucrados llegaron claramente al foco. Clarke y Waterland tenían diferencias definitivas sobre la teología de la consubstancialidad y la aseidad.
Waterland argumentó en teología por la ortodoxia anglicana de la época, en particular que las actitudes posibles eran, además de la vista ortodoxa Atanasiana, limitadas al arrianismo y el sabelianismo; y que los dos últimos no eran consistentes con la Escritura. También defendió la afirmación histórica de Bull, de que los Padres antes de Nicea tenían las opiniones que fueron ortodoxas después de Nicea. La resistencia de Clarke a ambos puntos ha tenido serio apoyo de los estudiosos modernos.
La trayectoria de la controversia inglesa de 1712 involucró al menos a diez escritores. Para el verano de 1714 el debate sobre La Doctrina Escrituraria de la Trinidad se había ramificado, y provocó una queja formal de la Cámara Baja de la Convocación: la Ley de Blasfemia de 1697 aún hacía delictivo para "cualquier persona, educada en o habiendo hecho profesión de la religión cristiana, por escrito, predicación, enseñanza u oratoria aconsejada, negar la Santa Trinidad". Clarke elaboró un prefacio apologético, y luego dio explicaciones que satisficieron a la Cámara Alta de la Convocación. Tenía fuertes partidarios entre los obispos. Clarke prometió no predicar o escribir sobre el tema. Arthur Ashley Sykes y John Jackson de entonces en adelante actuaron como sus delegados. Otros participantes principales en la controversia fueron John Edwards, Francis Gastrell, James Knight quien publicó con el biógrafo de Bull Robert Nelson, Richard Mayo de Great Kimble hijo del inconformista Richard Mayo, Stephen Nye, Edward Welchman y Edward Wells.
Carolina de Ansbach, la Princesa de Gales, solicitó que Clarke defendiera sus opiniones en una disputa con Edward Hawarden, y tuvo lugar en 1719, en su presencia. Hawarden volvió al tema en Respuesta al Dr. Clarke y el Sr. Whiston 1729.
Correspondencia con Leibniz
En 1715 y 1716 Clarke tuvo una discusión con Gottfried Leibniz sobre los principios de filosofía natural y religión, que fue interrumpida cuando Leibniz murió. Una colección de los papeles que pasaron entre ellos fue publicada en 1717.
Vida posterior y muerte
En 1719 Clarke fue presentado por Nicholas Lechmere, 1º Barón Lechmere, a la maestría del hospital de Wigston en Leicester. En 1727, tras la muerte de Sir Isaac Newton, la corte le ofreció el puesto de maestro de la moneda, que valía en promedio de £1200 a £1500 al año. Rechazó el puesto.
El domingo 11 de mayo de 1729, cuando salía a predicar ante los jueces en Serjeants' Inn, Clarke tuvo una enfermedad repentina. Causó su muerte el sábado siguiente, en Londres.
Traducciones
Clarke publicó una versión latina del Traité de physique de Jacques Rohault 1617?-1672 con notas, que terminó antes de los veintidós años. El sistema de Rohault se basaba en principios cartesianos, y era previamente conocido solo a través del medio de una versión latina cruda. La traducción de Clarke de 1697 continuó siendo utilizada como libro de texto en la universidad hasta ser suplantada por los tratados de Newton. Se emitieron cuatro ediciones, siendo la última la de 1718. Fue traducida al inglés en 1723 por su hermano menor John, decano de Salisbury.
En 1706 Clarke tradujo la Óptica de Newton al latín, por lo cual el autor le regaló £500. En 1709, a solicitud del autor, Clarke revisó la traducción al inglés de William Whiston de las Constituciones Apostólicas. En 1712 publicó una edición anotada de los Comentarios de César, con grabados, dedicada a John Churchill, 1º Duque de Marlborough.
En 1729 publicó los primeros doce libros de la Ilíada de Homero. Esta edición, dedicada a William Augustus, Duque de Cumberland, fue elogiada por el Obispo Hoadly. Tres años después de su muerte aparecieron también los últimos doce libros de la Ilíada, publicados por su hijo Samuel Clarke, siendo los primeros tres de estos libros y parte del cuarto, como él declara, revisados y anotados por su padre.
Otras obras
En 1699 Clarke publicó dos tratados: Tres Ensayos Prácticos sobre el Bautismo, la Confirmación y la Penitencia y Algunas Reflexiones sobre esa parte de un libro llamado Amyntor, o una Defensa de la Vida de Milton, que se relaciona con los Escritos de los Padres Primitivos, y el Canon del Nuevo Testamento. En 1701 publicó Una Paráfrasis sobre el Evangelio de San Mateo, que fue seguida, en 1702, por las Paráfrasis sobre los Evangelios de San Marcos y San Lucas, y poco después por un tercer volumen sobre San Juan. Fueron posteriormente impresos juntos en dos volúmenes y pasaron por varias ediciones.
En 1724 Clarke publicó diecisiete sermones, once de los cuales no habían sido impresos antes. En 1728 fue publicada "Una Carta del Dr. Clarke a Benjamin Hoadly, F.R.S., ocasionada por la controversia relacionada con la Proporción de Velocidad y Fuerza en Cuerpos en Movimiento," impresa en las Transacciones Filosóficas.
Poco después de su muerte su hermano, el Dr. John Clarke, publicó, a partir de sus manuscritos originales, Una Exposición del Catecismo de la Iglesia, y diez volúmenes de sermones. La Exposición se compone de las conferencias que leyó los jueves por la mañana, durante algunos meses del año, en la iglesia de St James's. Las revisó, y las dejó listas para la prensa.
Puntos de vista morales
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