Un Dios es pensable, por lo tanto un Dios también está realmente presente.
Moses Mendelssohn fue un filósofo judío-alemán a cuyas ideas la Haskalah, la 'Ilustración Judía' de los siglos dieciocho y diecinueve, debe mucho.
Nacido en una familia judía pobre en Dessau, Principado de Anhalt, y originalmente destinado a una carrera rabínica, Mendelssohn se educó a sí mismo en el pensamiento y la literatura alemanes y de sus escritos sobre filosofía y religión llegó a ser considerado una figura cultural líder de su tiempo tanto por habitantes cristianos como judíos de la Europa de habla alemana y más allá. También se estableció como una figura importante en la industria textil de Berlín, que formó la base de la riqueza de su familia.
Sus descendientes incluyen a los compositores Fanny y Felix Mendelssohn; el hijo de Felix, el químico Paul Mendelssohn Bartholdy; los nietos de Fanny, Paul y Kurt Hensel; y los fundadores de la casa bancaria Mendelssohn & Co.
Vida
Juventud
Moses Mendelssohn nació en Dessau. El nombre de su padre era Mendel, pero Moses y su hermano Saul fueron los primeros en adoptar el apellido Mendelssohn "hijo de Mendel". El hijo de Moses, Abraham Mendelssohn, escribió en 1829 a Felix: "Mi padre sintió que el nombre Moses Ben Mendel Dessau lo handicaparía para obtener el acceso necesario a aquellos que tenían mejor educación a su disposición. Sin ningún temor de que su propio padre se ofendiera, mi padre asumió el nombre Mendelssohn. El cambio, aunque pequeño, fue decisivo".
Mendel era un escriba empobrecido —escritor de rollos de Torá— e hijo suyo Moses en su infancia desarrolló curvatura de la columna vertebral. La educación temprana de Moses fue cuidada por su padre y por el rabino local, David Fränkel, quien, además de enseñarle la Biblia y el Talmud, le introdujo la filosofía de Maimónides. En 1743 Fränkel recibió un llamado a Berlín, y unos meses después Moses lo siguió.
Un judío polaco refugiado, Israel Zamosc, le enseñó matemáticas, y un joven médico judío le enseñó latín. Sin embargo, fue principalmente autodidacta. Aprendió a deletrear y a filosofar al mismo tiempo según el historiador Graetz. Con sus escasos ingresos compró una copia en latín de "An Essay Concerning Human Understanding" de John Locke, y la dominó con la ayuda de un diccionario latino. Luego hizo la acquaintance de Aaron Solomon Gumperz, quien le enseñó francés e inglés básicos. En 1750, un rico comerciante de seda, Isaac Bernhard, lo designó para enseñar a sus hijos. Mendelssohn pronto ganó la confianza de Bernhard, quien hizo al joven estudiante sucesivamente su tenedor de libros y su socio.
Fue posiblemente Gumperz quien introdujo a Mendelssohn a Gotthold Ephraim Lessing en 1754, quien se convirtió en uno de sus mayores amigos. Se dice que la primera vez que Mendelssohn conoció a Lessing, jugaron ajedrez. En la obra de Lessing Nathan el Sabio Nathan y el personaje Saladin se encuentran por primera vez durante una partida de ajedrez. Lessing había producido recientemente el drama Die Juden, cuya moraleja era que un judío puede poseer nobleza de carácter. Esta noción era, en el Berlín contemporáneo de Federico el Grande, generalmente ridiculizada como falsa. Lessing encontró en Mendelssohn la realización de su sueño. En pocos meses, los dos se convirtieron en aliados intelectuales cercanos. Lessing también llevó a Mendelssohn a la atención pública por primera vez: Mendelssohn había escrito un ensayo atacando la negligencia de los alemanes de sus filósofos nativos principalmente Gottfried Leibniz, y prestó el manuscrito a Lessing. Sin consultar al autor, Lessing publicó las Conversaciones Filosóficas de Mendelssohn Philosophische Gespräche anónimamente en 1755. En el mismo año apareció en Danzig ahora Gdańsk, Polonia una sátira anónima, El Papa Metafísico Pope ein Metaphysiker, que resultó ser obra conjunta de Lessing y Mendelssohn.
Prominencia temprana como filósofo y crítico
Mendelssohn se convirtió en 1756–1759 el espíritu rector de los importantes emprendimientos literarios de Friedrich Nicolai, la Bibliothek y las Literaturbriefe, y corrió cierto riesgo que la bondad de Federico mitigó al criticar los poemas del Rey de Prusia. En 1762 se casó con Fromet Guggenheim, quien lo sobrevivió por veintiséis años. En el año siguiente a su matrimonio Mendelssohn ganó el premio ofrecido por la Academia de Berlín para un ensayo sobre la aplicación de pruebas matemáticas a la metafísica, Sobre la Evidencia en las Ciencias Metafísicas; entre los competidores estaban Thomas Abbt e Immanuel Kant, quien quedó segundo. En octubre de 1763 el rey otorgó a Mendelssohn, pero no a su esposa o hijos, el privilegio de Judío Protegido Schutzjude, que aseguró su derecho a residencia ininterrumpida en Berlín.
Como resultado de su correspondencia con Abbt, Mendelssohn se resolvió a escribir sobre la inmortalidad del alma. Los puntos de vista materialistas eran en ese momento rampantes y de moda, y la fe en la inmortalidad estaba en su punto más bajo. En este momento favorable apareció Phädon o sobre la Inmortalidad de las Almas Phaedo or On the Immortality of Souls; 1767. Modelado según el diálogo de Platón del mismo nombre, la obra de Mendelssohn poseía parte del encanto de su exemplar griego e impresionó al mundo alemán con su belleza y claridad de estilo. Phaedo fue un éxito inmediato, y además de ser uno de los libros más ampliamente leídos de su tiempo en alemán fue rápidamente traducido a varios idiomas europeos, incluyendo el inglés. El autor fue aclamado como el "Platón alemán" o el "Sócrates alemán"; amigos reales y de otra índole aristocrática le colmaron de atenciones, y se decía que "ningún extranjero que viniera a Berlín dejaba de rendir sus respetos personales al Sócrates alemán".
Lavater
Hasta ahora, Mendelssohn había dedicado sus talentos a la filosofía y la crítica; sin embargo, ahora un incidente dirigió la corriente de su vida hacia la causa del judaísmo. En abril de 1763, Johann Kaspar Lavater, entonces un joven estudiante de teología de Zurich, hizo un viaje a Berlín, donde visitó al ya famoso filósofo judío con algunos compañeros. Insistieron en que Mendelssohn les dijera sus puntos de vista sobre Jesús y lograron obtener de él la declaración de que, siempre que el Jesús histórico se hubiera mantenido a sí mismo y su teología estrictamente dentro de los límites del judaísmo ortodoxo, Mendelssohn "respetaba la moralidad del carácter de Jesús". Seis años después, en octubre de 1769, Lavater envió a Mendelssohn su traducción al alemán del ensayo de Charles Bonnet sobre Evidencias Cristianas, con un prefacio donde desafió públicamente a Mendelssohn a refutar a Bonnet o si no podía entonces "hacer lo que la sabiduría, el amor a la verdad y la honestidad deben ordenarle, lo que un Sócrates habría hecho si hubiera leído el libro y lo hubiera encontrado irrefutable". Mendelssohn respondió en una carta abierta en diciembre de 1769: "Supongamos que viviera entre mis contemporáneos un Confucio o un Solón, podría, según los principios de mi fe, amar y admirar al gran hombre sin caer en la idea ridícula de que debo convertir a un Solón o a un Confucio". La controversia pública en curso le costó a Mendelssohn mucho tiempo, energía y fuerzas.
Lavater posteriormente describió a Mendelssohn en su libro sobre fisiognomía, "Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe" 1775–1778, como "un alma sociable y brillante, con ojos penetrantes, el cuerpo de un Esopo franco y de corazón abierto"—terminando su elogio público con el deseo de que Mendelssohn reconociera, "junto con Platón y Moisés... la gloria crucificada de Cristo". Cuando, en 1775 los judíos suizo-alemanes, enfrentados con la amenaza de expulsión, se dirigieron a Mendelssohn y le pidieron que interviniera a su favor con su "amigo" Lavater, Lavater, después de recibir la carta de Mendelssohn, prontamente y efectivamente aseguró su permanencia.
Enfermedad
En marzo de 1771 la salud de Mendelssohn se deterioró tan gravemente que Marcus Elieser Bloch, su médico, decidió que su paciente tenía que abandonar la filosofía, al menos temporalmente. Después de un sueño corto e inquieto una tarde, Mendelssohn se encontró incapaz de moverse y tuvo la sensación de algo que le azotaba el cuello con varas de fuego, su corazón palpitaba y estaba en una ansiedad extrema, pero completamente consciente. Este ataque se rompió entonces de repente por alguna estimulación externa. Se repitieron ataques de este tipo. La causa de su enfermedad fue atribuida al estrés mental debido a su controversia teológica con Lavater. Sin embargo, este tipo de ataque, en forma más leve, presumiblemente había ocurrido muchos años antes. Bloch diagnosticó la enfermedad como debida a "congestión de sangre en el cerebro" un diagnóstico sin sentido en la práctica médica moderna ya que tal congestión es anatómicamente imposible, y después de cierta controversia este diagnóstico también fue aceptado por el famoso médico de la corte de Hannover, Johann Georg Ritter von Zimmermann, un admirador de Mendelssohn. En retrospectiva, su enfermedad podría diagnosticarse como un problema del ritmo cardíaco como fibrilación auricular y/o una forma leve de disautonomía familiar, una enfermedad hereditaria de los judíos asquenazíes, que a menudo trae consigo curvatura de la columna vertebral y síntomas similares a la epilepsia en tiempos de estrés.
Mendelssohn fue tratado con corteza de China, sangría en el pie, sanguijuelas aplicadas a los oídos, enemas, baños de pies, limonada y principalmente alimentos vegetarianos. "Ningún estrés mental en absoluto" fue ordenado. Sin embargo, aunque siguió siendo sujeto a períodos de retroceso, eventualmente se recuperó lo suficiente para escribir las obras principales de su carrera posterior.
Muerte
Mendelssohn murió el 4 de enero de 1786 como resultado se pensó en ese momento de un resfriado contraído mientras llevaba un manuscrito su respuesta a Jacobi, titulada Para los Amigos de Lessing An die Freunde Lessings a sus editores en la Nochevieja; algunos sostuvieron que Jacobi fue responsable de su muerte. Fue enterrado en el Cementerio Judío de Berlín. La traducción de la inscripción en hebreo en su lápida ver foto abajo a la derecha lee: H Moses de Dessau / nacido el 12 de Elul 5489 / muerto el miércoles 5 de Shevat Aunque el cementerio fue en gran parte destruido durante la era nazi, después de la reunificación alemana, en 2007-2008, fue restablecido con monumentos a su pasado, incluyendo una recreación de la lápida de Mendelssohn.
Obra Filosófica
Obras sobre religión y sociedad civil
Fue después del colapso de su salud que Mendelssohn decidió "dedicar los restos de mi fuerza para el beneficio de mis hijos o una buena porción de mi nación"—lo cual hizo al intentar acercar a los judíos a la "cultura, de la cual mi nación, ¡ay! está tan alejada, que uno bien podría desesperar de alguna vez superarlo". Uno de los medios de hacer esto fue al "darles una mejor traducción de los libros sagrados de lo que habían tenido anteriormente". Con este fin Mendelssohn realizó su traducción al alemán del Pentateuco y otras partes de la Biblia. Este trabajo se llamó el Bi'ur la explicación 1783 y también contenía un comentario, solo el del Éxodo fue escrito por Mendelssohn mismo. La traducción estaba en un elegante alemán superior, diseñado para permitir a los judíos aprender el idioma más rápido. La mayoría de los judíos alemanes en ese período hablaban yidis y muchos eran alfabetizados en hebreo el idioma original de las escrituras. El comentario también fue completamente rabínico, citando principalmente de exégetas medievales pero también de midrashim de la era del Talmud. Mendelssohn también se cree que está detrás de la fundación de la primera escuela pública moderna para niños judíos, "Freyschule für Knaben", en Berlín en 1778 por uno de sus alumnos más ardientes, David Friedländer, donde se enseñaban tanto asuntos religiosos como mundanos.
Mendelssohn también intentó mejorar la situación de los judíos en general al promover sus derechos y aceptación. Indujo a Christian Wilhelm von Dohm a publicar en 1781 su obra, Sobre la Mejora Civil de la Condición de los Judíos, que jugó un papel significativo en el aumento de la tolerancia. Mendelssohn mismo publicó una traducción al alemán de la Vindiciae Judaeorum de Menasseh Ben Israel.
El interés causado por estas acciones llevó a Mendelssohn a publicar su contribución más importante a los problemas conectados con la posición del judaísmo en un mundo no judío. Este fue Jerusalén 1783; trad. ingl. 1838 y 1852. Es una súplica contundente por la libertad de conciencia, descrita por Kant como "un libro irrefutable". Mendelssohn escribió:
Hermanos, si se preocupan por la verdadera piedad, no fingamos acuerdo donde evidentemente la diversidad es el plan y propósito de la Providencia. Ninguno de nosotros piensa y siente exactamente como su semejante: ¿por qué deseamos engañarnos mutuamente con palabras ilusorias?
Su impulso básico es que el estado no tiene derecho a interferir con la religión de sus ciudadanos, judíos incluidos. Mientras proclama el carácter obligatorio de la ley judía para todos los judíos incluyendo, basado en la comprensión de Mendelssohn del Nuevo Testamento, aquellos convertidos al cristianismo, no otorga al rabinato el derecho de castigar a los judíos por desviarse de ella. Mantuvo que el judaísmo era menos una "necesidad divina, que una vida revelada". Jerusalén concluye con el grito "¡Ama la verdad, ama la paz!"—en una cita de Zacarías 8:19.
Kant llamó a esto "la proclamación de una gran reforma, que, sin embargo, será lenta en su manifestación y en su progreso, y que afectará no solo a tu pueblo sino también a otros". Mend
