Si quieres hacer feliz a un hombre, no estudies para aumentar sus bienes; sino para disminuir sus deseos. Uno de los mayores servicios que el cristianismo ha prestado al mundo ha sido su consagración de la pobreza, y su elevación del trabajo a la dignidad de un deber moral.
Orestes Augustus Brownson fue un intelectual y activista de Nueva Inglaterra, predicador, organizador laboral, y notable converso católico y escritor. Brownson fue un publicista, una carrera que abarcó su afiliación con los Transcendentalistas de Nueva Inglaterra a través de su posterior conversión al Catolicismo Romano.
Primeros años y educación
Brownson nació el 16 de septiembre de 1803, hijo de Sylvester Augustus Brownson y Relief Metcalf, quienes eran granjeros en Stockbridge, Vermont. Sylvester Brownson murió cuando Orestes era joven y Relief decidió entregar a su hijo a una familia adoptiva cercana cuando tenía seis años. La familia lo crió bajo los estrictos límites del Congregacionalismo Calvinista en una pequeña granja en Royalton, Vermont. No recibió mucha educación formal pero disfrutaba inmensamente de leer libros. Entre estos había volúmenes de Homer y Locke y la Biblia. En 1817, cuando tenía catorce años, Orestes asistió brevemente a una academia en Nueva York. Esta fue la extensión de su educación formal.
Inquietud religiosa
En 1822, Brownson fue bautizado en la Iglesia Presbiteriana en Ballston, Nueva York, pero rápidamente se quejó de que los presbiterianos solo se asociaban entre sí, y que las doctrinas reformadas de la predestinación y el pecado eterno eran demasiado duras. Después de retirarse del Presbiterianismo en 1824 y enseñar en varias escuelas en el norte de Nueva York y Detroit, Brownson solicitó ser predicador Universalista. El Universalismo, para Brownson, representaba la única variedad liberal del cristianismo que conocía. Sin embargo, el Universalismo también no logró calmar su deseo de comprensión religiosa. Se convirtió en editor de una revista Universalista, Gospel Advocate and Impartial Investigator, en la cual escribió sobre su propia duda religiosa y criticó las fe organizadas y el misticismo en la religión.
Más tarde, rechazando el Universalismo, se asoció con Robert Dale Owen y Fanny Wright en la ciudad de Nueva York y apoyó el Partido de los Trabajadores de Nueva York.
En 1830, durante algunos meses, Brownson fue editor del Genesee Republican en Batavia, Nueva York.
En 1831, se mudó a Ithaca, Nueva York, donde se convirtió en pastor de una comunidad Unitaria. Allí, comenzó a publicar la revista The Philanthropist. En ella, podía expresar sus ideas fuera del púlpito ya que se consideraba a sí mismo mejor periodista que predicador.
Transcendentalismo
Después del cierre de The Philanthropist en 1832, Brownson se mudó a Walpole, New Hampshire, donde fue parte del movimiento Transcendentalista que barrió la comunidad Unitaria de Boston. Leyó el Romanticismo inglés e informes ingleses y franceses sobre la filosofía Idealista alemana, y fue apasionado por el trabajo de Victor Cousin y Pierre Leroux. En 1836, el mismo año en que se publicó Nature de Ralph Waldo Emerson, Brownson participó en la fundación del Transcendental Club.
En el mismo año se mudó a Chelsea, Massachusetts, para establecer su propia iglesia, a la que llamó "The Society for Christian Union and Progress", y publicar su primer libro, New Views of Christianity, Society, and the Church. Esta obra combinó puntos de vista religiosos Transcendentalistas con igualitarismo social radical, criticando agudamente la distribución social desigual de la riqueza como no cristiana e inmoral. Después de que el Presidente Martin Van Buren designara a George Bancroft como Colector de Aduanas en Boston en 1837, Bancroft a su vez dio empleos a Brownson y Nathaniel Hawthorne.
En 1838, fundó Boston Quarterly Review, y se desempeñó como su editor y principal contribuyente durante cuatro años. Otros colaboradores incluyeron a George Bancroft, Margaret Fuller, George Ripley, y Elizabeth Peabody. Brownson originalmente ofreció el uso de Boston Quarterly Review como un vehículo literario para los Transcendentalistas; declinaron y en su lugar crearon The Dial.
Los ensayos de Brownson eran políticos, intelectuales y religiosos. Entre estos había una reseña favorable de Chartism de Thomas Carlyle, publicada por separado como The Laboring Classes en 1840, que causó considerable controversia. El artículo y la reseña de Brownson a menudo se culpan por causar que Van Buren, a quien Brownson apoyaba fervientemente, perdiera las elecciones de 1840 contra William Henry Harrison. De hecho, se dice que el propio Van Buren "culpó como la causa principal de su derrota" porque la Boston Quarterly Review había promovido recientemente ideas socialistas.
En 1840 Brownson publicó su obra semiautobiográfica, Charles Elwood; Or, The Infidel Converted. A través del protagonista, Brownson se quejó contra la religión organizada y cuestionó la infalibilidad de la Biblia, o su veracidad. En 1842, Brownson cesó la publicación separada de Boston Quarterly Review, y fue fusionada con The United States Magazine and Democratic Review, pero sus creencias estaban una vez más evolucionando. Encontró necesario romper con la Review después de que una serie de sus ensayos crearon un nuevo escándalo.
Conversión al Catolicismo
En la primavera de 1843, se extendieron rumores de que Brownson estaba considerando convertirse al Catolicismo, especialmente cuando se reunió con el Obispo Católico Romano de Boston. Finalmente se convirtió el 20 de octubre de 1844, su religión por el resto de su vida. Comenzó a creer, en contraste con sus colegas Transcendentalistas, en la pecaminosidad inherente de la humanidad. Además, comenzó a asociar el Protestantismo con nociones capitalistas que despreciaba.
Pronto renunció a lo que ahora consideraba los errores de su pasado, incluyendo el Transcendentalismo y el liberalismo, y se dedicó a escribir artículos dedicados a convertir América al Catolicismo. Brownson utilizó sus artículos para arremeter contra sus antiguos amigos en el movimiento Transcendentalista, a quienes escribió, serían condenados a menos que se convirtieran también. Logró persuadir a Sophia Ripley, esposa de George Ripley, para que se convirtiera, pero pocos otros. Al mismo tiempo, perdió el respeto de muchos de sus corresponsales. Según un estudioso, después de su conversión, la escritura de Brownson cambió, y el trabajo que publicó en Brownson's Quarterly Review expresaba "puntos de vista liberales que frecuentemente metían a Brownson en problemas, a veces con la jerarquía católica." Su conversión lo llevó a ser excesivamente celoso en defensa de la Iglesia Católica. Su entusiasmo indisciplinado resultó en cartas de periodistas católicos locales e incluso del obispo de su diócesis solicitándole que cesara en tales críticas severas. La postura de Brownson tenía mucho en común con el Catolicismo liberal de Charles de Montalembert, con quien se correspondía, y publicó artículos en publicaciones católicas liberales francesas como Le Correspondant, tomando partido por los liberales contra los católicos conservadores como Louis Veuillot.
Brownson también había estado escribiendo muchos artículos para la publicación Catholic World de los Padres Paulistas. Brownson ahora veía el Catolicismo como la única religión que podría restringir a los ciudadanos estadounidenses indisciplinados y así asegurar el éxito de la democracia. Para él, los Estados Unidos debían ser un modelo para el mundo, y el modelo ideal era una América Católica. Repudió sus ideas Fourieristas y Owenistas anteriores, ahora criticando el socialismo y la utopía tan vigorosamente como alguna vez los había promovido. Un demócrata de Douglas convencido, Brownson, como Douglas, apoyó la Unión en la Guerra Civil y polemizó contra la Confederación y contra el clero católico que endosaba la secesión. Apoyó fervientemente la emancipación e incluso hizo varios viajes a Washington para discutir la importancia y urgencia de la emancipación con el Presidente Lincoln. Alentó a todos los estadounidenses, especialmente a los católicos, a ser patriotas en el momento de agitación del país.
Después de su conversión, revivió su antigua publicación, ahora renombrada Brownson's Quarterly Review, en 1844. De 1844–64, Brownson mantuvo la Review como una revista católica de opinión, incluyendo muchas reseñas de "novelas inspiracionales" destinadas a alentar la creencia católica.
En 1853, escribió una serie de artículos que afirmaban que la Iglesia era suprema sobre el Estado. Estos escritos causaron una controversia entre los inmigrantes católicos y toda la comunidad católica en general. Esta controversia causó que obispos de toda Nueva Inglaterra comenzaran a condenar sus escritos. Se volvió cada vez más solitario como resultado de ser rechazado de las comunidades de Boston, así que trasladó la Review y su familia a Nueva York en 1855, donde revivió su interés en la filosofía política católica.
En 1860, anunció que la Iglesia Católica debe progresar hacia un ambiente intelectual más acogedor. Argumentó fuerte y elocuentemente que "ni los amigos ni los enemigos de la religión tienen nada que temer al adoptar el gran principio de la libertad civil y religiosa, y al afirmar una Iglesia libre en un Estado libre." Brownson notó con consternación cuántos católicos europeos no apoyaban la abolición, y aplaudió a católicos liberales como Montalembert por ser "los únicos católicos en Europa que simpatizan con el pueblo leal de la Unión." Postuló que la conciencia debe permanecer libre para creer como decide, y la religión trata con lo espiritual, no con el ámbito civil. El Estado debe proteger tal derecho y restringirse a la gobernanza del ámbito externo. Así adoptó una nueva forma de liberalismo que permaneció con él hasta su muerte, aunque su entusiasmo por tal liberalismo debe equilibrarse con una repudiación casi simultánea y sin ambigüedad del liberalismo que expresó en la Review resucitada en 1873. Allí rechazó la clase de liberalismo que hace "este mundo y sus intereses supremos." En 1862, fue nominado para un puesto Republicano en el Congreso en el tercer distrito de Nueva Jersey, pero fue recibido con un fracaso que fue culpa de sus puntos de vista católicos abiertos.
En 1864, John Frémont, a quien Brownson apoyó fuertemente, se retiró de la carrera presidencial. Después de estas dos derrotas, la salud, espíritu y suscriptores decrecientes de Brownson lo llevaron a dejar de publicar la Review el mismo año. La revista fue relanzada nuevamente más tarde en la vida de Brownson después de un hiato de casi diez años, en 1873. La Review finalmente cesó su publicación en 1875, el año antes de la muerte de Brownson. En 1857, Brownson escribió una memoria, The Convert; or, Leaves from My Experience.
Muerte
Brownson murió el 17 de abril de 1876 en Detroit, con edad de 72 años. Sus restos fueron posteriormente trasladados a la cripta de la Basílica del Sagrado Corazón en la Universidad de Notre Dame, donde también se archivan sus papeles personales.
Legado y crítica
La respuesta a los puntos de vista de Orestes Brownson fue mixta durante su vida. Fue invitado a Nueva Orleans en 1855 por la publicación Le Propagateur, porque fue visto como una figura de la cual tanto protestantes como católicos podrían disfrutar escuchando, debido a sus múltiples asociaciones políticas y religiosas durante su vida. Aunque varios periódicos registraron opiniones contradictorias sobre sus conferencias, todos elogiaron su discurso "elocuente".
En los años 1850, entre sus muchas contribuciones intelectuales, en medio del debate de la inmigración irlandesa y alemana y el pánico moral nativista relacionado, Brownson introdujo el término "Americanización" en el discurso público mientras pronunciaba una conferencia, "Church and the Republic", en St. John's College, futura Universidad de Fordham. Sus intentos de armonizar identidades de inmigrantes étnicos con la tradición democrática estadounidense sin homogeneización social y cultural se consideran como un movimiento temprano en la dirección del multiculturalismo. Brownson a menudo se le atribuye incorrectamente ser la persona que acuñó el término Odinismo, refiriéndose a su "Letter to Protestants" de 1848.
Brownson fue resumido por el poeta y crítico James Russell Lowell en su satírico A Fable for Critics como alguien que intentaba comerse más de lo que podía: "su boca muy llena al intentar tragar un toro gregoriano".
Edgar Allan Poe se refiere a Brownson en su serie Autography, llamándolo "un hombre extraordinario," aunque "no ha logrado del todo convencerse a sí mismo de esas verdades importantes que está tan ansioso por imprimir en sus lectores." También es mencionado en la historia de Poe "Mesmeric Revelation," refiriéndose a la novela de Brownson de 1840 Charles Eldwood; or, The Infidel Converted.
Al revisar la biografía de Brownson escrita por Arthur M. Schlesinger Jr., Henry Steele Commager notó que: "En su época Orestes Brownson era respetado y temido como pocos de sus contemporáneos; filósofos europeos lo consideraban con esperanza; políticos estadounidenses contrataban su pluma vitriólica; denominaciones competían por su elocuencia; y cuando se enumeraba a sí mismo entre los tres hombres más profundos de América había aquellos que lo tomaban en serio." Peter J. Stanlis ha señalado que "En la generación que sigue a los padres fundadores de la república estadounidense, Orestes Brownson, junto con John C. Calhoun, fue probablemente el pensador político más original y profundo del siglo diecinueve. Woodrow Wilson consideró su libro más importante, The American Republic de 1865, el mejor estudio de la constitución estadounidense."
Además, Brownson fue muy respetado por muchos intelectuales y teólogos europeos, incluyendo Auguste Joseph Alphonse Gratry, quien llamó a Brownson "el crítico más perspicaz del siglo diecinueve, un lógico indomable, un amante desinteresado de la verdad, un sabio, tan agudo como Aristóteles, tan elevado como Platón." El Lord Acton de Gran Bretaña visitó con Bro
