¿Es el amor un arte? Entonces requiere conocimiento y esfuerzo.
Erich Seligmann Fromm fue psicólogo social, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista y socialista democrático. Fue judío alemán que huyó del régimen nazi y se estableció en Estados Unidos. Fue uno de los fundadores del Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología en Nueva York y estuvo asociado con la Escuela de Frankfurt de teoría crítica.
Vida
Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900, en Frankfurt am Main, único hijo de padres judíos ortodoxos, Rosa Krause y Naphtali Fromm. Comenzó sus estudios académicos en 1918 en la Universidad de Frankfurt am Main con dos semestres de jurisprudencia. Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg, donde comenzó a estudiar sociología bajo Alfred Weber, hermano del sociólogo más conocido Max Weber, el psiquiatra-filósofo Karl Jaspers, y Heinrich Rickert. Fromm recibió su doctorado en sociología de Heidelberg en 1922. Durante mediados de los años veinte, se capacitó para convertirse en psicoanalista a través del sanatorio psicoanalítico de Frieda Reichmann en Heidelberg. Se casaron en 1926, pero se separaron poco después y se divorciaron en 1942. Comenzó su propia práctica clínica en 1927. En 1930 se unió al Instituto de Frankfurt para la Investigación Social y completó su capacitación psicoanalítica.
Después de la toma del poder nazi en Alemania, Fromm se trasladó primero a Ginebra y luego, en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Junto con Karen Horney y Harry Stack Sullivan, Fromm pertenece a una escuela neofreudiana del pensamiento psicoanalítico. Horney y Fromm ejercieron una marcada influencia en el pensamiento del otro, con Horney iluminando algunos aspectos del psicoanálisis para Fromm y este último dilucidando la sociología para Horney. Su relación terminó a finales de los años treinta. Después de dejar Columbia, Fromm ayudó a formar la rama de Nueva York de la Escuela de Psiquiatría de Washington en 1943, y en 1946 cofundó el Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología. Fue profesor en Bennington College de 1941 a 1949, e impartió cursos en la New School for Social Research en Nueva York de 1941 a 1959.
Cuando Fromm se trasladó a la Ciudad de México en 1949, se convirtió en profesor de la Universidad Nacional Autónoma de México UNAM y estableció una sección psicoanalítica en la escuela de medicina allí. Mientras tanto, enseñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y como profesor adjunto de psicología en la división de posgrado de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York después de 1962. Enseñó en UNAM hasta su jubilación en 1965, y en la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis SMP hasta 1974. En 1974 se mudó de la Ciudad de México a Muralto, Suiza, y murió en su hogar en 1980, cinco días antes de su octogésimo cumpleaños. Durante todo este tiempo, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros.
Se dice que Fromm era ateo, pero describió su posición como "misticismo no teísta".
Teoría psicológica
Comenzando con su primera obra seminal de 1941, Escape from Freedom, conocida en Gran Bretaña como Fear of Freedom, los escritos de Fromm fueron notables tanto por su comentario social y político como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, Escape from Freedom se considera una de las obras fundacionales de la psicología política. Su segunda obra importante, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, publicada por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape from Freedom. En conjunto, estos libros esbozaron la teoría de Fromm sobre el carácter humano, que fue un resultado natural de la teoría de Fromm sobre la naturaleza humana. El libro más popular de Fromm fue The Art of Loving, un bestseller internacional publicado por primera vez en 1956, que sintetizó y complementó los principios teóricos de la naturaleza humana encontrados en Escape from Freedom y Man for Himself, principios que fueron revisitados en muchas de las otras obras principales de Fromm.
Central a la cosmovisión de Fromm fue su interpretación del Talmud y el jasidismo. Comenzó a estudiar el Talmud de joven bajo el Rabino J. Horowitz y luego bajo el Rabino Salman Baruch Rabinkow, un judío jasidí de Chabad. Mientras trabajaba hacia su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg, Fromm estudió el Tanya del fundador de Chabad, el Rabino Shneur Zalman de Liadi. Fromm también estudió bajo Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos por parte de padre fueron rabinos, y un tío abuelo por parte de madre fue un renombrado erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se apartó del judaísmo ortodoxo en 1926, hacia interpretaciones seculares de ideales escriturales.
La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén. Basándose en su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que la capacidad de distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, pero que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento. Sin embargo, apartándose de la ortodoxia religiosa tradicional en esto, Fromm exaltó las virtudes de los humanos tomando acciones independientes y usando la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.
Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial, afirmando que cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, se hicieron conscientes de sí mismos como separados de la naturaleza mientras seguían siendo parte de ella. Por eso se sintieron "desnudos" y "avergonzados": habían evolucionado en seres humanos, conscientes de sí mismos, su propia mortalidad y su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no unidos con el universo como lo eran en su existencia prehumana instintiva como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es una fuente de culpa y vergüenza, y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de los poderes únicamente humanos del amor y la razón. Sin embargo, Fromm distinguió su concepto de amor de las nociones populares irreflexivas, así como del amor paradójico freudiano (ver la crítica de Marcuse a continuación).
Fromm consideraba el amor una capacidad creativa interpersonal en lugar de una emoción, y distinguió esta capacidad creativa de lo que consideraba ser varias formas de neurosis narcisista y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del "verdadero amor". De hecho, Fromm consideraba la experiencia de "enamorarse" como evidencia del fracaso de uno en entender la verdadera naturaleza del amor, que él creía siempre tenía los elementos comunes de cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. Basándose en su conocimiento de la Torá, Fromm señaló la historia de Jonás, quien no deseaba salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como demostrativo de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad generalmente están ausentes de la mayoría de las relaciones humanas. Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna tienen respeto por la autonomía de sus semejantes, mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.
Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que o abrazamos o evadimos. Observó que abrazar nuestra libertad de voluntad era saludable, mientras que evadir la libertad mediante el uso de mecanismos de evasión era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm esbozó tres de los mecanismos de evasión más comunes:
- Conformidad autómata: cambiar el ideal de uno para conformarse a una percepción del tipo de personalidad preferida por la sociedad, perdiendo el verdadero yo en el proceso; la conformidad autómata desplaza la carga de la elección del yo a la sociedad;
- Autoritarismo: ceder el control de uno mismo a otro. Al someter la propia libertad a alguien más, este acto elimina casi completamente la libertad de elección.
- Destructividad: cualquier proceso que intente eliminar a otros o al mundo en su totalidad, todo para escapar de la libertad. Fromm dijo que "la destrucción del mundo es el último intento casi desesperado de salvarme de ser aplastado por él".
La palabra biofilia fue usada frecuentemente por Fromm como una descripción de una orientación psicológica productiva y "estado de ser". Por ejemplo, en un apéndice de su libro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm escribió como parte de su credo humanista:
"Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Estas pueden presentarse por separado o juntas: biofilia, amor por la humanidad y la naturaleza, e independencia y libertad".
Erich Fromm postuló ocho necesidades básicas:
La tesis de Fromm sobre la "evasión de la libertad" se ejemplifica en el siguiente pasaje. El "hombre individualizado" mencionado por Fromm es el hombre desprovisto de los "lazos primarios" de pertenencia, es decir, la naturaleza, la familia, etc., también expresado como "libertad de":
Cinco orientaciones básicas
En su libro Man for Himself, Fromm habló de "orientación del carácter". Diferencia su teoría del carácter de la de Freud enfocándose en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizó el carácter en términos de organización libidinal, mientras que Fromm dice que en el proceso de vivir, nos relacionamos con el mundo por: 1 adquirir y asimilar cosas—"Asimilación", y 2 reaccionar a personas—"Socialización". Fromm afirmó que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino una respuesta del individuo a las circunstancias peculiares de su vida; también creía que las personas nunca son exclusivamente un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas del carácter.
Fromm enumera cuatro tipos de orientación de carácter improductivo, que llamó receptiva, explotadora, acumuladora y comercial, y una orientación de carácter positiva, que llamó productiva. Las orientaciones receptiva y explotadora son básicamente cómo un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de socialización del carácter. Una orientación acumuladora es un rasgo de carácter que adquiere y asimila materiales/valuables. La orientación comercial surge en respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En contraste, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada ser humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe, "Es la paradoja de la existencia humana que el hombre debe buscar simultáneamente cercanía e independencia; unidad con otros y al mismo tiempo la preservación de su singularidad y particularidad. ...la respuesta a esta paradoja –y a los problemas morales del hombre– es la productividad".
La influencia de Fromm en otros psicólogos notables
Las cuatro orientaciones improductivas de Fromm fueron sujetas a validación a través de una prueba psicométrica, The Person Relatedness Test por Elias H. Porter, PhD en colaboración con Carl Rogers, PhD en el Centro de Consejería de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Las cuatro orientaciones improductivas de Fromm también sirvieron como base para la prueba LIFO, publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, y Elias Porter, PhD y el Strength Deployment Inventory, publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm también influyó en su estudiante Sally L. Smith, quien llegó a ser la fundadora de la Lab School of Washington y la Baltimore Lab School.
Crítica de Freud
Fromm examinó la vida y obra de Sigmund Freud extensamente. Fromm identificó una discrepancia entre la teoría freudiana temprana y posterior: a saber, que antes de la Primera Guerra Mundial, Freud había descrito los impulsos humanos como una tensión entre deseo y represión, pero después del final de la guerra, comenzó a enmarcar los impulsos humanos como una lucha entre los instintos biológicamente universales Vida y Muerte Eros y Thanatos. Fromm acusó a Freud y sus seguidores de nunca reconocer las contradicciones entre las dos teorías.
Fromm también criticó el pensamiento dualístico de Freud. Según Fromm, las descripciones freudianas de la conciencia humana como luchas entre dos polos eran estrechas y limitantes. Fromm también condenó a Freud como un misógino incapaz de pensar fuera del ambiente patriarcal de la Viena de principios del siglo XX. Sin embargo, a pesar de estas críticas, Fromm no obstante expresó un gran respeto por Freud y sus logros. Fromm sostenía que Freud fue uno de los "arquitectos de la era moderna", junto a Albert Einstein y Karl Marx, pero enfatizó que consideraba a Marx tanto más históricamente importante que Freud como un pensador más fino.
Ideas y actividades políticas
La obra más conocida de Fromm, Escape from Freedom, se enfoca en el impulso humano de buscar una fuente de autoridad y control al alcanzar una libertad que se pensaba era el verdadero deseo de un individuo. La crítica de Fromm del orden político moderno y el sistema capitalista lo llevó a buscar perspectivas de mediev
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