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Desiderius Erasmus Roterodamus fue un filósofo neerlandés y erudito cristiano ampliamente considerado como uno de los más grandes sabios del Renacimiento septentrional. Como sacerdote católico, Erasmus fue una figura fundamental en la erudición clásica que escribió en un estilo latino puro. Entre los humanistas gozó del sobrenombre de "Príncipe de los Humanistas", y ha sido llamado "la gloria coronada de los humanistas cristianos". Empleando técnicas humanistas para trabajar sobre textos, preparó importantes ediciones nuevas en latín y griego del Nuevo Testamento, las cuales plantearon cuestiones que resultarían influyentes en la Reforma protestante y la Contrarreforma católica. También escribió De libero arbitrio, Elogio de la locura, Enchiridion militis christiani, De civilitate morum puerilium, Copia: Foundations of the Abundant Style, Julius Exclusus y muchas otras obras.
Erasmus vivió en el contexto del creciente movimiento de la Reforma religiosa europea. Si bien criticó los abusos dentro de la Iglesia católica e hizo un llamado a la reforma, mantuvo no obstante su distancia de Lutero, Enrique VIII y Juan Calvino, y continuó reconociendo la autoridad del papa, enfatizando un camino intermedio con un profundo respeto por la fe tradicional, la piedad y la gracia, y rechazando el énfasis de Lutero en la fe sola. Erasmus permaneció miembro de la Iglesia católica durante toda su vida, manteniéndose comprometido con reformar la Iglesia y los abusos de sus clérigos desde dentro. También sostuvo la doctrina del sinergismo, que algunos reformadores calvinistas rechazaron en favor de la doctrina del monergismo. Su enfoque de camino medio "via media" decepcionó, e incluso enfureció, a los eruditos de ambos bandos.
Erasmus falleció repentinamente en Basilea en 1536 mientras se preparaba para regresar a Brabante y fue enterrado en la catedral de Basilea, la antigua catedral de la ciudad. Una estatua de bronce de Erasmus fue erigida en 1622 en su ciudad natal, reemplazando una obra anterior en piedra.
Primeros años
Se informa que Desiderius Erasmus nació en Rotterdam el 28 de octubre a finales de la década de 1460. Recibió su nombre en honor a San Erasmo de Formia, a quien el padre de Erasmus, Gerard, apreciaba personalmente. Una leyenda del siglo XVII sostiene que Erasmus fue llamado primero Geert Geerts, también Gerhard Gerhards o Gerrit Gerritsz, pero esto carece de fundamento. Una conocida imagen de madera indica: Goudæ conceptus, Roterodami natus, en latín "Concebido en Gouda, nacido en Rotterdam". Según un artículo del historiador Renier Snooy (1478–1537), Erasmus nació en Gouda.
El año exacto de su nacimiento es controvertido pero la mayoría coincide en que fue en 1466. La evidencia que confirma el año del nacimiento de Erasmus en 1466 puede encontrarse en sus propias palabras: quince de veintitrés declaraciones que hizo sobre su edad indican 1466. Fue bautizado "Erasmus" en honor al santo de ese nombre. Aunque estuvo estrechamente asociado con Rotterdam, vivió allí solo cuatro años y nunca regresó posteriormente. La información sobre su familia y primeros años proviene principalmente de referencias vagas en sus escritos. Sus padres no estaban legalmente casados. Su padre, Gerard, era un sacerdote católico y cura párroco en Gouda. Poco se sabe de su madre, aunque su nombre conocido era Margaretha Rogerius (forma latinizada del apellido neerlandés Rutgers) y era hija de un médico de Zevenbergen. Es posible que haya sido el ama de llaves de Gerard. Aunque nació fuera del matrimonio, Erasmus fue cuidado por sus padres hasta su temprana muerte por la peste en 1483. Esto solidificó su percepción de su origen como una mancha y arrojó un velo sombrío sobre su juventud.
Erasmus recibió la más alta educación disponible para un joven de su época, en una serie de escuelas monásticas o semi-monásticas. A la edad de nueve años, él y su hermano mayor Peter fueron enviados a una de las mejores escuelas de latín de los Países Bajos, ubicada en Deventer y propiedad del clero capitular de la Lebuïnuskerk (Iglesia de San Lebuino), aunque algunas biografías anteriores afirman que era una escuela dirigida por los Hermanos de la Vida Común. Durante su estancia allí el plan de estudios fue renovado por el director de la escuela, Alexander Hegius. Por primera vez en Europa, el griego se enseñaba en un nivel inferior al universitario y fue allí donde comenzó a aprenderlo. También comprendió allí la importancia de una relación personal con Dios pero rechazó las normas severas y los métodos estrictos de los hermanos religiosos y educadores. Su educación allí terminó cuando la peste azotó la ciudad alrededor de 1483, y su madre, que se había mudado para proporcionar un hogar a sus hijos, murió a causa de la infección.
Ordenación y experiencia monástica
Con toda probabilidad en 1487, la pobreza forzó a Erasmus a ingresar en la vida consagrada como canónigo regular de San Agustín en la canonjía de Stein, en Holanda Meridional. Profesó sus votos a finales de 1488 y fue ordenado sacerdote católico el 25 de abril de 1492. Se dice que nunca pareció haber ejercido activamente como sacerdote durante un período prolongado, y ciertos abusos en las órdenes religiosas se contaron entre los principales objetos de sus posteriores llamados a reformar la Iglesia desde dentro.
Durante su estancia en Stein, Erasmus se enamoró de un compañero canónigo, Servatius Rogerus, y escribió una serie de cartas apasionadas en las que llamaba a Rogerus "la mitad de mi alma", escribiendo que "te he cortejado tanto infructuosa como implacablemente". Esta correspondencia contrasta marcadamente con la actitud generalmente distante y mucho más contenida que mostró en su vida posterior. Más tarde, mientras daba clases particulares en París, fue despedido repentinamente por el tutor de Thomas Grey. Algunos han interpretado esto como evidencia de una relación ilícita. Sin embargo, no se realizó ninguna denuncia personal contra Erasmus durante su vida, y en sus años posteriores se esforzó por distanciarse de estos episodios tempranos condenando la sodomía en sus obras y elogiando el deseo sexual en el matrimonio entre hombres y mujeres.
Poco después de su ordenación sacerdotal, obtuvo la oportunidad de abandonar la canonjía cuando se le ofreció el puesto de secretario del obispo de Cambrai, Enrique de Bergen, debido a su gran dominio del latín y su reputación como hombre de letras. Para permitirle aceptar dicho puesto, se le concedió una dispensa temporal de sus votos religiosos por motivos de salud precaria y amor a los estudios humanísticos, aunque permaneció como sacerdote. El papa León X posteriormente hizo permanente la dispensa, un privilegio considerable en aquella época.
Educación y erudición
En 1495, con el consentimiento del obispo Enrique y un estipendio, Erasmus pasó a estudiar en la Universidad de París en el Collège de Montaigu, un centro de celo reformista, bajo la dirección del asceta Jan Standonck, de cuyos rigores se quejó. La Universidad era entonces la principal sede del aprendizaje escolástico, pero ya comenzaba a recibir la influencia del humanismo renacentista. Por ejemplo, Erasmus se hizo amigo íntimo del humanista italiano Publio Fausto Andrelini, poeta y "profesor de humanidades" en París.
Los principales centros de actividad de Erasmus fueron París, Leuven en el ducado de Brabante, actual Bélgica, Inglaterra y Basilea; sin embargo, nunca perteneció firmemente a ninguno de estos lugares. En 1499 fue invitado a Inglaterra por William Blount, cuarto barón Mountjoy, quien se ofreció a acompañarlo en su viaje a Inglaterra. Según Thomas Penn, Erasmus era "siempre susceptible a los encantos de hombres jóvenes atractivos, bien conectados y ricos". Su tiempo en Inglaterra fue fructífero en la formación de amistades para toda la vida con los líderes del pensamiento inglés en los días del rey Enrique VIII: John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre y William Grocyn. En la Universidad de Cambridge, fue profesor de Divinidad Lady Margaret y tuvo la opción de pasar el resto de su vida como profesor inglés. Permaneció en Queens' College, Cambridge, de 1510 a 1515. Sus habitaciones estaban en la escalera "I" de Old Court, y es célebre que detestaba la cerveza inglesa y el clima inglés.
 Busto de Hildo Krop (1950) en Gouda, donde Erasmus pasó su juventud
Erasmus padecía de mala salud y se quejaba de que Queens' no podía suministrarle suficiente vino decente; el vino era la medicina renacentista para los cálculos biliares, de los que Erasmus sufría. Hasta principios del siglo XX, Queens' College solía tener un sacacorchos que se afirmaba era "el sacacorchos de Erasmus", que medía un tercio de metro de largo; incluso hoy el colegio todavía conserva lo que llama "la silla de Erasmus". Actualmente Queens' College también tiene un Erasmus Building y una Erasmus Room. Su legado está marcado para alguien que se quejó amargamente de la falta de comodidades y lujos a los que estaba acostumbrado. Dado que Queens' fue una institución inusualmente inclinada al humanismo en el siglo XVI, la Old Library de Queens' College todavía alberga muchas primeras ediciones de las publicaciones de Erasmus, muchas de las cuales fueron adquiridas durante ese período por legado o compra, incluyendo la traducción del Nuevo Testamento de Erasmus, que está firmada por su amigo y reformador religioso polaco Jan Łaski. El amigo de Erasmus, el canciller John Fisher, fue rector de Queens' College de 1505 a 1508. Su amistad con Fisher es la razón por la que eligió alojarse en Queens' mientras dictaba conferencias de griego en la Universidad.
Durante su primera visita a Inglaterra en 1499, enseñó en la Universidad de Oxford. Erasmus quedó particularmente impresionado por la enseñanza bíblica de John Colet, quien seguía un estilo más afín a los padres de la Iglesia que a los escolásticos. Esto lo impulsó, a su regreso de Inglaterra, a dominar la lengua griega, lo que le permitiría estudiar teología a un nivel más profundo y preparar una nueva edición de la traducción bíblica de Jerónimo de finales del siglo XIV. En una ocasión escribió a Colet:
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No puedo decirte, querido Colet, cómo me apresuro, con todas las velas desplegadas, hacia la literatura sagrada. Cuánto me disgusta todo lo que me detiene o me retrasa.
A pesar de una escasez crónica de dinero, logró aprender griego mediante un estudio intensivo, día y noche, de tres años, rogando continuamente en cartas que sus amigos le enviaran libros y dinero para maestros. El descubrimiento en 1506 de las Notas del Nuevo Testamento de Lorenzo Valla animó a Erasmus a continuar el estudio del Nuevo Testamento. Erasmus prefirió vivir la vida de un erudito independiente e hizo un esfuerzo consciente por evitar cualquier acción o vínculo formal que pudiera inhibir su libertad de intelecto y expresión literaria. A lo largo de su vida, se le ofrecieron puestos de honor y provecho en el ámbito académico, pero los rechazó todos, prefiriendo las recompensas inciertas pero suficientes de la actividad literaria independiente. Sin embargo, asistió a su amigo John Colet redactando libros de texto en griego y contratando miembros del personal para la recién establecida St Paul's School. De 1506 a 1509, estuvo en Italia: en 1506 se graduó como Doctor en Divinidad por la Universidad de Turín, y pasó parte del tiempo como corrector de pruebas en la casa editorial de Aldus Manutius en Venecia. Según sus cartas, estuvo asociado con el filósofo natural veneciano Giulio Camillo, pero aparte de esto tuvo una asociación menos activa con los eruditos italianos de lo que podría haberse esperado.
 Retrato de Desiderius Erasmus por Albrecht Dürer, 1526, grabado en Núremberg, Alemania.
Su residencia en Leuven, donde impartió clases en la Universidad, expuso a Erasmus a muchas críticas de aquellos ascetas, académicos y clérigos hostiles a los principios de la reforma literaria y religiosa y a las normas laxas de los adherentes del Renacimiento a los que dedicaba su vida. En 1517, apoyó la fundación en la Universidad, por su amigo Hieronymus van Busleyden, del Collegium Trilingue para el estudio del hebreo, latín y griego, siguiendo el modelo del Colegio de las Tres Lenguas de la Universidad de Alcalá. Sin embargo, al sentir que la falta de simpatía que prevalecía en Leuven en aquel tiempo era en realidad una forma de persecución mental, buscó refugio en Basilea, donde bajo el amparo de la hospitalidad suiza podía expresarse libremente. Admiradores de todos los rincones de Europa lo visitaban allí y estaba rodeado de amigos devotos, desarrollando notablemente una asociación duradera con el gran editor Johann Froben.
Solo cuando dominó el latín comenzó a expresarse sobre los grandes temas contemporáneos en literatura y religión. Se sintió llamado a utilizar su erudición en una purificación de la doctrina mediante el regreso a los documentos históricos y las lenguas originales de la escritura sagrada. Intentó liberar los métodos del saber académico de la rigidez y el formalismo de las tradiciones medievales, pero no estaba satisfecho con esto. Su rebeldía contra ciertas formas del monacato cristiano y la escolástica no se basaba en dudas sobre la verdad de la doctrina, ni en hostilidad hacia la organización de la Iglesia misma, ni en el rechazo del celibato o los estilos de vida monásticos. Se veía a sí mismo como un predicador de la rectitud mediante una apelación a la razón, aplicada con franqueza y sin temor al magisterio. Siempre tuvo la intención de permanecer fiel a la doctrina católica y por lo tanto estaba convencido de que podía criticar francamente virtualmente a todos y a todo. Alejado de obligaciones comprometedoras, Erasmus fue el centro del movimiento literario de su tiempo, manteniendo correspondencia con más de quinientos hombres en los mundos de la política y del pensamiento.
La Biblia políglota de España y el Nuevo Testamento griego de Erasmus
### La primera traducción
En 1502, en España, el Cardenal Francisco Jiménez de Cisneros había reunido un equipo de traductores españoles para crear una compilación de la Biblia en cuatro idiomas: griego, hebreo, arameo y latín. Los traductores de griego fueron comisionados desde Grecia misma y trabajaron estrechamente con los latinistas. El equipo del Cardenal Cisneros completó e imprimió el Nuevo Testamento completo, incluyendo la traducción griega, en 1514. Para ello desarrollaron tipos específicos para imprimir en griego. Cisneros informó a Erasmus de los trabajos en marcha en España y puede haberle enviado una versión impresa del Nuevo Testamento. Sin embargo, el equipo español quería que la Biblia entera fuera publicada como una sola obra y se retiró de la publicación.
 Estatua de Erasmus en Róterdam. Fue creada por Hendrick de Keyser en 1622, reemplazando una estatua de piedra de 1557.
La información y la demora permitieron a Erasmus solicitar un "Privilegio de Publicación" de cuatro años para el Nuevo Testamento griego a fin de asegurar que su obra fuera publicada primero. Lo obtuvo en 1516 tanto del Papa León X, a quien dedicaría su obra, como del Emperador Maximiliano I. El Nuevo Testamento griego de Erasmus fue publicado primero, en 1516, obligando al equipo español de Cisneros a esperar hasta 1520 para publicar su Biblia Políglota Complutense.
Es difícil decir si las acciones de Erasmus tuvieron un efecto en retrasar la publicación de la Políglota Complutense, haciendo que el equipo español se tomara más tiempo, o si no supuso ninguna diferencia en su perfeccionismo. La copia española fue aprobada para su publicación por el Papa en 1520; sin embargo, no fue lanzada hasta 1522 debido a la insistencia del equipo en revisar y editar. Solo se han encontrado quince errores en los seis volúmenes completos y cuatro idiomas de la biblia de Cisneros, un número extraordinariamente bajo para la época. El temor a que publicaran primero, sin embargo, afectó el trabajo de Erasmus, apresurándolo a la imprenta y causando que prescindiera de la edición. El resultado fue un gran número de errores de traducción, errores de transcripción y erratas tipográficas, que requirieron que se imprimieran ediciones posteriores, véase "publicación".
### La Traducción de Erasmus
Erasmus había estado trabajando durante años en dos proyectos: una recopilación de textos griegos y un nuevo Nuevo Testamento en latín. En 1512, comenzó su trabajo en este Nuevo Testamento latino. Recopiló todos los manuscritos de la Vulgata que pudo encontrar para crear una edición crítica. Luego pulió el lenguaje. Declaró: "Es justo que Pablo se dirija a los romanos en un latín algo mejor". En las fases tempranas del proyecto, nunca mencionó un texto griego:
> Mi mente está tan entusiasmada ante la idea de enmendar el texto de Jerónimo, con notas, que me parece estar inspirado por algún dios. Ya casi he terminado de enmendarlo cotejando un gran número de manuscritos antiguos, y esto lo hago con un enorme gasto personal.
Aunque sus intenciones de publicar una nueva traducción latina son claras, es menos claro por qué incluyó el texto griego. Aunque algunos especulan que pretendía producir un texto griego crítico o que quería adelantarse en la imprenta a la Políglota Complutense, no hay evidencia que respalde esto. Escribió: "Queda el Nuevo Testamento traducido por mí, con el griego enfrente, y notas sobre él mías". Demostró además la razón de la inclusión del texto griego al defender su trabajo:
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Pero una cosa gritan los hechos, y puede quedar claro, como dicen, incluso para un ciego, que a menudo por torpeza o descuido del traductor el griego ha sido mal traducido; a menudo la lectura verdadera y genuina ha sido corrompida por escribas ignorantes, lo cual vemos suceder cada día, o alterada por escribas medio instruidos y medio dormidos.
Así que incluyó el texto griego para permitir a los lectores cualificados verificar la calidad de su versión latina. Pero al llamar primero al producto final Novum Instrumentum omne "Toda la Nueva Enseñanza" y más tarde Novum Testamentum omne "Todo el Nuevo Testamento", también indicó claramente que consideraba que un texto en el que las versiones griega y latina fueran consistentemente comparables era el núcleo esencial de la tradición del Nuevo Testamento de la iglesia.
### Contribución
En cierto modo es legítimo decir que Erasmo "sincronizó" o "unificó" las tradiciones griega y latina del Nuevo Testamento al producir una traducción actualizada de ambas simultáneamente. Siendo ambas parte de la tradición canónica, claramente encontró necesario asegurar que ambas estuvieran efectivamente presentes en el mismo contenido. En terminología moderna, hizo las dos tradiciones "compatibles". Esto queda claramente evidenciado por el hecho de que su texto griego no es solo la base de su traducción latina, sino también a la inversa: hay numerosos casos en los que edita el texto griego para reflejar su versión latina. Por ejemplo, dado que los últimos seis versículos del Apocalipsis faltaban en su manuscrito griego, Erasmo tradujo el texto de la Vulgata de vuelta al griego. Erasmo también tradujo el texto latino al griego dondequiera que encontrara que el texto griego y los comentarios adjuntos estaban mezclados, o donde simplemente prefería la lectura de la Vulgata al texto griego.
### Publicación y ediciones
Erasmo dijo que fue "precipitado a imprenta antes que editado", resultando en varios errores de transcripción. Después de comparar los escritos que pudo encontrar, Erasmo escribió correcciones entre las líneas de los manuscritos que estaba usando, entre los cuales estaba el Minúsculo 2, y los envió como pruebas a Froben. Su apresurado esfuerzo fue publicado por su amigo Johann Froben de Basilea en 1516 y así se convirtió en el primer Nuevo Testamento griego publicado, el Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. Erasmo usó varias fuentes manuscritas griegas porque no tenía acceso a un solo manuscrito completo. La mayoría de los manuscritos eran, sin embargo, manuscritos griegos tardíos de la familia textual bizantina y Erasmo usó el manuscrito más antiguo lo menos posible porque "temía su texto supuestamente errático". También ignoró manuscritos mucho más antiguos y mejores que estaban a su disposición.
En la segunda edición de 1519, se usó el término más familiar Testamentum en lugar de Instrumentum. Esta edición fue usada por Martín Lutero en su traducción alemana de la Biblia, escrita para personas que no podían entender latín. Juntas, la primera y segunda ediciones vendieron 3.300 ejemplares. En comparación, solo se imprimieron 600 ejemplares de la Políglota Complutense. Los textos de la primera y segunda edición no incluían el pasaje 1 Juan 5:7–8 que se ha conocido como el Comma Johanneum. Erasmo no había podido encontrar esos versículos en ningún manuscrito griego, pero se le suministró uno durante la producción de la tercera edición. La Iglesia Católica decretó que el Comma Johanneum estaba abierto a disputa el 2 de junio de 1927, y rara vez se incluye en traducciones académicas modernas.
 Página de reconocimiento grabada y publicada por Johannes Froben, 1516
La tercera edición de 1522 fue probablemente usada por Tyndale para el primer Nuevo Testamento inglés Worms, 1526 y fue la base para la edición de Robert Stephanus de 1550 usada por los traductores de la Biblia de Ginebra y la Versión del Rey Jacobo de la Biblia inglesa. Erasmo publicó una cuarta edición en 1527 que contenía columnas paralelas de textos griegos, Vulgata latina y los textos latinos de Erasmo. En esta edición Erasmo también suministró el texto griego de los últimos seis versículos del Apocalipsis que había traducido del latín de vuelta al griego en su primera edición a partir de la Biblia Complutensis del Cardenal Ximénez. En 1535 Erasmo publicó la quinta y última edición que eliminó la columna de la Vulgata latina pero por lo demás era similar a la cuarta edición. Versiones posteriores del Nuevo Testamento griego por otros, pero basadas en el Nuevo Testamento griego de Erasmo, llegaron a conocerse como el Textus Receptus.
Erasmo dedicó su obra al Papa León X como patrón del saber y consideró este trabajo como su principal servicio a la causa del cristianismo. Inmediatamente después, comenzó la publicación de sus Paráfrasis del Nuevo Testamento, una presentación popular de los contenidos de los diversos libros. Estas, como todos sus escritos, fueron publicadas en latín pero fueron rápidamente traducidas a otros idiomas con su aliento.
Erasmo, en su capacidad de editor humanista, asesoró a importantes impresores como Aldus Manutius sobre qué manuscritos publicar.
Inicios del protestantismo
### Intentos de imparcialidad en la disputa La Reforma Protestante comenzó el año siguiente a la publicación de su edición del Nuevo Testamento griego de 1516 y puso a prueba el carácter de Erasmus. Las cuestiones entre la Iglesia Católica y el creciente movimiento religioso que más tarde se conocería como Protestantismo se habían vuelto tan claras que pocos podían escapar a la convocatoria de unirse al debate. Erasmus, en la cúspide de su fama literaria, fue inevitablemente llamado a tomar partido, pero el partidismo era ajeno a su naturaleza y sus hábitos. A pesar de todas sus críticas a la corrupción clerical y los abusos dentro de la Iglesia Católica, que duraron años y también se dirigieron hacia muchas de las doctrinas básicas de la Iglesia, Erasmus rehuyó el movimiento de la Reforma junto con sus ramificaciones más radicales y reaccionarias, y no se alineó con ninguna de las partes.
El mundo se había reído de su sátira, pero pocos habían interferido con sus actividades. Creía que su trabajo hasta ese momento se había recomendado a sí mismo ante las mejores mentes y también ante los poderes dominantes en el mundo religioso. Erasmus no construyó un gran cuerpo de partidarios con sus cartas. Optó por escribir en griego y latín, los idiomas de los eruditos. Sus críticas alcanzaron una audiencia elitista pero reducida.
### Desacuerdo con Luther
"El libre albedrío no existe", según Luther en su carta De Servo Arbitrio a Erasmus traducida al alemán por Justus Jonas en 1526, en el sentido de que el pecado hace a los seres humanos completamente incapaces de acercarse a Dios por sí mismos. Tomando nota de las críticas de Luther a la Iglesia Católica, Erasmus lo describió como "una poderosa trompeta de la verdad evangélica" al tiempo que coincidía: "Está claro que muchas de las reformas que Luther reclama son urgentemente necesarias". Tenía gran respeto por Luther, y Luther hablaba con admiración del superior saber de Erasmus. Luther esperaba su cooperación en una obra que parecía ser solo el resultado natural de la suya propia. En su correspondencia temprana, Luther expresó una admiración ilimitada por todo lo que Erasmus había hecho en favor de un cristianismo sólido y razonable y lo instó a unirse al partido luterano. Erasmus declinó comprometerse, argumentando que hacerlo pondría en peligro su posición como líder en el movimiento por la erudición pura que consideraba su propósito en la vida. Solo como estudioso independiente podía esperar influir en la reforma de la religión. Cuando Erasmus vaciló en apoyarlo, el directo Luther se enfureció porque Erasmus estaba evitando la responsabilidad debido a la cobardía o a la falta de propósito. Sin embargo, cualquier vacilación por parte de Erasmus no provenía de la falta de coraje o convicción, sino más bien de una preocupación por el creciente desorden y la violencia del movimiento reformista. A Philip Melanchthon en 1524 escribió:
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No sé nada de vuestra iglesia; como mínimo contiene personas que, temo, derrocarán todo el sistema y obligarán a los príncipes a usar la fuerza para contener tanto a hombres buenos como malos. El evangelio, la palabra de Dios, la fe, Cristo y el Espíritu Santo: estas palabras están siempre en sus labios; mira sus vidas y hablan un lenguaje completamente diferente.
Nuevamente, en 1529, escribe "Una epístola contra aquellos que falsamente se jactan de ser Evangélicos" a Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer. Aquí Erasmus se queja de las doctrinas y la moral de los Reformadores:
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Declamáis amargamente contra el lujo de los sacerdotes, la ambición de los obispos, la tiranía del Pontífice Romano y el parloteo de los sofistas; contra nuestras oraciones, ayunos y Misas; y no os contentáis con reducir los abusos que puedan existir en estas cosas, sino que debéis abolirlas por completo. ... Mirad alrededor a esta generación 'Evangélica' y observad si entre ellos se concede menos indulgencia al lujo, la lujuria o la avaricia que entre aquellos a quienes tanto detestáis. Mostradme a una sola persona que por ese Evangelio haya sido reclamada de la embriaguez a la sobriedad, de la furia y la pasión a la mansedumbre, de la avaricia a la liberalidad, del insulto al bien hablar, del libertinaje a la modestia. Os mostraré a muchos que se han vuelto peores por seguirlo. ...Las solemnes oraciones de la Iglesia son abolidas, pero ahora hay muchísimos que nunca oran en absoluto. ... Nunca he entrado en sus conventículos, pero a veces los he visto regresar de sus sermones, los semblantes de todos ellos mostrando rabia y una ferocidad maravillosa, como si estuvieran animados por el espíritu maligno. ... ¿Quién ha contemplado alguna vez en sus reuniones a alguno de ellos derramando lágrimas, golpeándose el pecho o afligiéndose por sus pecados? ...La confesión al sacerdote es abolida, pero muy pocos ahora confiesan a Dios. ...Han huido del judaísmo para convertirse en epicúreos.
Aparte de estos fracasos morales percibidos de los Reformadores, Erasmus también temía cualquier cambio en la doctrina, citando la larga historia de la Iglesia como un baluarte contra la innovación. En el libro I de su Hyperaspistes plantea el asunto sin rodeos a Luther:
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Estamos tratando con esto: ¿Se apartaría una mente estable de la opinión transmitida por tantos hombres famosos por su santidad y milagros, se apartaría de las decisiones de la Iglesia, y confiaría nuestras almas a la fe de alguien como tú que ha surgido recién ahora con unos pocos seguidores, aunque los hombres principales de tu rebaño no concuerdan ni contigo ni entre sí mismos — de hecho aunque tú ni siquiera concuerdas contigo mismo, ya que en esta misma Afirmación dices una cosa al principio y algo más después, retractándote de lo que dijiste antes?
Continuando su reprimenda a Luther —y sin duda disuadido por la noción de que no haya "ninguna interpretación pura de las Escrituras en ninguna parte excepto en Wittenberg"— Erasmus aborda otro punto importante de la controversia:
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Estipulas que no debemos pedir ni aceptar nada sino la Sagrada Escritura, pero lo haces de tal manera que exiges que te permitamos ser su único intérprete, renunciando a todos los demás. Así la victoria será tuya si te permitimos ser no el administrador sino el señor de la Sagrada Escritura. Aunque intentó permanecer firmemente neutral en las disputas doctrinales, cada bando lo acusó de aliarse con el otro, quizás precisamente por su neutralidad. No era por falta de fidelidad hacia ninguno de los dos lados, sino por el deseo de mantener fidelidad con ambos:
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Detesto la disensión porque va tanto en contra de las enseñanzas de Cristo como en contra de una inclinación secreta de la naturaleza. Dudo que cualquiera de los bandos en la disputa pueda ser suprimido sin una grave pérdida.
En su catecismo titulado Explicación del Credo de los Apóstoles de 1533, Erasmus tomó posición contra la enseñanza de Lutero al afirmar la Sagrada Tradición no escrita como fuente de revelación tan válida como la Biblia, al enumerar los libros deuterocanónicos en el canon de la Biblia y al reconocer siete sacramentos. Llamó "blasfemos" a quienes cuestionaran la virginidad perpetua de María. Sin embargo, apoyó el acceso laico a la Biblia.
En una carta a Nikolaus von Amsdorf, Lutero objetó el catecismo de Erasmus y llamó a Erasmus "víbora", "mentiroso" y "la mismísima boca y órgano de Satanás".
En cuanto a la Reforma, Erasmus fue acusado por los monjes de haber:
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preparado el camino y sido responsable de Martin Lutero. Erasmus, decían, había puesto el huevo, y Lutero lo había empollado. Erasmus desestimó la acusación ingeniosamente, afirmando que Lutero había empollado un ave completamente diferente.
### Libre albedrío
Dos veces en el transcurso de la gran discusión, se permitió entrar en el campo de la controversia doctrinal, un terreno ajeno tanto a su naturaleza como a su práctica anterior. Uno de los temas que abordó fue el libre albedrío, una cuestión crucial. En su De libero arbitrio diatribe sive collatio de 1524, satiriza la visión luterana sobre el libre albedrío. Expone ambos lados del argumento de manera imparcial. La "Diatriba" no alentaba ninguna acción definitiva; este era su mérito para los erasmistas y su defecto a los ojos de los luteranos. En respuesta, Lutero escribió su De servo arbitrio Sobre la esclavitud de la voluntad, 1525, que ataca la "Diatriba" y al propio Erasmus, llegando incluso a afirmar que Erasmus no era cristiano. Erasmus respondió con un extenso Hyperaspistes en dos partes (1526-27). En esta controversia, Erasmus deja ver que le gustaría reclamar más para el libre albedrío de lo que San Pablo y San Agustín parecen permitir según la interpretación de Lutero. Para Erasmus, el punto esencial es que los seres humanos tienen libertad de elección. Las conclusiones a las que llegó Erasmus se basaron en un amplio conjunto de autoridades notables, incluyendo, del período patrístico, a Orígenes, Juan Crisóstomo, Ambrosio, Jerónimo y Agustín, además de muchos autores escolásticos destacados, como Tomás de Aquino y Duns Escoto. El contenido de las obras de Erasmus también dialogó con el pensamiento posterior sobre el estado de la cuestión, incluidas las perspectivas de la escuela via moderna y de Lorenzo Valla, cuyas ideas rechazó.
 Erasmus por Holbein. Louvre, París.
A medida que la respuesta popular a Lutero cobraba impulso, comenzaron a aparecer los desórdenes sociales que Erasmus temía y de los que Lutero se desvinculó, incluyendo la Guerra de los Campesinos Alemanes, los disturbios anabaptistas en Alemania y en los Países Bajos, la iconoclasia y la radicalización de los campesinos en toda Europa. Si estos eran los resultados de la reforma, agradecía haberse mantenido al margen. Sin embargo, fue acusado cada vez más amargamente de haber iniciado toda la "tragedia", como los católicos denominaban al protestantismo.
Cuando la ciudad de Basilea adoptó definitivamente la Reforma en 1529, Erasmus abandonó su residencia allí y se estableció en la ciudad imperial de Freiburg im Breisgau.
### Tolerancia religiosa
Ciertas obras de Erasmus sentaron las bases para la tolerancia religiosa y el ecumenismo. Por ejemplo, en De libero arbitrio, oponiéndose a ciertas opiniones de Martin Lutero, Erasmus señaló que los disputantes religiosos debían ser moderados en su lenguaje, "porque de esta manera la verdad, que a menudo se pierde en medio de demasiadas disputas, puede percibirse con mayor seguridad". Gary Remer escribe: "Como Cicerón, Erasmus concluye que la verdad avanza mediante una relación más armoniosa entre los interlocutores". Aunque Erasmus no se opuso a la Contrarreforma católica ni al castigo de los herejes, en casos individuales generalmente abogó por la moderación y en contra de la pena de muerte. Escribió: "Es mejor curar a un hombre enfermo que matarlo".
### Sacramentos
Una prueba de la Reforma fue la doctrina de los sacramentos, y el quid de esta cuestión fue la observancia de la Eucaristía. En 1530, Erasmus publicó una nueva edición del tratado ortodoxo de Algerus contra el hereje Berengario de Tours del siglo XI. Añadió una dedicatoria, afirmando su creencia en la realidad del Cuerpo de Cristo después de la consagración en la Eucaristía, comúnmente conocida como transubstanciación. Los sacramentarios, encabezados por Œcolampadius de Basilea, estaban, como dice Erasmus, citándolo como si sostuviera opiniones similares a las suyas con el fin de intentar reclamarlo para su movimiento cismático y "erróneo".
Muerte
Cuando sus fuerzas comenzaron a flaquear, decidió aceptar una invitación de la Reina María de Hungría, Regente de los Países Bajos, para trasladarse de Freiburg a Brabante. Sin embargo, durante los preparativos de la mudanza en 1536, murió repentinamente de un ataque de disentería durante una visita a Basel. Había permanecido leal a las autoridades papales en Roma, pero no tuvo la oportunidad de recibir los últimos sacramentos de la Iglesia Católica; los informes de su muerte no mencionan si solicitó un sacerdote o no. Según Jan van Herwaarden, esto es coherente con su visión de que los signos externos no eran importantes; lo que importa es la relación directa del creyente con Dios, lo cual señaló "como la iglesia cree". No obstante, Herwaarden observa que "no desechó los ritos y sacramentos de plano, sino que afirmó que una persona moribunda podía alcanzar un estado de salvación sin los ritos sacerdotales, siempre que su fe y espíritu estuvieran en sintonía con Dios". Fue enterrado con gran ceremonia en Basel Minster, la antigua catedral de ese lugar.
Sus últimas palabras, según las registró su amigo Beatus Rhenanus, fueron aparentemente "Querido Dios" en neerlandés: Lieve God. Una estatua de bronce de él fue erigida en la ciudad de su nacimiento en 1622, reemplazando una obra anterior en piedra.
Escritos
Erasmo escribió tanto sobre temas eclesiásticos como de interés humano general. Para la década de 1530, los escritos de Erasmo representaban entre el 10 y el 20 por ciento de todas las ventas de libros en Europa. Se le atribuye haber acuñado el adagio: "En el país de los ciegos, el tuerto es rey". Con la colaboración de Publio Fausto Andrelini, formó una colección paremiográfica de proverbios y adagios latinos, comúnmente titulada Adagia. A Erasmo también se le atribuye generalmente haber originado la frase "caja de Pandora", surgida de un error en su traducción de la Pandora de Hesíodo, en la cual confundió pithos, jarra de almacenamiento, con pyxis, caja.
Sus escritos más serios comienzan tempranamente con el Enchiridion militis Christiani, el "Manual del soldado cristiano" (1503) —traducido al inglés unos años después por el joven William Tyndale—. Una traducción más literal de enchiridion —"daga"— ha sido comparada con "el equivalente espiritual de la moderna navaja suiza". En esta breve obra, Erasmo esboza las perspectivas de la vida cristiana normal, que pasaría el resto de sus días elaborando. El principal mal de la época, afirma, es el formalismo: realizar los movimientos de la tradición sin comprender su fundamento en las enseñanzas de Cristo. Las formas pueden enseñar al alma cómo adorar a Dios, o pueden ocultar o apagar el espíritu. En su examen de los peligros del formalismo, Erasmo discute el monacato, el culto a los santos, la guerra, el espíritu de clase y las debilidades de "la sociedad".
El Enchiridion es más un sermón que una sátira. Con él, Erasmo desafió suposiciones comunes, retratando al clero como educadores que deberían compartir el tesoro de su conocimiento con los laicos. Enfatizó las disciplinas espirituales personales e hizo un llamado a una reforma que caracterizó como un retorno colectivo a los Padres y las Escrituras. Más importante aún, exaltó la lectura de las escrituras como vital debido a su poder para transformar y motivar hacia el amor. Al igual que los Hermanos de la Vida Común, escribió que el Nuevo Testamento es la ley de Cristo que las personas están llamadas a obedecer y que Cristo es el ejemplo que están llamadas a imitar.
 Dibujo marginal de la Locura por Hans Holbein en la primera edición del Elogio de la locura de Erasmo, 1515
Según Ernest Barker, "Además de su trabajo sobre el Nuevo Testamento, Erasmo también trabajó, e incluso más arduamente, sobre los primeros Padres. …Entre los Padres latinos editó las obras de San Jerónimo, San Hilario y San Agustín; entre los griegos trabajó sobre Ireneo, Orígenes y Crisóstomo".
Erasmo también escribió sobre el legendario luchador por la libertad frisio y rebelde Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), aunque más a menudo en crítica que en alabanza de sus hazañas. Erasmo lo veía como un hombre torpe y brutal que prefería la fuerza física a la sabiduría.
Una de las obras más conocidas de Erasmo, inspirada en De triumpho stultitiae escrita por el humanista italiano Faustino Perisauli, es El elogio de la locura, publicada bajo el doble título Moriae encomium (griego, latinizado) y Laus stultitiae (latín). Un ataque satírico a las supersticiones y otras tradiciones de la sociedad europea en general y de la Iglesia occidental en particular, fue escrita en 1509, publicada en 1511 y dedicada a Sir Thomas More, cuyo nombre el título hace un juego de palabras.
El Institutio principis Christiani o "Educación de un príncipe cristiano" (Basel, 1516) fue escrito como consejo al joven rey Carlos de España (posteriormente Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico). Erasmo aplica los principios generales de honor y sinceridad a las funciones especiales del Príncipe, a quien representa en todo momento como el servidor del pueblo. Educación fue publicado en 1516, tres años después de que El príncipe de Niccolò Machiavelli fuera escrito; vale la pena notar una comparación entre ambos. Maquiavelo afirmó que, para mantener el control mediante la fuerza política, es más seguro para un príncipe ser temido que amado. Erasmo prefería que el príncipe fuera amado, y sugirió enérgicamente una educación integral para gobernar con justicia y benevolencia y evitar convertirse en una fuente de opresión.
Como resultado de sus actividades reformadoras, Erasmo se encontró en desacuerdo con ambos grandes partidos. Sus últimos años fueron amargados por controversias con hombres hacia quienes sentía simpatía. Notable entre ellos fue Ulrich von Hutten, un genio brillante pero errático que se había lanzado a la causa luterana y declaró que Erasmo, si tenía una chispa de honestidad, haría lo mismo. En su respuesta de 1523, Spongia adversus aspergines Hutteni, Erasmo despliega su habilidad en semántica. Acusa a Hutten de haber malinterpretado sus declaraciones sobre la reforma y reitera su determinación de nunca romper con la Iglesia. Los escritos de Erasmus exhiben una preocupación constante por el lenguaje, y en 1525 dedicó un tratado completo al tema, Lingua. Se dice que esta obra y varias otras proporcionaron un punto de partida para una filosofía del lenguaje, aunque Erasmus no produjo un sistema completamente elaborado.
El Ciceronianus apareció en 1528, atacando el estilo de latín que se basaba exclusiva y fanáticamente en los escritos de Cicerón. Étienne Dolet escribió una réplica titulada Erasmianus en 1535.
La última gran obra de Erasmus, publicada el año de su muerte, es el Ecclesiastes o "Predicador del Evangelio" Basilea, 1536, un manual masivo para predicadores de alrededor de mil páginas. Aunque algo difícil de manejar porque Erasmus no pudo editarlo adecuadamente en su vejez, es en ciertos aspectos la culminación de todo el saber literario y teológico de Erasmus, ofreciendo a los futuros predicadores consejos sobre casi todos los aspectos concebibles de su vocación con referencia extraordinariamente abundante a fuentes clásicas y bíblicas.
### Sileni Alcibiadis 1515
El Sileni Alcibiadis de Erasmus es una de sus evaluaciones más directas sobre la necesidad de reforma eclesiástica. Johann Froben lo publicó primero dentro de una edición revisada del Adagia en 1515, y luego como obra independiente en 1517. Este ensayo ha sido comparado con el Sermón de Convocación de John Colet, aunque los estilos difieren.
Sileni es la forma latina plural de Silenus, una criatura frecuentemente relacionada con el dios romano del vino Bacchus y representada en el arte pictórico como juerguistas ebrios y alegres, montados de diversas formas sobre burros, cantando, bailando, tocando flautas, etc. Alcibiades fue un político griego del siglo V a.C. y un general en la Guerra del Peloponeso; aquí figura más como un personaje escrito en algunos de los diálogos de Platón: un joven libertino y disoluto a quien Sócrates intenta convencer de buscar la verdad en lugar del placer, la sabiduría en lugar de la pompa y el esplendor.
El término Sileni —especialmente cuando se yuxtapone con el personaje de Alcibiades— puede entenderse, por tanto, como una evocación de la noción de que algo en el interior es más expresivo del carácter de una persona que lo que uno ve por fuera. Por ejemplo, algo o alguien feo por fuera puede ser hermoso por dentro, que es uno de los puntos principales de los diálogos de Platón que presentan a Alcibiades y el Symposion, en el que Alcibiades también aparece.
En apoyo de esto, Erasmus afirma: "Quien observe de cerca la naturaleza y esencia internas descubrirá que nadie está más alejado de la verdadera sabiduría que esas personas con sus grandes títulos, bonetes eruditos, fajas espléndidas y anillos enjoyados, que profesan ser la cima de la sabiduría". Por otro lado, Erasmus enumera varios Sileni y luego se pregunta si Cristo es el Silenus más notable de todos. Los Apóstoles fueron Sileni ya que fueron ridiculizados por otros. Él cree que las cosas menos ostentosas pueden ser las más significativas, y que la Iglesia constituye a todo el pueblo cristiano —que a pesar de las referencias contemporáneas al clero como la totalidad de la Iglesia, estos son meramente sus servidores. Critica a quienes gastan las riquezas de la Iglesia a expensas del pueblo. El verdadero sentido de la Iglesia es ayudar a las personas a llevar vidas cristianas. Los sacerdotes deben ser puros, pero cuando se extravían, nadie los condena. Critica las riquezas de los papas, creyendo que sería mejor que el Evangelio fuera lo más importante.
Legado
La popularidad de sus libros se refleja en el número de ediciones y traducciones que han aparecido desde el siglo XVI. Diez columnas del catálogo de la British Library están ocupadas con la enumeración de las obras y sus posteriores reimpresiones. Los más grandes nombres del mundo clásico y patrístico se encuentran entre aquellos traducidos, editados o anotados por Erasmus, incluyendo a San Ambrosio, Aristotle, San Agustín, San Basilio, San Juan Crisóstomo, Cicerón y San Jerónimo.
En su Rotterdam natal, la Universidad y el Gymnasium Erasmianum han sido nombrados en su honor. Entre 1997 y 2009, una de las principales líneas de metro de la ciudad fue llamada Erasmuslijn. En 2003, una encuesta que mostró que la mayoría de los habitantes de Rotterdam creían que Erasmus era el diseñador del puente local Erasmus Bridge, instigó la fundación de la Foundation Erasmus House Rotterdam, dedicada a celebrar el legado de Erasmus. Tres momentos en la vida de Erasmus se celebran anualmente. El 1 de abril, la ciudad celebra la publicación de su libro más conocido El Elogio de la Locura. El 11 de julio, la Noche de Erasmus celebra la influencia perdurable de su obra. Su cumpleaños se celebra el 28 de octubre.
La reputación de Erasmus y las interpretaciones de su obra han variado con el tiempo. Los católicos moderados lo reconocieron como una figura destacada en los intentos de reformar la Iglesia, mientras que los protestantes reconocieron su apoyo inicial a las ideas de Lutero y los cimientos que sentó para la futura Reforma, especialmente en el estudio bíblico. Sin embargo, para la década de 1560, hubo un cambio marcado en su recepción.
 Erasmus de Rotterdam por Stefan Zweig, que ha sido censurado por el Index Librorum Prohibitorum
Según Franz Anton Knittel, Erasmus en su Novum Instrumentum omne no incorporó la Comma del Codex Montfortianus concerniente a la Trinidad, debido a diferencias gramaticales, pero utilizó la Complutensian Polyglot. Según él, la Comma era conocida por Tertuliano.
Las perspectivas protestantes de Erasmus fluctuaron dependiendo de la región y el período, con apoyo continuo en sus Países Bajos natales y en ciudades del área del Alto Rin. Sin embargo, tras su muerte y a finales del siglo XVI, muchos partidarios de la Reforma vieron las críticas de Erasmus a Lutero y su apoyo de por vida a la Iglesia Católica universal como condenatorias, y los protestantes de segunda generación fueron menos vocales en sus deudas con el gran humanista. No obstante, su recepción es demostrable entre los protestantes suizos en el siglo XVI: tuvo una influencia indeleble en los comentarios bíblicos de, por ejemplo, Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger y John Calvin, todos los cuales utilizaron tanto sus anotaciones sobre el Nuevo Testamento como sus paráfrasis del mismo en sus propios comentarios del Nuevo Testamento.
Sin embargo, Erasmus designó su propio legado, y sus obras de vida fueron entregadas a su muerte a su amigo el humanista protestante convertido en remonstrante Sebastian Castellio para la reparación de la brecha y división del cristianismo en sus ramas católica, anabaptista y protestante.
Con la llegada de la Ilustración, sin embargo, Erasmus se convirtió cada vez más en un símbolo cultural más ampliamente respetado y fue aclamado como una figura importante por grupos cada vez más amplios. En una carta a un amigo, Erasmus escribió una vez: "Que seas patriótico será alabado por muchos y fácilmente perdonado por todos; pero en mi opinión es más sabio tratar a los hombres y las cosas como si consideráramos este mundo la patria común de todos". Así, los ideales universalistas de Erasmus a veces se consideran importantes para establecer la gobernanza global.
Varias escuelas, facultades y universidades en los Países Bajos y Bélgica llevan su nombre, al igual que Erasmus Hall en Brooklyn, Nueva York, Estados Unidos. Las becas del Erasmus Programme de la European Union permiten a los estudiantes pasar hasta un año de sus cursos universitarios en una universidad de otro país europeo.
A Erasmus se le atribuye haber dicho "Cuando consigo un poco de dinero compro libros; y si queda algo, compro comida y ropa".
También se le culpa de la mala traducción del griego de "llamar a un cuenco un cuenco" como "llamar al pan pan y al vino vino".
Representaciones
- Hans Holbein lo pintó al menos tres veces y quizás hasta siete, algunos de los retratos de Holbein de Erasmus sobreviven solo en copias de otros artistas. Los tres retratos de perfil de Holbein – dos retratos de perfil casi idénticos y un retrato de tres cuartos – fueron todos pintados en el mismo año, 1523. Erasmus utilizó los retratos de Holbein como regalos para sus amigos en Inglaterra, como William Warham, el Arzobispo de Canterbury. Escribiendo en una carta a Warham respecto al retrato de regalo, Erasmus bromeó que "podría tener algo de Erasmus si Dios lo llamara de este lugar". Erasmus habló favorablemente de Holbein como artista y persona pero más tarde fue crítico, acusándolo de aprovecharse de varios mecenas que Erasmus había recomendado, con propósitos más de ganancia monetaria que de esfuerzo artístico. - Albrecht Dürer también produjo retratos de Erasmus, a quien conoció tres veces, en forma de un grabado de 1526 y un boceto preliminar al carboncillo. Respecto al primero, Erasmus no quedó impresionado, declarándolo un retrato desfavorable de él. Sin embargo, Erasmus y Dürer mantuvieron una estrecha amistad, llegando Dürer incluso a solicitar el apoyo de Erasmus para la causa luterana, lo cual Erasmus declinó cortésmente. Erasmus escribió un brillante elogio sobre el artista, comparándolo con el famoso pintor griego de la antigüedad Apeles. Erasmus se vio profundamente afectado por su muerte en 1528. - Quentin Matsys produjo los primeros retratos conocidos de Erasmus, incluyendo una pintura al óleo en 1517 y un medallón en 1519. - En 1622, Hendrick de Keyser fundió una estatua de Erasmus en bronce reemplazando una versión anterior de piedra de 1557. Esta fue colocada en la plaza pública de Rotterdam, y hoy puede encontrarse fuera de la St. Lawrence Church. Es la estatua de bronce más antigua de los Países Bajos.
Obras
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548
