Epictetus

La riqueza no consiste en poseer grandes bienes, sino en tener pocas necesidades.

Epicteto fue un filósofo estoico griego. Nació como esclavo en Hierápolis, Frigia en la actual Pamukkale, Turquía y vivió en Roma hasta su destierro, cuando se fue a Nicópolis en el noroeste de Grecia donde pasó el resto de su vida. Sus enseñanzas fueron anotadas y publicadas por su alumno Arriano en sus Discursos y Enchiridión.

Epicteto enseñó que la filosofía es una forma de vida y no solo una disciplina teórica. Para Epicteto, todos los eventos externos están fuera de nuestro control; debemos aceptar con calma e imparcialidad todo lo que suceda. Sin embargo, los individuos son responsables de sus propias acciones, que pueden examinar y controlar mediante la autodisciplina rigurosa.

Vida

Epicteto nació el año 50 d.C., presumiblemente en Hierápolis, Frigia. El nombre que sus padres le dieron es desconocido; la palabra epíktētos ἐπίκτητος en griego simplemente significa "ganado" o "adquirido"; el filósofo griego Platón, en sus Leyes, usa el término como propiedad que es "añadida a la propiedad hereditaria de uno". Pasó su juventud como esclavo en Roma de Epafrodito, un liberto adinerado y secretario de Nerón.

Al principio de su vida, Epicteto adquirió una pasión por la filosofía y, con permiso de su adinerado amo, estudió filosofía estoica bajo Musonio Rufo, lo que le permitió mejorar su respetabilidad a medida que se educaba más. De alguna manera, quedó lisiado. Orígenes afirmó que su pierna fue deliberadamente rota por su amo. Simplicio afirmó que había sido cojo desde la infancia.

Epicteto obtuvo su libertad en algún momento después de la muerte de Nerón en el año 68 d.C., y comenzó a enseñar filosofía en Roma. Alrededor del año 93 d.C. el emperador Domiciano desterró a todos los filósofos de la ciudad, y Epicteto fue a Nicópolis en Epiro, Grecia, donde fundó una escuela filosófica.

Su alumno más famoso, Arriano, estudió bajo él siendo joven alrededor del año 108 d.C. y afirmó haber escrito los famosos Discursos a partir de sus apuntes de clase, que argumentó deberían considerarse comparables a la literatura socrática. Arriano describe a Epicteto como un orador poderoso que podía "inducir a su oyente a sentir exactamente lo que Epicteto quería que sintiera." Muchas figuras eminentes buscaron conversaciones con él. El emperador Adriano fue amistoso con él, y es posible que lo haya escuchado hablar en su escuela en Nicópolis.

Vivió una vida de gran sencillez, con pocas posesiones. Vivió solo durante mucho tiempo, pero en su vejez adoptó al hijo de un amigo que de otro modo habría sido dejado a morir, y lo crió con la ayuda de una mujer. No está claro si Epicteto y ella estaban casados. Murió alrededor del año 135 d.C. Después de su muerte, según Luciano, su lámpara de aceite fue comprada por un admirador por 3.000 dracmas.

Pensamiento

No se conocen escritos de Epicteto. Sus discursos fueron transcritos y compilados por su alumno Arriano autor de la Anábasis de Alejandro. La obra principal es Los Discursos, cuatro libros de los cuales se han preservado de los ocho originales. Arriano también compiló un popular resumen, titulado el Enchiridión, o Manual. En un prefacio a los Discursos dirigido a Lucio Gelio, Arriano afirma que "todo lo que le oí decir solía escribirlo, palabra por palabra, lo mejor que podía, esforzándome por preservarlo como un memorial, para mi uso futuro, de su forma de pensar y la franqueza de su discurso."

Epicteto sostiene que el fundamento de toda filosofía es el autoconocimiento, es decir, la convicción de nuestra ignorancia y credulidad debería ser el primer tema de nuestro estudio. La lógica proporciona razonamiento válido y certeza en el juicio, pero está subordinada a las necesidades prácticas. La primera y más necesaria parte de la filosofía se refiere a la aplicación de la doctrina, por ejemplo, que las personas no deberían mentir. La segunda se refiere a las razones, por ejemplo, por qué las personas no deberían mentir. Mientras que la tercera, finalmente, examina y establece las razones. Esta es la parte lógica, que encuentra razones, muestra qué es una razón, y que una razón dada es correcta. Esta última parte es necesaria, pero solo por cuenta de la segunda, que nuevamente se hace necesaria por la primera.

Tanto los Discursos como el Enchiridión comienzan distinguiendo entre aquellas cosas en nuestro poder cosas prohairéticas y aquellas cosas no en nuestro poder cosas aprohairéticas.

Solo aquello está en nuestro poder, que es obra nuestra; y en esta clase están nuestras opiniones, impulsos, deseos y aversiones. Por el contrario, lo que no está en nuestro poder, son nuestros cuerpos, posesiones, gloria y poder. Cualquier ilusión en este punto conduce a los mayores errores, desgracias y problemas, y a la esclavitud del alma.

La determinación entre lo que es bueno y lo que no es bueno se realiza por la capacidad de elección prohairesis. La prohairesis nos permite actuar, y nos da el tipo de libertad que solo tienen los animales racionales. Está determinada por nuestra razón, que de todas nuestras facultades, se ve a sí misma y prueba a sí misma y todo lo demás. Es el uso correcto de las impresiones phantasia que bombardean la mente lo que está en nuestro poder:

Practica entonces desde el inicio decir a toda impresión áspera, "Eres una impresión, y de ninguna manera la cosa que pareces ser." Luego examínala y pruébala por estas reglas que tienes, y primero, y principalmente, por esta: si la impresión tiene que ver con las cosas que dependen de nosotros, o con las que no; y si tiene que ver con las cosas que no dependen de nosotros, estar listo para responder, "No es nada para mí."

No nos afligiremos por ninguna pérdida, sino que nos diremos a nosotros mismos en tal ocasión: "No he perdido nada que me pertenezca; no fue algo mío lo que me fue arrebatado, sino algo que no estaba en mi poder me ha dejado." Nada más allá del uso de nuestra opinión nos pertenece propiamente. Toda posesión descansa en la opinión. ¿Qué es llorar y lamentarse? Una opinión. ¿Qué es la desgracia, o una discusión, o una queja? Todas estas cosas son opiniones; opiniones basadas en la ilusión de que lo que no está sujeto a nuestra propia elección puede ser bueno o malo, cosa que no puede. Al rechazar estas opiniones, y buscando lo bueno y lo malo solo en el poder de la elección, podemos lograr con confianza la paz mental en todas las condiciones de la vida.

La razón sola es buena, lo irracional es malo, y lo irracional es intolerable para lo racional. La persona buena debe trabajar principalmente en su propia razón; perfeccionar esto está en nuestro poder. Repeler las opiniones malas mediante la buena es la noble contienda en la que los humanos deben participar; no es una tarea fácil, pero promete verdadera libertad, paz mental ataraxia, y un comando divino sobre las emociones apateia. Debemos estar especialmente en guardia contra la opinión del placer por su dulzura aparente y encanto. El primer objeto de la filosofía, por lo tanto, es purificar la mente.

Epicteto enseña que las preconcepciones prolepsis de lo bueno y lo malo son comunes a todos. Lo bueno solo es provechoso y deseable, y lo malo es perjudicial y debe evitarse. Las diferentes opiniones surgen solo de la aplicación de estas preconcepciones a casos particulares, y es entonces cuando la oscuridad de la ignorancia, que ciegamente mantiene la corrección de su propia opinión, debe ser disipada. Las personas mantienen diferentes y conflictivas opiniones sobre lo bueno, y en su juicio de un bien particular, las personas frecuentemente se contradicen a sí mismas. La filosofía debería proporcionar un estándar para lo bueno y lo malo. Este proceso se ve muy facilitado porque la mente y las obras de la mente están solo en nuestro poder, mientras que todas las cosas externas que ayudan a la vida están más allá de nuestro control.

La esencia de la divinidad es la bondad; tenemos todo lo bueno que podría habérsenos dado. Las deidades también nos dieron el alma y la razón, que no se mide por amplitud o profundidad, sino por conocimiento y sentimientos, y por lo cual alcanzamos la grandeza, y podemos incluso igualarnos con las deidades. Debemos, por lo tanto, cultivar la mente con especial cuidado. Si no deseamos nada excepto lo que Dios desea, seremos verdaderamente libres, y todo sucederá con nosotros según nuestro deseo; y estaremos tan poco sujetos a restricción como el mismo Zeus.

Cada individuo está conectado con el resto del mundo, y el universo está hecho para la armonía universal. Las personas sabias, por lo tanto, perseguirán, no solo su propia voluntad, sino que también estarán sujetas al orden legítimo del mundo. Debemos conducirnos a través de la vida cumpliendo todos nuestros deberes como hijos, hermanos, padres y ciudadanos.

Por nuestro país o amigos deberíamos estar listos para sufrir o realizar las mayores dificultades. La persona buena, si pudiera prever el futuro, ayudaría pacífica y contentamente a traer su propia enfermedad, mutilación, e incluso muerte, sabiendo que este es el orden correcto del universo. Todos tenemos cierto papel que desempeñar en el mundo, y hemos hecho lo suficiente cuando hemos realizado lo que nuestra naturaleza permite. En el ejercicio de nuestros poderes, podemos llegar a ser conscientes del destino que pretendemos cumplir.

Somos como viajeros en una posada, u huéspedes en la mesa de un extraño; todo lo que se nos ofrece lo tomamos con agradecimiento, y a veces, cuando llega el turno, podemos rechazar; en el primer caso somos un digno huésped de las deidades, y en el segundo aparecemos como un partícipe de su poder. Quien encuentra la vida intolerable es libre para abandonarla, pero no debemos abandonar nuestro papel asignado sin razón suficiente. El sabio estoico nunca encontrará la vida intolerable y no se quejará de nadie, ni de deidad ni de humano. A quienes se equivocan debemos perdonar y tratar con compasión, ya que es por ignorancia que yerran, siendo como si estuvieran ciegos.

Solo nuestras opiniones y principios pueden hacernos infelices, y es solo la persona ignorante quien encuentra falta en otra. Todo deseo nos degrada, y nos convierte en esclavos de lo que deseamos. No debemos olvidar el carácter transitorio de todas las ventajas externas, incluso en medio de nuestro disfrute de ellas; sino siempre recordar que no son nuestras, y que por lo tanto, no nos pertenecen propiamente. Así preparados, nunca seremos arrastrados por opiniones.

La entrada final del Enchiridión, o Manual, comienza: "En todas las ocasiones debemos tener estas máximas listas a mano":

Influencia

Filosofía

Marco Aurelio

La filosofía de Epicteto fue una influencia en el emperador romano Marco Aurelio año 121 al año 180 cuyo reinado fue marcado por guerras con la resurgente Partia en Asia occidental y contra las tribus germánicas en Europa. Aurelio cita a Epicteto repetidamente en su propia obra, Meditaciones, escrita durante sus campañas en Europa central.

Simplicio de Cilicia

En el siglo sexto, el filósofo neoplatónico Simplicio, quien fue perseguido por sus creencias paganas durante el reinado de Justiniano, escribió un extant comentario sobre el Enchiridión. Al final del comentario Simplicio escribió: "Tampoco el hecho de que escriba este comentario prueba ser beneficioso solo para otros, pues yo mismo ya he encontrado gran ventaja de él, por la divertida desviación agradable que me ha dado, en una estación de trouble y calamidad pública."

Bernard Stiegler

Cuando Bernard Stiegler fue encarcelado por cinco años por robo a mano armada en Francia, reunió un "conjunto de disciplinas," que llamó en referencia a Epicteto su melete. Este conjunto fue una práctica de lectura y escritura que Stiegler derivó de los escritos de Epicteto. Esto condujo a su transformación, y al ser liberado de la encarcelación se convirtió en un filósofo profesional. Stiegler cuenta la historia de esta transformación en su libro, Acting Out.

Literatura

La filosofía de Epicteto juega un papel clave en la novela de 1998 de Tom Wolfe, Un Hombre en Su Totalidad. Esto fue en parte resultado de discusiones que Wolfe tuvo con James Stockdale ver abajo. El personaje Conrad, quien a través de una serie de desgracias se encuentra en la cárcel, y accidentalmente obtiene una copia del Enchiridión de Epicteto, el manual del Estoico, encuentra una filosofía que lo fortalece para soportar la brutalidad del ambiente carcelario. Experimenta el "viaje del héroe" de Joseph Campbell y llamada a la acción y se convierte en un protagonista fuerte, honorable e invencible. La importancia del Estoicismo de Epicteto para Stockdale, su papel en Un Hombre en Su Totalidad, y su significado en Gladiador de Ridley Scott se discute por William O. Stephens en El Renacimiento del Estoicismo?.

Mohun Biswas, en la novela Una Casa para el Señor Biswas 1961, de V.S. Naipaul, se complace en considerarse a sí mismo un seguidor de Epicteto y Marco Aurelio; la ironía es que nunca realmente se comporta como un Estoico.

"Todo tiene dos asas, la por la cual puede ser llevado, la otra por la cual no puede" es el tema de Perturbaciones en el Campo 1983, de Lynne Sharon Schwartz. Lydia, el personaje central, se vuelve frecuentemente a Los Dichos de Oro de Epicteto—siendo este último una moderna selección de los escritos de Epicteto, compilada y traducida por Hastings Crossley.

Una línea del Enchiridión se usa como cita de título en La Vida y Opiniones de Tristram Shandy, Caballero de Laurence Sterne, que transl