A través de ciertos humores o pasiones, y meramente por temperamento, un hombre puede ser completamente miserable, sin importar cuán afortunadas sean sus circunstancias externas
Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury fue un político, filósofo y escritor inglés.
Primeros años
Nació en Exeter House en Londres, hijo del futuro Anthony Ashley Cooper, 2nd Earl of Shaftesbury y su esposa Lady Dorothy Manners, hija de John Manners, 8th Earl of Rutland. Las cartas enviadas a sus padres revelan manipulación emocional intentada por su madre al negarse a ver a su hijo a menos que cortara todos los vínculos con su padre. A los tres años, Ashley-Cooper fue puesto bajo la tutela formal de su abuelo Anthony Ashley Cooper, 1st Earl of Shaftesbury. John Locke, como asistente médico de la casa Ashley, fue encargado de supervisar su educación. Se llevó a cabo de acuerdo con los principios de Some Thoughts Concerning Education de Locke en 1693, y el método de enseñanza del latín y griego conversacionalmente fue seguido por su instructora, Elizabeth Birch. A los once años, se dice, Ashley podía leer ambos idiomas con facilidad. Birch se había mudado a Clapham y Ashley pasó algunos años allí con ella.
En 1683, después de la muerte del primer Earl, su padre envió a Lord Ashley, como ahora era por cortesía, a Winchester College. De un destacado trasfondo Whig, en una institución Tory, fue infeliz allí. Alrededor de 1686 fue retirado. Bajo un tutor escocés, Daniel Denoune, comenzó un tour continental con dos compañeros mayores, Sir John Cropley, 2nd Baronet, y Thomas Sclater Bacon.
Bajo William y Mary
Después de la Glorious Revolution, Lord Ashley regresó a Inglaterra en 1689. Pasaron cinco años, pero entró en la vida pública, como candidato parlamentario para el municipio de Poole, y fue elegido el 21 de mayo de 1695. Habló a favor de la Bill for Regulating Trials in Cases of Treason, una de cuyas disposiciones era que una persona acusada de traición o encubrimiento de traición debería tener permitida la asistencia de un abogado.
Aunque Whig, Ashley no era partidista. Su mala salud lo obligó a retirarse del parlamento en la disolución de julio de 1698. Sufría de asma. Al año siguiente, para escapar del ambiente de Londres, compró una propiedad en Little Chelsea, agregando una extensión de 50 pies al edificio existente para albergar su dormitorio y Biblioteca, y plantando árboles frutales y vides. Vendió la propiedad a Narcissus Luttrell en 1710.
Lord Ashley se mudó a los Países Bajos. Después de estar fuera durante más de un año, Ashley regresó a Inglaterra, y poco después sucedió a su padre como Earl of Shaftesbury. Tomó una parte activa, del lado Whig en la House of Lords, en las elecciones generales de 1700–1701, y nuevamente, con más éxito, en las elecciones de otoño de 1701.
Bajo la Reina Anne
Después de las primeras semanas del reinado de Anne, Shaftesbury, quien había sido privado de la vice-almirantía de Dorset, regresó a la vida privada. En agosto de 1703, se estableció nuevamente en los Países Bajos. En Rotterdam vivió, dice en una carta a su mayordomo Wheelock, a razón de menos de £200 al año, y aún así tenía mucho para disponer y gastar más allá de la vida conveniente.
Shaftesbury regresó a Inglaterra en agosto de 1704. Tenía síntomas de tuberculosis, y gradualmente se convirtió en un inválido. Continuó interesándose en la política, tanto nacional como extranjera, y apoyó la participación de Inglaterra en la War of the Spanish Succession.
El estado de decadencia de la salud de Shaftesbury hizo necesario que buscara un clima más cálido y en julio de 1711 partió hacia Italia. Se estableció en Nápoles en noviembre, y vivió allí durante más de un año.
Muerte
Shaftesbury murió en Chiaia en el Reino de Nápoles, el 15 de febrero de 1713 N.S. Su cuerpo fue devuelto a Inglaterra y enterrado en Wimborne St Giles, la sede familiar en Dorset.
Asociaciones
John Toland fue un asociado temprano, pero Shaftesbury después de algún tiempo lo encontró un aliado problemático. Toland publicó un borrador del Inquiry concerning Virtue, sin permiso. Shaftesbury puede haber exagerado sus defectos, pero la relación se enfrió. Toland editó 14 cartas de Shaftesbury a Robert Molesworth, publicadas en Toland en 1721. Molesworth había sido un buen amigo desde los años 1690. Otros amigos entre los Whigs ingleses fueron Charles Davenant, Andrew Fletcher de Saltoun, Walter Moyle, William Stephens y John Trenchard.
Del círculo de Locke en Inglaterra, Shaftesbury conocía a Edward Clarke, Damaris Masham y Walter Yonge En los Países Bajos a finales de los años 1690, conoció al contacto de Locke Benjamin Furly. A través de Furly tuvo introducciones para conocer a Pierre Bayle, Jean Leclerc y Philipp van Limborch. Bayle lo presentó a Pierre Des Maizeaux. Las cartas de Shaftesbury a Benjamin Furly, sus dos hijos, y su secretario Harry Wilkinson, fueron incluidas en un volumen titulado Original Letters of Locke, Sidney and Shaftesbury, publicado por Thomas Ignatius Maria Forster en 1830, y en forma ampliada, 1847.
Shaftesbury fue patrón de Michael Ainsworth, un joven hombre de Dorset de Wimborne St Giles, mantenido por Shaftesbury en University College, Oxford. Las Letters to a Young Man at the University de 1716 fueron dirigidas a Ainsworth. Otros a los que apoyó incluyeron a Pierre Coste y Paul Crellius.
Obras
La mayoría de las obras por las que Shaftesbury es conocido fueron completadas en el período 1705 a 1710. Recopiló varias de esas y otras obras en Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times primera edición 1711, anónima, 3 vols. Su trabajo filosófico se limitó a la ética, religión, y estética donde destacó el concepto de lo sublime como una cualidad estética. Basil Willey escribió:
[...] sus escritos, aunque suave y pulidos, carecen de distinción de estilo [...].
Contenidos de Characteristicks
Este listado se refiere a la primera edición. Las ediciones posteriores vieron cambios. La Letter on Design fue publicada por primera vez en la edición de Characteristicks emitida en 1732.
La pieza de apertura es A Letter Concerning Enthusiasm, abogando por la tolerancia religiosa, publicada anónimamente en 1708. Se basó en una carta enviada a John Somers, 1st Baron Somers de septiembre de 1707. En este momento, la represión de los Camisards franceses era tema de actualidad. El segundo tratado es Sensus Communis: An Essay on the Freedom of Wit and Humour, publicado por primera vez en 1709. La tercera parte es Soliloquy: or, Advice to an Author, de 1710.
Abre con Inquiry Concerning Virtue and Merit, basado en un trabajo de 1699. Con este tratado, Shaftesbury se convirtió en el fundador de la teoría del sentido moral. Lo acompaña The Moralists, a Philosophical Rhapsody, de 1709. El propio Shaftesbury lo consideraba el más ambicioso de sus tratados. El objetivo principal de The Moralists es proponer un sistema de teología natural, para teodicea. Shaftesbury creía en un Dios cuyo atributo característico es la benevolencia universal; en el gobierno moral del universo; y en un estado futuro del hombre que compensa la vida presente.
Titulado Miscellaneous Reflections, consistía en obras previamente inéditas. De su estancia en Nápoles había A Notion of the Historical Draught or Tablature of the Judgment of Hercules.
Moralista filosófico
Shaftesbury como moralista se opuso a Thomas Hobbes. Fue seguidor de los Cambridge Platonists, y como ellos rechazó la forma en que Hobbes colapsó los problemas morales en la conveniencia. Su primera obra publicada fue un Prefacio anónimo a los sermones de Benjamin Whichcote, un destacado Cambridge Platonist, publicado en 1698. En él criticó fuertemente a Hobbes y su egoísmo ético, pero también los argumentos comunes de "zanahoria y palo" de los moralistas cristianos. Aunque Shaftesbury se conformaba públicamente a la Church of England, su vista privada de algunas de sus doctrinas fue menos respetuosa.
Su punto de partida en Characteristicks, sin embargo, fue efectivamente tal forma de naturalismo ético que era terreno común para Hobbes, Bernard Mandeville y Spinoza: apelación al interés propio. Dividió los moralistas en Estoicos y Epicúreos, identificándose con los Estoicos y su atención al bien común. Lo hizo concentrarse en la virtud. Tomó a Spinoza y Descartes como los principales Epicúreos de su tiempo en escritos inéditos.
Shaftesbury examinó al hombre primero como una unidad en sí mismo, y en segundo lugar socialmente. Su principio principal fue la armonía o el equilibrio, más que el racionalismo. En el hombre, escribió,
Quien sea ligeramente versado en este tipo de arquitectura moral encontrará el tejido interno tan ajustado, [...] que el simple hecho de extender una sola pasión demasiado lejos o la continuación [...] de ella demasiado tiempo, es capaz de traer ruina e infelicidad irrecuperables.
Esta versión de una doctrina de la media dorada que se remonta a Aristóteles fue atacada ferozmente por Mandeville, quien la difamó como asociada con una vida protegida y cómoda, el ascetismo católico, y la rusticidad sentimental moderna. Por otro lado, Jonathan Edwards adoptó la opinión de Shaftesbury de que "toda excelencia es armonía, simetría o proporción".
Sobre el hombre como criatura social, Shaftesbury argumentó que el egoísta y el altruista extremo son ambos imperfectos. Las personas, para contribuir a la felicidad del todo, deben encajar. Rechazó la idea de que la humanidad es naturalmente egoísta; y la idea de que el altruismo necesariamente va contra el interés propio. Thomas Jefferson encontró este enfoque general y social atractivo.
Este movimiento se basó en un paralelismo cercano entre criterios morales y estéticos. En la tradición inglesa, este llamamiento a un sentido moral fue innovador. Principalmente emocional y no reflexivo, se racionaliza por la educación y el uso. Los corolarios son que la moralidad se mantiene aparte de la teología, y las cualidades morales de las acciones se determinan aparte de la voluntad de Dios; y que el moralista no está preocupado por resolver los problemas del libre albedrío y el determinismo. Shaftesbury de esta manera se opuso también a lo que se encuentra en Locke.
Recepción
El marco conceptual utilizado por Shaftesbury fue representativo de mucho pensamiento de la Ilustración temprana, y permaneció popular hasta los años 1770. Cuando aparecieron los Characteristicks fueron bienvenidos por Le Clerc y Gottfried Leibniz. Entre los deístas ingleses Shaftesbury fue significativo, plausible y el más respetable.
Por los Augustanos
En términos de literatura Augustana, la defensa de Shaftesbury del ridículo fue tomada como un derecho a burlarse, y usar el ridículo como una "prueba de verdad". Los autores eclesiásticos operaban bajo la suposición de que era un librepensador. Ezra Stiles, leyendo Characteristicks en 1748 sin darse cuenta de que Shaftesbury había sido marcado como deísta, quedó tanto impresionado como a veces conmocionado. Alrededor de este tiempo John Leland y Philip Skelton intensificaron una campaña contra la influencia deísta, dañando la reputación de Shaftesbury.
Aunque Shaftesbury escribió sobre ridículo en la edición de 1712 de Characteristicks, el consenso académico moderno es que los usos de sus puntos de vista sobre ella como "prueba de verdad" fueron un estiramiento. Según Alfred Owen Aldridge, la frase "prueba de verdad" no se encuentra en Characteristicks; fue impuesta al debate Augustano por George Berkeley.
La influencia de Shaftesbury, y en particular The Moralists, en An Essay on Man, fue reclamada en el siglo XVIII por Voltaire en su carta filosófica "On Pope", Lord Hervey y Thomas Warton, y apoyada en tiempos recientes, por ejemplo por Maynard Mack. Alexander Pope no mencionó a Shaftesbury explícitamente como fuente: esta omisión ha sido entendida en términos de la división política, siendo Pope un Tory. Pope hace referencia al personaje Theocles de The Moralists en el Dunciad IV.487–490:
"Or that bright Image to our Fancy draw, Which Theocles in raptur'd vision saw, While thro' Poetic scenes the Genius roves, Or wanders wild in Academic Groves".
En notas a estas líneas, Pope dirigió al lector a varios pasajes en la obra de Shaftesbury.
En filosofía moral y su reflejo literario
El sistema ético de Shaftesbury fue racionalizado por Francis Hutcheson, y de él pasó con modificaciones a David Hume; estos escritores, sin embargo, cambiaron desde la dependencia del sentido moral, a la ética deontológica de la obligación moral. De allí fue tomado por Adam Smith, quien elaboró una teoría del juicio moral con algunos aportes emocionales restringidos, y un aparato complejo que tiene en cuenta el contexto. Joseph Butler adoptó el sistema, pero sin descartar el lugar de la "razón moral", una versión racionalista del sentido moral afectivo. Samuel Johnson, el educador estadounidense, no aceptó el sentido moral de Shaftesbury como un dato, pero creía que podría estar disponible por intervención divina intermitente.
En la novela sentimental inglesa del siglo XVIII, argumentos de la tradición Shaftesbury–Hutcheson aparecen. Un ejemplo temprano en Felicia to Charlotte vol.1 de Mary Collyer, 1744 viene de su héroe Lucius, quien razona de acuerdo con An Enquiry Concerning Virtue and Merit sobre el "sentido moral". El segundo volumen de 1749 tiene discusiones de material de libros de conducta,
