Die Frage ist nicht „Können sie denken?" und auch nicht „Können sie sprechen?", sondern „Können sie leiden?"
Jeremy Bentham war ein englischer Philosoph, Jurist und Sozialreformer, der als Begründer des modernen Utilitarismus gilt.
Bentham definierte als das „fundamentale Axiom" seiner Philosophie das Prinzip, dass „das größte Glück der größten Zahl das Maß für Recht und Unrecht ist". Er wurde zu einem führenden Theoretiker der anglo-amerikanischen Rechtsphilosophie und zu einem politischen Radikal, dessen Ideen die Entwicklung des Wohlfahrtsstaates beeinflussten. Er setzte sich für individuelle und wirtschaftliche Freiheiten ein, für die Trennung von Kirche und Staat, für Redefreiheit, gleiche Rechte für Frauen, das Recht auf Ehescheidung und in einem unveröffentlichten Essay für die Entkriminalisierung homosexueller Handlungen. Er forderte die Abschaffung der Sklaverei, der Todesstrafe und der körperlichen Bestrafung, einschließlich der Bestrafung von Kindern. Er ist auch als früher Verfechter der Tierrechte bekannt geworden. Obwohl er sich stark für die Ausweitung individueller Rechte einsetzte, lehnte er die Idee des Naturrechts und der natürlichen Rechte ab, die beide als „göttlich" oder „von Gott gegeben" betrachtet werden, und nannte sie „Unsinn auf Stelzen". Bentham war auch ein scharfsinniger Kritiker rechtlicher Fiktionen.
Benthams Schüler waren sein Sekretär und Mitarbeiter James Mill, dessen Sohn John Stuart Mill, der Rechtsphilosoph John Austin, der amerikanische Schriftsteller und Aktivist John Neal, sowie Robert Owen, einer der Gründer des utopischen Sozialismus. Er „hatte erheblichen Einfluss auf die Reform von Gefängnissen, Schulen, Armengesetzen, Gerichten und dem Parlament selbst".
Bei seinem Tod im Jahr 1832 hinterließ Bentham Anweisungen, seinen Leichnam zunächst zu sezieren und dann dauerhaft als „Auto-Ikone" oder Selbstbild zu konservieren, die sein Denkmal sein würde. Dies geschah, und die Auto-Ikone wird nun öffentlich am Eingang des Student Centre der University College London UCL ausgestellt. Wegen seiner Argumente für die allgemeine Verfügbarkeit von Bildung wird er als der „spirituelle Gründer" der UCL bezeichnet. Allerdings spielte er nur eine begrenzte direkte Rolle bei ihrer Gründung.
Biografie
Frühen Jahren
Bentham wurde am 15. Februar 1748 in Houndsditch, London, in einer wohlhabenden Familie geboren, die die Tory-Partei unterstützte. Er war angeblich ein Wunderkind: man fand ihn als Kleinkind an dem Schreibtisch seines Vaters sitzend, wo er eine mehrbändige Geschichte Englands las, und er begann im Alter von drei Jahren, Latein zu studieren. Er lernte Violine zu spielen, und mit sieben Jahren spielte Bentham Sonaten von Händel bei Dinnerpartys. Er hatte ein überlebendes Geschwister, Samuel Bentham 1757–1831, mit dem er eng verbunden war.
Er besuchte die Westminster School; 1760 schickte ihn sein Vater im Alter von 12 Jahren zum The Queen's College, Oxford, wo er seinen Bachelor-Abschluss 1763 und seinen Master-Abschluss 1766 erwarb. Er studierte Jura und wurde 1769 zur Anwaltschaft zugelassen, obwohl er nie praktizierte. Er wurde zunehmend frustriert über die Komplexität des englischen Rechts, das er „Demon of Chicane" nannte. Als die amerikanischen Kolonien ihre Unabhängigkeitserklärung im Juli 1776 veröffentlichten, gab die britische Regierung keine offizielle Antwort ab, beauftragte aber heimlich den Londoner Anwalt und Pamphlettisten John Lind, eine Gegenrede zu veröffentlichen. Sein 130-seitiges Traktat wurde in den Kolonien verteilt und enthielt einen Essay mit dem Titel „Short Review of the Declaration", geschrieben von Bentham, einem Freund von Lind, der die politische Philosophie der Amerikaner attackierte und verspottete.
Gescheitertes Gefängnisprojekt und das Panopticon
1786 und 1787 reiste Bentham nach Krichev in Weißrussland, das heutige Belarus, um seinen Bruder Samuel zu besuchen, der sich mit der Verwaltung verschiedener industrieller und anderer Projekte für Fürst Potemkin befasste. Es war Samuel, wie Jeremy später wiederholt anerkannte, der die grundlegende Idee eines kreisförmigen Gebäudes im Zentrum eines größeren Komplexes konzipierte, um einer kleinen Anzahl von Managern zu ermöglichen, die Aktivitäten einer großen und ungelernten Belegschaft zu übersehen.
Bentham begann, dieses Modell zu entwickeln, besonders in Bezug auf Gefängnisse, und skizzierte seine Ideen in einer Reihe von Briefen, die er nach Hause an seinen Vater in England schickte. Er ergänzte das Überwachungsprinzip durch die Idee des Vertragsmanagements; das heißt, eine Verwaltung durch Vertrag und nicht durch Vertrauen, wobei der Direktor ein finanzielles Interesse an der Senkung der durchschnittlichen Sterblichkeitsrate hätte.
Das Panopticon sollte billiger sein als die Gefängnisse seiner Zeit, da es weniger Personal benötigte; „Erlauben Sie mir, ein Gefängnis nach diesem Modell zu bauen", forderte Bentham ein Komitee zur Reform des Strafrechts auf, „ich werde der Gefängnisdirektor sein. Sie werden sehen... dass der Gefängnisdirektor kein Gehalt hat – kostet die Nation nichts." Da die Wächter nicht sichtbar sind, müssen sie nicht ständig im Dienst sein, was die Bewachung praktisch den Bewachten überlässt. Nach Benthams Entwurf würden die Gefangenen auch als Hilfsarbeiter eingesetzt, auf Rädern gehen, um Webstühle zu betreiben oder ein Wasserrad anzutreiben. Dies würde die Kosten des Gefängnisses senken und eine mögliche Einnahmequelle bieten.
Der letztendlich gescheiterte Vorschlag für ein Panopticon-Gefängnis, das in England gebaut werden sollte, war einer unter seinen vielen Vorschlägen für rechtliche und soziale Reformen. Aber Bentham verbrachte etwa sechzehn Jahre seines Lebens damit, seine Ideen für das Gebäude zu entwickeln und zu verfeinern, und hoffte, dass die Regierung den Plan für ein National Penitentiary annehmen würde und ihn als Auftragnehmer-Direktor ernennen würde. Obwohl das Gefängnis nie gebaut wurde, hatte das Konzept einen wichtigen Einfluss auf spätere Generationen von Denkern. Der französische Philosoph des 20. Jahrhunderts Michel Foucault argumentierte, dass das Panopticon paradigmatisch für mehrere „Disziplinar"-Institutionen des 19. Jahrhunderts war. Bentham blieb sein ganzes späteres Leben lang verbittert über die Ablehnung des Panopticon-Plans, überzeugt, dass er durch den König und eine aristokratische Elite sabotiert worden war. Es war großteils wegen seines Gerechtigkeitssinns und seiner Frustration, dass er seine Ideen von „sinister interest" entwickelte – das heißt, von den Eigeninteressen der Mächtigen, die gegen das breitere öffentliche Interesse verschworen sind – welche vielen seiner breiteren Reformargumenten zugrunde lagen.
Nach seiner Rückkehr nach England aus Russland hatte Bentham Zeichnungen bei einem Architekten, Willey Reveley, in Auftrag gegeben. 1791 veröffentlichte er das Material, das er geschrieben hatte, als Buch, obwohl er seine Vorschläge viele Jahre lang weiter verfeinerte. Er hatte sich nun entschlossen, dass er das Gefängnis gebaut sehen wollte: wenn fertig, würde es von ihm selbst als Auftragnehmer-Direktor mit Hilfe von Samuel verwaltet werden. Nach erfolglosen Versuchen, die Behörden in Irland und dem revolutionären Frankreich zu interessieren, begann er, den Premierminister William Pitt zu überreden, ein früheres aufgegebenes Schema für ein National Penitentiary in England wiederzubeleben, dieses Mal als Panopticon gebaut. Er war schließlich erfolgreich darin, Pitt und seine Berater zu gewinnen, und 1794 wurde ihm £2.000 für vorbereitende Arbeiten am Projekt gezahlt.
Der vorgesehene Standort war einer, der durch ein Gesetz von 1779 für das frühere Penitentiary bei Battersea Rise genehmigt worden war; aber die neuen Vorschläge stießen auf technische rechtliche Probleme und Einwände des lokalen Grundbesitzers, Earl Spencer. Andere Standorte wurden in Betracht gezogen, darunter einer in Hanging Wood, in der Nähe von Woolwich, aber alle erwiesen sich als unbefriedigend. Schließlich wandte sich Bentham einem Standort in Tothill Fields, in der Nähe von Westminster, zu. Obwohl dies Gemeindeland ohne Grundbesitzer war, gab es eine Reihe von Parteien mit Interessen darin, darunter Earl Grosvenor, der ein Haus auf einem benachbarten Grundstück besaß und sich gegen die Idee eines Gefängnisses wehrte, das darauf blickte. Wieder kam das Schema also zum Stillstand. An diesem Punkt wurde jedoch klar, dass ein nahegelegener Standort in Millbank, angrenzend an die Themse, zum Verkauf verfügbar war, und dieses Mal liefen die Dinge reibungsloser. Mit Regierungsgeldern kaufte Bentham das Land im November 1799 für £12.000 im Namen der Krone.
Aus seiner Sicht war der Standort weit entfernt von ideal, da er morastig, unhygienisch und zu klein war. Als er die Regierung um mehr Land und mehr Geld bat, war die Antwort jedoch, dass er nur ein kleines experimentelles Gefängnis bauen sollte – was er so auslegte, dass es wenig echtes Engagement für das Konzept des Panopticon als Eckstein der Strafrechtsreform gab. Die Verhandlungen setzten sich fort, aber 1801 trat Pitt aus dem Amt aus, und 1803 entschied sich die neue Addington-Verwaltung, das Projekt nicht fortzusetzen. Bentham war verwüstert: „Sie haben meine besten Tage ermordet."
Dennoch belebte die Regierung wenige Jahre später die Idee eines National Penitentiary wieder, und 1811 und 1812 kehrte sie speziell zu der Idee eines Panopticon zurück. Bentham, inzwischen 63 Jahre alt, war immer noch bereit, Direktor zu sein. Jedoch wurde es immer klarer, dass es immer noch kein echtes Engagement für den Vorschlag gab, er gab die Hoffnung auf und wandte seine Aufmerksamkeit stattdessen der Forderung von Schadensersatz für seine Jahre fruchtlosen Bemühungen zu. Seine ursprüngliche Forderung lautete auf die enorme Summe von fast £700.000, aber er einigte sich schließlich auf die bescheidenere, aber immer noch erhebliche Summe von £23.000. Ein Parlamentsgesetz von 1812 übertrug seinen Titel auf dem Grundstück auf die Krone.
Erfolgreicher war seine Zusammenarbeit mit Patrick Colquhoun bei der Bekämpfung der Korruption im Pool of London. Dies führte zur Thames Police Bill von 1798, die 1800 verabschiedet wurde. Das Gesetz schuf die Thames River Police, die die erste präventive Polizeikraft des Landes war und ein Präzedenzfall für Robert Peels Reformen 30 Jahre später war.:67–9
Korrespondenz und zeitgenössische Einflüsse
Bentham stand mit vielen einflussreichen Menschen in Korrespondenz. In den 1780er Jahren zum Beispiel führte Bentham eine Korrespondenz mit dem alternden Adam Smith, in einem erfolglosen Versuch, Smith zu überzeugen, dass Zinssätze frei schweben sollten. Als Ergebnis seiner Korrespondenz mit Mirabeau und anderen Führungspersonen der Französischen Revolution wurde Bentham zum Ehrenbürger Frankreichs erklärt. Er war ein ausgesprochener Kritiker des revolutionären Diskurses über natürliche Rechte und der Gewalt, die nach der Machtübernahme der Jakobiner 1792 entstand. Zwischen 1808 und 1810 pflegte er eine persönliche Freundschaft mit dem lateinamerikanischen Revolutionär Francisco de Miranda und besuchte Mirandas Haus in der Grafton Way in London. Er entwickelte auch Verbindungen zu José Cecilio del Valle.
Vorschlag für Südaustralische Kolonie
Bentham trug zu einem Plan bei, eine neue Kolonie in Südaustralien zu gründen: 1831 wurde ein „Proposal to His Majesty's Government for founding a colony on the Southern Coast of Australia" unter der Schirmherrschaft von Robert Gouger, Charles Grey, 2. Earl Grey, Anthony Bacon und Bentham vorbereitet, aber seine Ideen galten als zu radikal, und es konnte die erforderliche Investition nicht anziehen.
Westminster Review
1823 gründete er zusammen mit James Mill The Westminster Review als Zeitschrift für die „Philosophical Radicals" – eine Gruppe jüngerer Schüler, durch die Bentham erheblichen Einfluss auf das britische öffentliche Leben ausübte. Einer war John Bowring, dem Bentham verfallen wurde und ihre Beziehung als „Sohn und Vater" beschrieb: er ernannte Bowring zum politischen Redakteur von The Westminster Review und schließlich zu seinem literarischen Testamentsvollstrecker. Ein anderer war Edwin Chadwick, der über Hygiene, Sanitation und Polizei schrieb und ein großer Mitwirkender am Poor Law Amendment Act war: Bentham beschäftigte Chadwick als Sekretär und hinterließ ihm ein großes Vermächtnis.:94
Alter
Ein Einblick in seinen Charakter wird in Michael St. John Packes „The Life of John Stuart Mill" gegeben:
Während seiner Jugendjahre bei Besuchen in Bowood House, dem Landsitz seines Gönners Lord Lansdowne, verging die Zeit damit, erfolglos sich in alle Damen des Hauses zu verlieben, die er mit ungeschickten lustigen Sprüchen warb, während er mit ihnen Schach spielte oder ihnen Unterricht auf dem Cembalo gab. Hoffnungsvoll bis zum Schluss, schrieb er im Alter von achtzig Jahren erneut an eine von ihnen, wobei er sie an die fernen Tage erinnerte, in denen sie ihm „feierlich eine Blume in der grünen Gasse geschenkt hatte" [zitiert aus Benthams Memoiren]. Bis zum Ende seines Lebens konnte er Bowood nicht hören, ohne dass ihm Tränen in die Augen stiegen, und er war gezwungen auszurufen: „Bitte führe mich in die Zukunft, ich beschwöre dich, lass mich nicht in die Vergangenheit zurückgehen."
Eine psychobiographische Studie von Philip Lucas und Anne Sheeran argumentiert, dass er möglicherweise das Asperger-Syndrom hatte. Bentham war ein Atheist.
Werk
Utilitarismus
Benthams Ehrgeiz im Leben war es, ein „Pannomion" zu schaffen, einen vollständigen utilitaristischen Gesetzbuch. Er schlug nicht nur viele rechtliche und soziale Reformen vor, sondern legte auch ein zugrundeliegendes moralisches Prinzip dar, auf dem sie basieren sollten. Diese Philosophie des Utilitarismus nahm als sein „fundamentales Axiom" die Vorstellung an, dass das größte Glück der größten Zahl das Maß für Recht und Unrecht ist. Bentham behauptete, dieses Konzept aus den Schriften von Joseph Priestley entlehnt zu haben, obwohl sich Priestley dem Ausdruck am nächsten in der Form näherte: „Das Gute und Glück der Mitglieder, das heißt der Mehrheit der Mitglieder eines Staates, ist der große Maßstab, nach dem alles Bezug auf diesen Staat schließlich bestimmt werden muss".
Bentham war eine seltene bedeutende Figur in der Geschichte der Philosophie, die den psychologischen Egoismus befürwortete. Er war auch ein entschlossener Gegner der Religion, wie Crimmins beobachtet:
