Wie kann das Herz zu Gott reisen, wenn es von seinen Wünschen gefesselt ist?
Ibn ʿArabi, vollständiger Name Abu ʿAbd Allah Muḥammad ibn ʿAli ibn Muḥammad ibnʿArabi al-Ḥatimi at-Ṭaʾi al-Andalusi al-Mursi al-Dimashqi, mit dem Spitznamen al-Qushayri und Sultan al-'Arifin, war ein arabischer andalusischer muslimischer Gelehrter, Mystiker, Dichter und Philosoph, dessen Werke weit über die muslimische Welt hinaus großen Einfluss gewonnen haben. Von den 850 Werken, die ihm zugeschrieben werden, sind etwa 700 authentisch, während über 400 noch erhalten sind. Seine kosmologischen Lehren wurden zur dominierenden Weltanschauung in vielen Teilen der islamischen Welt.
Er ist unter Praktizierenden des Sufismus unter den Namen al-Shaykh al-Akbar „der Größte Shaykh" berühmt; daher leitet sich die Akbariyya oder Akbarische Schule ihren Namen ab, Muḥyiddin ibn Arabi, und wurde als Heiliger angesehen. Er war auch als Shaikh-e-Akbar Mohi-ud-Din Ibn-e-Arabi im gesamten Nahen Osten bekannt.
Biografie
'Abu 'Abdullah Muḥammad ibn 'Ali ibn Muḥammad ibn `Arabi al-Hatimi at-Ṭaʾi war ein Sufi-Mystiker, Dichter und Philosoph, der in Murcia, Spanien, geboren wurde.
Ibn Arabi war Sunni, obwohl seine Schriften über die Zwölf Imame auch bei den Schiiten beliebt waren. Es wird debattiert, ob er sich der Zahiri-Madhab zuschrieb, die später mit der Hanbali-Schule verschmolzen wurde.
Nach seinem Tod verbreiteten sich Ibn Arabis Lehren schnell in der gesamten islamischen Welt. Seine Schriften beschränkten sich nicht auf die muslimische Elite, sondern verbreiteten sich durch die weit reichende Präsenz der Sufi-Orden in andere Gesellschaftsschichten. Arabis Werk verbreitete sich auch populär durch Werke in Persisch, Türkisch und Urdu. Viele populäre Dichter wurden in den Sufi-Orden ausgebildet und waren von Arabis Konzepten inspiriert.
Andere Gelehrte seiner Zeit wie al-Munawi, Ibn 'Imad al-Hanbali und al-Fayruzabadi priesen Ibn Arabi alle als „Ein gerechter Freund Allahs und treuer Gelehrter des Wissens", „der absolute Mujtahid ohne Zweifel" und „der Imam des Volkes der Scharia sowohl in Wissen als auch im Vermächtnis, der Erzieher des Volkes des Weges in Praxis und Wissen, und der Shaykh der Shaykhs des Volkes der Wahrheit durch spirituelle Erfahrung Dhawq und Verständnis".
Familie
Ibn Arabis väterliche Abstammung stammte aus dem arabischen Stamm der Tayy, und seine mütterliche Abstammung war nordafrikanisch-Berber. Al-Arabi schreibt von einem verstorbenen Onkel mütterlicherseits, Yahya ibn Yughan al-Sanhaji, einem Prinzen von Tlemcen, der Reichtum für ein asketisches Leben aufgab, nachdem er auf einen Sufi-Mystiker traf. Sein Vater, 'Ali ibn Muḥammad, diente in der Armee von Muhammad ibn Sa'id ibn Mardanish, dem Herrscher von Murcia. Als Ibn Mardanis 1172 n. Chr. starb, wechselte sein Vater die Treue zum Almohaden-Sultan, Abū Ya'qub Yusuf I., und kehrte in den Staatsdienst zurück. Seine Familie zog dann von Murcia nach Sevilla um. Ibn Arabi wuchs am Hof auf und erhielt militärische Ausbildung.
Als junger Mann wurde Ibn Arabi Sekretär des Gouverneurs von Sevilla. Er heiratete Maryam aus einer einflussreichen Familie.
Bildung
Ibn Arabi schreibt, dass er als Kind lieber mit seinen Freunden spielte, als Zeit für religiöse Erziehung aufzubringen. Er hatte seine erste Vision Gottes in seinen Teenagerjahren und schrieb später über das Erlebnis als „die Differenzierung der universellen Realität, die durch diesen Blick umfasst wird". Später hatte er mehrere weitere Visionen von Jesus und nannte ihn seinen „ersten Führung auf dem Weg zu Gott".
Sein Vater bemerkte eine Veränderung an ihm und erwähnte dies dem Philosophen und Richter Ibn Rushd Averroes, der Ibn Arabi treffen wollte. Ibn Arabi sagte, dass er aus diesem ersten Treffen gelernt hatte, zwischen formal rationalem Wissen und enthüllenden Einsichten in die Natur der Dinge zu unterscheiden. Er nahm dann den Sufismus an und widmete sein Leben dem spirituellen Weg. Als er später nach Fez in Marokko zog, wurde Mohammed ibn Qasim al-Tamimi sein spiritueller Mentor. 1200 nahm er endgültig Abschied von seinem Meister Yūsuf al-Kūmī, der dann in der Stadt Salé lebte.
Pilgerfahrt nach Mekka
Ibn Arabi verließ Spanien zum ersten Mal im Alter von 36 Jahren und kam 1193 in Tunis an. Dort erhielt er 1200 eine Vision, die ihm befahl, nach Osten zu reisen. Nach einem Jahr in Tunesien kehrte er 1194 nach Andalusien zurück. Sein Vater starb bald nach Ibn Arabis Ankunft in Sevilla. Als seine Mutter einige Monate später starb, verließ er Spanien zum zweiten Mal und reiste 1195 mit seinen zwei Schwestern nach Fez, Marokko. Er kehrte 1198 nach Córdoba, Spanien zurück und verließ Spanien 1200 zum letzten Mal von Gibraltar überquerend. Nach Besuchen an einigen Orten in Maghreb verließ er Tunesien 1201 und kam 1202 zur Hadsch an. Er lebte drei Jahre in Mekka und begann dort, sein Werk Al-Futuhat al-Makkiyya – „Die Mekkanischen Erleuchtungen" zu schreiben.
Reisen nach Norden
Nach einiger Zeit in Mekka reiste er durch Syrien, Palästina, Irak und Anatolien.
1204 traf Ibn Arabi Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yusuf, einen Eingeborenen von Malatya und einen Mann großer Bedeutung am Seldschukenhof. Dieses Mal reiste Ibn Arabi nach Norden; zuerst besuchten sie Medina und 1205 betraten sie Bagdad. Dieser Besuch gab ihm die Gelegenheit, die direkten Schüler von Shaykh 'Abd al-Qadir Jīlani zu treffen. Ibn Arabi blieb dort nur 12 Tage, weil er Mosul besuchen wollte, um seinen Freund 'Ali ibn 'Abdallah ibn Jami' zu sehen, einen Schüler des Mystikers Qaḍib al-Ban 471-573 AH/1079-1177 n. Chr. Dort verbrachte er den Monat Ramadan und komponierte Tanazzulat al-Mawsiliyya, Kitab al-Jalal wa'l-Jamal, „Das Buch der Majestät und Schönheit" und Kunh ma ll Budda lil-MuridMinhu.
Rückkehr in den Süden
Im Jahr 1206 besuchte Ibn Arabi Jerusalem, Mekka und Ägypten. Es war das erste Mal, dass er Syrien durchreiste und Aleppo und Damaskus besuchte.
Später 1207 kehrte er nach Mekka zurück, wo er weiterhin studierte und schrieb und seine Zeit mit seinem Freund Abu Shuja bin Rustem und Familie, einschließlich Nizam, verbrachte.
Die nächsten vier bis fünf Jahre von Ibn Arabis Leben waren in diesen Ländern verbracht und er reiste auch weiterhin und hielt Lesungssitzungen seiner Werke in seiner eigenen Gegenwart.
Tod
Am 22 Rabi' al-Thani 638 AH 8. November 1240 im Alter von fünfundsiebzig Jahren starb Ibn Arabi in Damaskus.
Islamisches Recht
Obwohl Ibn Arabi bei mehr als einer Gelegenheit erklärte, dass er keiner der Schulen der islamischen Rechtsprechung blind folgte, war er dafür verantwortlich, Bücher der Zahiritischen oder wörtlichen Schule zu kopieren und zu bewahren, wobei es heftige Debatten darüber gibt, ob Ibn Arabi dieser Schule folgte oder nicht. Ignaz Goldziher hielt dafür, dass Ibn Arabi tatsächlich der Zahiritischen oder Hanbali-Schule der islamischen Rechtsprechung angehörte. Hamza Dudgeon behauptet, dass Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel und Al-Gorab fälschlicherweise Ibn ʿArabi einen Non-Madhhabismus zuschreiben.
In einem erhaltenen Manuskript von Ibn Ḥazm, wie von Ibn ʿArabī übermittelt, gibt Ibn ʿArabī eine Einleitung zum Werk, in der er eine Vision beschreibt, die er hatte:
Ich sah mich selbst im Dorf Sharaf in der Nähe von Sevilla; dort sah ich eine Ebene, auf der sich eine Erhebung erhob. Auf dieser Erhebung stand der Prophet, und ein Mann, den ich nicht kannte, näherte sich ihm; sie umarmten sich so heftig, dass sie scheinbar durcheinander gingen und eine Person wurden. Große Helligkeit verbarg sie vor den Augen der Menschen. „Ich möchte gerne wissen," dachte ich, „wer ist dieser seltsame Mann." Dann hörte ich jemanden sagen: „Das ist der Traditionallist ʿAlī Ibn Ḥazm." Ich hatte Ibn Ḥazms Namen noch nie zuvor gehört. Einer meiner Shaykhs, den ich fragte, informierte mich, dass dieser Mann eine Autorität auf dem Gebiet der Wissenschaft der Hadith ist.
Goldziher sagt: „Die Zeit zwischen dem sechsten und siebten Jahrhundert der Hijra scheint auch die Blütezeit der Ẓāhiritischen Schule in Andalusien gewesen zu sein."
Ibn Arabi befasste sich manchmal mit spezifischen Details und war für seine Ansicht bekannt, dass religiös bindender Konsens nur als Quelle des heiligen Gesetzes dienen konnte, wenn es der Konsens der ersten Generation von Muslimen war, die die Offenbarung direkt miterlebt hatten.
Ibn Arabi expoundierte auch auf Sufi-Allegorien der Scharia und baute auf früheren Werken von Al-Ghazali und al-Hakim al-Tirmidhi auf.
Al-Insan al-kamil
Die Doktrin des perfekten Menschen Al-Insān al-Kāmil wird allgemein als Ehrentitel angesehen, der Muhammad zugeschrieben wird und seinen Ursprung in der islamischen Mystik hat, obwohl die Herkunft des Konzepts umstritten und umstritten ist. Arabi könnte diesen Begriff zuerst geprägt haben, wenn er sich auf Adam bezog, wie in seinem Werk Fusus al-hikam gefunden, erklärt als ein Individuum, das sich selbst mit dem Göttlichen und der Schöpfung verbindet.
Ibn Arabi übernahm eine bereits in der Sufi-Kultur verbreitete Idee und wandte tiefe Analyse und Reflexion auf das Konzept eines perfekten Menschen und die Verfolgung dieses Ziels an. Bei der Entwicklung seiner Erklärung des perfekten Wesens diskutiert Ibn Arabi zunächst die Frage der Einheit durch die Metapher des Spiegels.
In dieser philosophischen Metapher vergleicht Ibn Arabi ein Objekt, das sich in unzähligen Spiegeln widerspiegelt, mit der Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen. Gottes Essenz wird in dem existierenden Menschen gesehen, da Gott das Objekt und Menschen die Spiegel sind. Das bedeutet zwei Dinge; dass Menschen, da sie bloße Spiegelungen Gottes sind, keine Unterscheidung oder Trennung zwischen den beiden geben kann und ohne Gott würden die Geschöpfe nicht existent sein. Wenn eine Person versteht, dass es keine Trennung zwischen Menschen und Gott gibt, beginnt sie den Weg zur ultimativen Einheit. Wer sich dafür entscheidet, in dieser Einheit zu wandeln, verfolgt die wahre Wirklichkeit und reagiert auf Gottes Verlangen, erkannt zu werden. Die innere Suche nach dieser Wirklichkeit der Einheit führt dazu, dass man sich mit Gott wiedervereinigt, sowie das Selbstbewusstsein verbessert.
Der perfekte Mensch, durch dieses entwickelte Selbstbewusstsein und Selbstverwirklichung, führt zu göttlicher Selbstmanifestation. Dies führt dazu, dass der perfekte Mensch von göttlichem und irdischem Ursprung ist. Ibn Arabi nennt ihn metaphorisch eine Landenge. Als Landenge zwischen Himmel und Erde erfüllt der perfekte Mensch Gottes Wunsch, erkannt zu werden. Gottes Gegenwart kann durch ihn von anderen erkannt werden. Ibn Arabi drückte aus, dass man durch Selbstmanifestation göttliches Wissen erwirbt, das er den primären Geist Muhammads und seine ganze Vollkommenheit nannte. Ibn Arabi beschreibt, dass der perfekte Mensch vom Kosmos zum Göttlichen ist und den göttlichen Geist zum Kosmos vermittelt.
Ibn Arabi erklärte das Konzept des perfekten Menschen weiter mit mindestens zweiundzwanzig verschiedenen Beschreibungen und verschiedenen Aspekten bei der Betrachtung des Logos. Er verstand den Logos oder „Universellen Menschen" als Vermittlung zwischen dem einzelnen Menschen und der göttlichen Essenz.
Ibn Arabi glaubte, dass Muhammad der primäre perfekte Mensch ist, der die Moralität Gottes exemplifiziert. Ibn Arabi betrachtete die erste in die Existenz gebrachte Entität als die Realität oder Essenz von Muhammad al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya, Meister aller Geschöpfe, und ein primäres Vorbild für Menschen zum Nachahmen. Ibn Arabi glaubte, dass Gottes Attribute und Namen in dieser Welt manifestiert sind, wobei die vollständigste und perfekteste Darstellung dieser göttlichen Attribute und Namen in Muhammad zu sehen ist. Ibn Arabi glaubte, dass man Gott im Spiegel Muhammads sehen kann. Er behielt bei, dass Muhammad der beste Beweis Gottes war und dass man durch die Kenntnis Muhammads Gott kennt.
Ibn Arabi beschrieb auch Adam, Noah, Abraham, Moses, Jesus und alle anderen Propheten und verschiedene Awliya Allah muslimische Heilige als perfekte Menschen, aber ermüdet nie, Lordschaft, Inspirationsquelle und höchsten Rang Muhammad zuzuschreiben. Ibn Arabi vergleicht seinen eigenen Status als perfekter Mensch damit, dass er nur eine einzelne Dimension der umfassenden Natur Muhammads ist. Ibn 'Arabi macht außergewöhnliche Behauptungen bezüglich seines eigenen spirituellen Rangs, qualifiziert aber diese eher kühne Korrelation, indem er behauptet, dass seine „vererbte" Vollkommenheit nur eine einzelne Dimension der umfassenden Vollkommenheit Muhammads ist.
Reaktion
Die Reaktion von Ibn 'Abd as-Salam, einem muslimischen Gelehrten, der sowohl von Ibn Arabis Anhängern als auch von seinen Kritikern respektiert wird, war aufgrund von Streitigkeiten darüber bemerkenswert, ob er selbst ein Anhänger oder Kritiker war. Alle Parteien haben behauptet, Ibn 'Abd as-Salams Kommentare von seinem Schüler Ibn Sayyid al-Nas übermittelt zu haben, doch die beiden Seiten haben sehr unterschiedliche Berichte übermittelt. Ibn Taymiyyah, Al-Dhahabi und Ibn Kathir alle übermittelten Ibn 'Abd as-Salams Kommentare als Kritik, während Fairuzabadi, Al-Suyuti, Ahmed Mohammed al-Maqqari und Yusuf an-Nabhani alle Kommentare als Lob übermittelt haben.
Werke
Etwa 800 Werke werden Ibn Arabi zugeschrieben, obwohl nur einige authentifiziert wurden. Aktuelle Forschungen deuten darauf hin, dass über 100 seiner Werke in Manuskriptform erhalten sind, obwohl die meisten gedruckten Versionen nicht y
