Erich Fromm

Ist Liebe eine Kunst? Dann erfordert sie Wissen und Anstrengung.

Erich Seligmann Fromm war ein Sozialpsychologe, Psychoanalytiker, Soziologe, humanistischer Philosoph und demokratischer Sozialist. Er war ein deutscher Jude, der vor dem Nazi-Regime floh und sich in den USA niederließ. Er war einer der Gründer des William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology in New York City und war mit der Frankfurter Schule der kritischen Theorie verbunden.

Leben

Erich Fromm wurde am 23. März 1900 in Frankfurt am Main geboren, als einziges Kind von orthodox-jüdischen Eltern, Rosa Krause und Naphtali Fromm. Er begann sein Studium 1918 an der Universität Frankfurt am Main mit zwei Semestern Rechtswissenschaft. Während des Sommersemesters 1919 studierte Fromm an der Universität Heidelberg, wo er unter Alfred Weber, dem Bruder des bekannteren Soziologen Max Weber, dem Psychiater-Philosoph Karl Jaspers und Heinrich Rickert Soziologie zu studieren begann. Fromm erhielt 1922 seinen Doktortitel in Soziologie von Heidelberg. In der Mitte der 1920er Jahre absolvierte er eine Ausbildung zum Psychoanalytiker in Frieda Reichmanns psychoanalytischem Sanatorium in Heidelberg. Sie heirateten 1926, trennten sich jedoch kurz darauf und ließen sich 1942 scheiden. Er begann 1927 mit eigener Praxis. 1930 trat er dem Frankfurter Institut für Sozialforschung bei und vollendete seine psychoanalytische Ausbildung.

Nach der Machtergreifung der Nazis in Deutschland zog Fromm zunächst nach Genf und dann 1934 zur Columbia University in New York. Zusammen mit Karen Horney und Harry Stack Sullivan gehört Fromm zu einer neofreudianischen Schule des psychoanalytischen Denkens. Horney und Fromm hatten jeweils einen großen Einfluss auf das Denken des anderen, wobei Horney einige Aspekte der Psychoanalyse für Fromm verdeutlichte und dieser wiederum Soziologie für Horney erläuterte. Ihre Beziehung endete in den späten 1930er Jahren. Nach seinem Weggang von Columbia half Fromm 1943, den New Yorker Zweig der Washington School of Psychiatry zu gründen, und gründete 1946 das William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology mit. Er war von 1941 bis 1949 Dozent am Bennington College und unterrichtete von 1941 bis 1959 Kurse an der New School for Social Research in New York.

Als Fromm 1949 nach Mexiko-Stadt zog, wurde er Professor an der National Autonomous University of Mexico UNAM und gründete dort eine psychoanalytische Abteilung an der medizinischen Fakultät. Unterdessen unterrichtete er von 1957 bis 1961 als Professor für Psychologie an der Michigan State University und ab 1962 als außerordentlicher Professor für Psychologie in der Graduiertenabteilung Künstlerische und Naturwissenschaften an der New York University. Er unterrichtete an der UNAM bis zu seiner Pensionierung 1965 und an der Mexican Society of Psychoanalysis SMP bis 1974. 1974 zog er von Mexiko-Stadt nach Muralto, Schweiz, und starb 1980 in seinem Haus, fünf Tage vor seinem achtzigsten Geburtstag. Die ganze Zeit über behielt Fromm seine eigene klinische Praxis bei und veröffentlichte eine Reihe von Büchern.

Fromm war Berichten zufolge Atheist, beschrieb seine Position aber als „nichtheistische Mystik".

Psychologische Theorie

Mit seinem ersten bahnbrechenden Werk von 1941, Escape from Freedom, das in Großbritannien als Fear of Freedom bekannt ist, waren Fromms Schriften nicht weniger für ihren gesellschaftlichen und politischen Kommentar als für ihre philosophischen und psychologischen Grundlagen bemerkenswert. Tatsächlich wird Escape from Freedom als eines der Gründungswerke der Politischen Psychologie angesehen. Sein zweites wichtiges Werk, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, erstmals 1947 veröffentlicht, setzte die Ideen von Escape from Freedom fort und bereicherte sie. Zusammen skizzierten diese Bücher Fromms Theorie des menschlichen Charakters, die eine natürliche Auswirkung von Fromms Theorie der menschlichen Natur war. Fromms populärstes Buch war The Art of Loving, ein internationaler Bestseller, erstmals 1956 veröffentlicht, das die theoretischen Prinzipien der menschlichen Natur aus Escape from Freedom und Man for Himself zusammenfasste und ergänzte – Prinzipien, die in vielen anderen Hauptwerken Fromms erneut aufgegriffen wurden.

Zentral für Fromms Weltanschauung war seine Interpretation des Talmuds und des Hasidismus. Er begann als junger Mann unter Rabbi J. Horowitz Talmud zu studieren und später unter Rabbi Salman Baruch Rabinkow, einem Chabad-Chassid. Während er an seinem Doktortitel in Soziologie an der Universität Heidelberg arbeitete, studierte Fromm die Tanya des Gründers von Chabad, Rabbi Shneur Zalman von Liadi. Fromm studierte auch unter Nehemia Nobel und Ludwig Krause während seines Studiums in Frankfurt. Der Großvater von Fromm und zwei Urgroßväter von väterlicher Seite waren Rabbiner, und ein Großonkel von mütterlicherseite war ein angesehener Talmud-Gelehrter. Jedoch wandte sich Fromm 1926 vom orthodoxen Judentum ab, hin zu säkularen Interpretationen schriftlicher Ideale.

Der Eckpfeiler von Fromms humanistischer Philosophie ist seine Interpretation der biblischen Geschichte von Adams und Evas Vertreibung aus dem Garten Eden. Mit seinem Wissen über den Talmud gesichert, wies Fromm darauf hin, dass die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, im Allgemeinen als eine Tugend angesehen wird, dass biblische Gelehrte aber allgemein der Ansicht sind, dass Adam und Eva gesündigt haben, indem sie Gott ungehorsamierten und vom Baum der Erkenntnis aßen. Jedoch abweichend von traditioneller religiöser Orthodoxie pries Fromm die Tugenden der Menschheit, unabhängige Maßnahmen zu ergreifen und Vernunft zu nutzen, um moralische Werte zu etablieren, anstatt sich an autoritäre moralische Werte zu halten.

Über eine einfache Verdammung autoritärer Wertesysteme hinaus nutzte Fromm die Geschichte von Adam und Eva als allegorische Erklärung für die biologische Evolution der Menschheit und existenzielle Angst und behauptete, dass Adam und Eva, als sie vom Baum der Erkenntnis aßen, sich selbst als getrennt von der Natur bewusst wurden, während sie gleichzeitig Teil von ihr waren. Das ist der Grund, warum sie sich „nackt" und „schämen" fühlten: Sie waren zu Menschen evolviert, bewusst ihrer selbst, ihrer eigenen Sterblichkeit und ihrer Machtlosigkeit vor den Kräften der Natur und der Gesellschaft, und nicht mehr mit dem Universum vereint, wie sie in ihrer instinktiven, vor-menschlichen Existenz als Tiere waren. Nach Fromm ist das Bewusstsein für eine geteilte menschliche Existenz eine Quelle von Schuld und Scham, und die Lösung für diese existenzielle Dichotomie liegt in der Entwicklung der einzigartig menschlichen Kräfte von Liebe und Vernunft. Fromm unterschied jedoch sein Liebeskonzept von unreflektierten populären Vorstellungen sowie von freudscher paradoxer Liebe (siehe die Kritik von Marcuse unten).

Fromm betrachtete Liebe als eine interpersonale kreative Fähigkeit statt als eine Emotion, und er unterschied diese kreative Fähigkeit von dem, was er als verschiedene Formen von narzisstischen Neurosen und sadomasochistischen Tendenzen betrachtete, die häufig als Beweis für „wahre Liebe" angeführt werden. Tatsächlich betrachtete Fromm das Erlebnis des „Verliebens" als Beweis für das Scheitern des Verständnisses der wahren Natur der Liebe, die er immer für gemeinsame Elemente von Fürsorge, Verantwortung, Respekt und Wissen hielt. Aus seinem Wissen über die Thora schöpfend, wies Fromm auf die Geschichte von Jona hin, der nicht wünschte, die Bewohner Ninives vor den Konsequenzen ihrer Sünde zu retten, als Beweis für seinen Glauben, dass die Qualitäten von Fürsorge und Verantwortung im Allgemeinen in den meisten menschlichen Beziehungen abwesend sind. Fromm behauptete auch, dass nur wenige Menschen in der modernen Gesellschaft Respekt vor der Autonomie ihrer Mitmenschen haben, geschweige denn das objektive Wissen darüber, was andere Menschen wirklich wollen und brauchen.

Fromm glaubte, dass Freiheit ein Aspekt der menschlichen Natur ist, den wir entweder annehmen oder ablehnen. Er beobachtete, dass die Annahme unserer Willensfreiheit gesund war, während die Flucht vor Freiheit durch die Anwendung von Abwehrmechanismen die Wurzel psychologischer Konflikte war. Fromm skizzierte drei der häufigsten Abwehrmechanismen:

• Automatische Konformität: Veränderung des idealen Selbst, um sich an die Wahrnehmung des bevorzugten Persönlichkeitstypus der Gesellschaft anzupassen, und dabei sein wahres Selbst im Prozess zu verlieren; die automatische Konformität verlagert die Last der Wahl von sich selbst auf die Gesellschaft;
• Autoritarismus: Übernahme der Kontrolle über sich selbst durch einen anderen. Durch die Unterwerfung der eigenen Freiheit unter jemand anderen wird diese Handlung die Wahlfreiheit fast vollständig aufgehoben.
• Destruktivität: jeder Prozess, der versucht, andere oder die Welt im Ganzen zu beseitigen, alles um aus der Freiheit zu entkommen. Fromm sagte, dass „die Zerstörung der Welt der letzte, fast verzweifelte Versuch ist, mich selbst davor zu bewahren, von ihr erdrückt zu werden".

Das Wort Biophilie wurde von Fromm häufig verwendet als eine Beschreibung einer produktiven psychologischen Orientierung und „Existenzzustands". Zum Beispiel schrieb Fromm in einer Ergänzung zu seinem Buch The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil als Teil seines humanistischen Glaubens:

„Ich glaube, dass der Mann, der Fortschritt wählt, eine neue Einheit durch die Entwicklung aller seiner menschlichen Kräfte finden kann, die in drei Orientierungen produziert werden. Diese können separat oder zusammen dargestellt werden: Biophilie, Liebe zur Menschheit und Natur, sowie Unabhängigkeit und Freiheit."

Erich Fromm postulierte acht grundlegende Bedürfnisse:

Fromms These der „Flucht vor der Freiheit" wird in der folgenden Passage verkörpert. Der „individualisierte Mensch", auf den Fromm verweist, ist ein Mensch, der der „primären Bindungen" des Zugehörigkeit beraubt ist, d. h. Natur, Familie usw., auch ausgedrückt als „Freiheit von":

Fünf grundlegende Orientierungen

In seinem Buch Man for Himself sprach Fromm von „Charakterorientierung". Er unterscheidet seine Charaktertheorie von der Freuds, indem er sich auf zwei Arten konzentriert, auf die sich ein Individuum zur Welt verhält. Freud analysierte den Charakter in Bezug auf Libidomgorganisation, während Fromm sagt, dass wir im Prozess des Lebens zur Welt in Beziehung stehen durch: 1 das Erwerben und Assimilieren von Dingen – „Assimilation", und 2 die Reaktion auf Menschen – „Sozialisation". Fromm behauptete, dass diese zwei Arten, zur Welt in Beziehung zu treten, nicht instinktiv waren, sondern eine Reaktion des Individuums auf die besonderen Umstände seines oder ihres Lebens; er glaubte auch, dass Menschen nie ausschließlich eine Art von Orientierung sind. Diese zwei Arten, sich zu den Umständen des Lebens in Beziehung zu setzen, führen zu grundlegenden Charakterorientierungen.

Fromm listet vier Arten von unproduktiver Charakterorientierung auf, die er empfänglich, ausbeuterisch, Hortung und Marketing nannte, und eine positive Charakterorientierung, die er produktiv nannte. Empfängliche und ausbeuterische Orientierungen sind im Grunde, wie sich ein Individuum zu anderen Menschen verhalten kann, und sind Sozialisationsattribute des Charakters. Eine Hortungsorientierung ist ein Erwerb und Assimilation von Materialien/Wertsachen-Charaktermerkmal. Die Marketing-Orientierung ergibt sich aus der Reaktion auf die menschliche Situation in der modernen Ära. Die aktuellen Bedürfnisse des Marktes bestimmen den Wert. Es ist eine relativistische Ethik. Im Gegensatz dazu ist die produktive Orientierung eine objektive Ethik. Trotz der existenziellen Kämpfe der Menschheit hat jeder Mensch das Potenzial für Liebe, Vernunft und produktive Arbeit im Leben. Fromm schreibt: „Es ist das Paradoxon der menschlichen Existenz, dass der Mensch gleichzeitig Nähe und Unabhängigkeit suchen muss; die Einheit mit anderen und gleichzeitig die Bewahrung seiner Einzigartigkeit und Besonderheit. ...die Antwort auf dieses Paradoxon – und auf die moralischen Probleme des Menschen – ist Produktivität."

Fromms Einfluss auf andere bemerkenswerte Psychologen

Fromms vier unproduktive Orientierungen waren Gegenstand der Validierung durch einen psychometrischen Test, The Person Relatedness Test von Elias H. Porter, PhD in Zusammenarbeit mit Carl Rogers, PhD am Counseling Center der University of Chicago zwischen 1953 und 1955. Fromms vier unproduktive Orientierungen dienten auch als Grundlage für den LIFO-Test, erstmals 1967 veröffentlicht von Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, und Elias Porter, PhD und das Strength Deployment Inventory, erstmals 1971 veröffentlicht von Elias H. Porter, PhD. Fromm beeinflusste auch seinen Schüler Sally L. Smith, der später zum Gründer der Lab School of Washington und der Baltimore Lab School wurde.

Kritik an Freud

Fromm untersuchte das Leben und Werk von Sigmund Freud gründlich. Fromm identifizierte eine Diskrepanz zwischen früher und späterer freudscher Theorie: nämlich, dass Freud vor dem Ersten Weltkrieg die menschlichen Triebe als eine Spannung zwischen Begierde und Verdrängung beschrieben hatte, aber nach dem Kriegsende begann, die menschlichen Triebe als einen Kampf zwischen biologisch universalen Leben und Tod Eros und Thanatos Instinkten zu rahmen. Fromm beschuldigte Freud und seine Anhänger, nie die Widersprüche zwischen den beiden Theorien anerkannt zu haben.

Fromm kritisierte auch Freuds dualistisches Denken. Nach Fromm waren freudschen Beschreibungen des menschlichen Bewusstseins als Kämpfe zwischen zwei Polen eng und begrenzt. Fromm verdammte auch Freud als Misogynisten, der nicht über das patriarchale Milieu des frühen 20. Jahrhundert Wiens hinausdenken konnte. Jedoch trotz dieser Kritiken drückte Fromm dennoch großen Respekt für Freud und seine Leistungen aus. Fromm argumentierte, dass Freud einer der „Architekten der modernen Epoche" neben Albert Einstein und Karl Marx war, betonte aber, dass er Marx sowohl für weit historisch bedeutender als Freud als auch für einen feineren Denker hielt.

Politische Ideen und Aktivitäten

Fromms bekanntestes Werk, Escape from Freedom, konzentriert sich auf den menschlichen Drang, nach einer Quelle von Autorität und Kontrolle zu suchen, wenn man eine Freiheit erreicht, von der man dachte, dass sie das wahre Verlangen des Individuums ist. Fromms Kritik an der modernen politischen Ordnung und dem kapitalistischen System führte ihn dazu, Einsichten aus dem Mittelalter zu suchen