Sigmund Freud

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Aus deinen Verletzlichkeiten wird deine Stärke erwachsen.

Sigmund Freud war ein österreichischer Neurologe und Begründer der Psychoanalyse, einer klinischen Methode zur Behandlung von Psychopathologie durch den Dialog zwischen Patient und Psychoanalytiker.

Freud wurde als Sohn galizisch-jüdischer Eltern in der mährischen Stadt Freiberg im Kaisertum Österreich geboren. 1881 erwarb er seinen Doktortitel der Medizin an der University of Vienna. Nach Abschluss seiner Habilitation im Jahr 1885 wurde er zum Dozenten für Neuropathologie ernannt und 1902 zum außerordentlichen Professor berufen. Freud lebte und arbeitete in Wien, wo er 1886 seine klinische Praxis eröffnete. 1938 verließ Freud Österreich, um der nationalsozialistischen Verfolgung zu entkommen. Er starb 1939 im Exil im Vereinigten Königreich.

Mit der Begründung der Psychoanalyse entwickelte Freud therapeutische Techniken wie die freie Assoziation und entdeckte die Übertragung, deren zentrale Rolle im analytischen Prozess er etablierte. Freuds Neudefinition der Sexualität unter Einbeziehung ihrer infantilen Formen führte ihn zur Formulierung des Ödipuskomplexes als zentralem Grundsatz der psychoanalytischen Theorie. Seine Analyse von Träumen als Wunscherfüllungen lieferte ihm Modelle für die klinische Analyse von Symptombildung und den zugrunde liegenden Mechanismen der Verdrängung. Auf dieser Grundlage entwickelte Freud seine Theorie des Unbewussten und entwarf ein Modell der psychischen Struktur, bestehend aus Es, Ich und Über-Ich. Freud postulierte die Existenz der Libido, einer sexualisierten Energie, mit der psychische Prozesse und Strukturen besetzt sind und die erotische Bindungen erzeugt, sowie eines Todestriebs als Quelle zwanghafter Wiederholung, von Hass, Aggression und neurotischer Schuld. In seinen späteren Werken entwickelte Freud eine weitreichende Interpretation und Kritik von Religion und Kultur.

Obwohl die Psychoanalyse als diagnostische und klinische Praxis insgesamt im Rückgang begriffen ist, bleibt sie innerhalb der Psychologie, Psychiatrie und Psychotherapie sowie in den Geisteswissenschaften einflussreich. Sie erzeugt damit weiterhin ausgedehnte und höchst umstrittene Debatten hinsichtlich ihrer therapeutischen Wirksamkeit, ihres wissenschaftlichen Status und der Frage, ob sie die feministische Sache befördert oder behindert. Dennoch hat Freuds Werk das zeitgenössische westliche Denken und die Populärkultur durchdrungen. W. H. Audens poetische Hommage an Freud aus dem Jahr 1940 beschreibt ihn als jemanden, der „ein ganzes Meinungsklima geschaffen hat / unter dem wir unsere unterschiedlichen Leben führen."

Biografie

Frühe Jahre und Ausbildung

Freud wurde als Sohn jüdischer Eltern in der mährischen Stadt Freiberg im Kaisertum Österreich (später Příbor, Tschechische Republik) geboren, als erstes von acht Kindern. Beide Elternteile stammten aus Galizien, einer Provinz, die sich über die heutige Westukraine und Polen erstreckt. Sein Vater, Jakob Freud (1815–1896), ein Wollhändler, hatte aus seiner ersten Ehe zwei Söhne, Emanuel (1833–1914) und Philipp (1836–1911). Jakobs Familie waren chassidische Juden, und obwohl Jakob selbst sich von der Tradition entfernt hatte, wurde er für sein Torastudium bekannt. Er und Freuds Mutter, Amalia Nathansohn, die 20 Jahre jünger und seine dritte Ehefrau war, wurden am 29. Juli 1855 von Rabbi Isaac Noah Mannheimer getraut. Sie kämpften finanziell und lebten in einem gemieteten Zimmer im Haus eines Schlossers in der Schlossergasse 117, als ihr Sohn Sigmund geboren wurde. Er kam mit einer Glückshaube zur Welt, was seine Mutter als positives Omen für die Zukunft des Jungen deutete.

1859 verließ die Familie Freud Freiberg. Freuds Halbbrüder wanderten nach Manchester, England, aus, was ihn von dem „unzertrennlichen" Spielgefährten seiner frühen Kindheit, Emanuels Sohn John, trennte. Jakob Freud zog mit seiner Frau und zwei Kindern (Freuds Schwester Anna war 1858 geboren worden; ein Bruder, Julius, 1857 geboren, war im Säuglingsalter gestorben) zunächst nach Leipzig und dann 1860 nach Wien, wo vier Schwestern und ein Bruder geboren wurden: Rosa (geb. 1860), Marie (geb. 1861), Adolfine (geb. 1862), Paula (geb. 1864), Alexander (geb. 1866). 1865 trat der neunjährige Freud in das Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasium ein, eine angesehene höhere Schule. Er erwies sich als herausragender Schüler und schloss 1873 die Matura mit Auszeichnung ab. Er liebte die Literatur und beherrschte Deutsch, Französisch, Italienisch, Spanisch, Englisch, Hebräisch, Latein und Griechisch.

 Freud (16 Jahre alt) und seine Mutter Amalia im Jahr 1872

Freud schrieb sich im Alter von 17 Jahren an der University of Vienna ein. Er hatte vorgehabt, Jura zu studieren, trat aber der medizinischen Fakultät der Universität bei, wo sein Studium Philosophie bei Franz Brentano, Physiologie bei Ernst Brücke und Zoologie beim darwinistischen Professor Carl Claus umfasste. 1876 verbrachte Freud vier Wochen in Claus' zoologischer Forschungsstation in Triest, wo er Hunderte von Aalen sezierte in einer ergebnislosen Suche nach ihren männlichen Fortpflanzungsorganen. 1877 wechselte Freud in Ernst Brückes physiologisches Labor, wo er sechs Jahre damit verbrachte, die Gehirne von Menschen und anderen Wirbeltieren mit denen von Fröschen und wirbellosen Tieren wie Flusskrebsen und Neunaugen zu vergleichen. Seine Forschungsarbeit über die Biologie von Nervengewebe erwies sich als wegweisend für die spätere Entdeckung des Neurons in den 1890er Jahren. Freuds Forschungsarbeit wurde 1879 durch die Verpflichtung zu einem einjährigen obligatorischen Militärdienst unterbrochen. Die langen Ruhephasen ermöglichten es ihm, einen Auftrag zur Übersetzung von vier Essays aus John Stuart Mills gesammelten Werken abzuschließen. Im März 1881 schloss er sein Studium mit dem Doktortitel der Medizin ab.

Frühe Karriere und Ehe

Im Jahr 1882 begann Freud seine medizinische Laufbahn am Wiener Allgemeinen Krankenhaus. Seine Forschungsarbeit auf dem Gebiet der Gehirnanatomie führte 1884 zur Veröffentlichung einer einflussreichen Abhandlung über die palliativen Wirkungen von Kokain, und seine Arbeit über Aphasie sollte die Grundlage für sein erstes Buch Zur Auffassung der Aphasien: eine kritische Studie bilden, das 1891 erschien. Über einen Zeitraum von drei Jahren arbeitete Freud in verschiedenen Abteilungen des Krankenhauses. Seine Zeit in Theodor Meynerts psychiatrischer Klinik und als Vertretungsarzt in einer örtlichen Anstalt führte zu einem gesteigerten Interesse an klinischer Arbeit. Sein umfangreiches veröffentlichtes Forschungswerk führte 1885 zu seiner Ernennung zum Universitätsdozenten für Neuropathologie, eine unbesoldete Position, die ihm jedoch das Recht verlieh, an der Universität Wien Vorlesungen zu halten.

Im Jahr 1886 legte Freud seine Krankenhausposition nieder und eröffnete eine Privatpraxis mit Schwerpunkt auf „Nervenleiden". Im selben Jahr heiratete er Martha Bernays, die Enkelin von Isaac Bernays, einem Oberrabbiner in Hamburg. Sie hatten sechs Kinder: Mathilde (geb. 1887), Jean-Martin (geb. 1889), Oliver (geb. 1891), Ernst (geb. 1892), Sophie (geb. 1893) und Anna (geb. 1895). Von 1891 bis zu ihrer Abreise aus Wien im Jahr 1938 lebten Freud und seine Familie in einer Wohnung in der Berggasse 19, nahe der Inneren Stadt, einem historischen Bezirk Wiens.

 Anna Freud mit ihrem Vater im Jahr 1913

Im Jahr 1896 wurde Minna Bernays, die Schwester von Martha Freud, nach dem Tod ihres Verlobten zu einem festen Mitglied des Freud-Haushalts. Die enge Beziehung, die sie zu Freud entwickelte, führte zu Gerüchten über eine Affäre, die von Carl Jung in die Welt gesetzt wurden. Die Entdeckung eines Eintrags in einem Schweizer Hotelgästebuch vom 13. August 1898, unterzeichnet von Freud während einer Reise mit seiner Schwägerin, wurde als Beweis für die Affäre präsentiert.

Freud begann im Alter von 24 Jahren Tabak zu rauchen; zunächst rauchte er Zigaretten, später wurde er Zigarrenraucher. Er glaubte, das Rauchen steigere seine Arbeitsfähigkeit und dass er Selbstbeherrschung im maßvollen Umgang damit ausüben könne. Trotz gesundheitlicher Warnungen seines Kollegen Wilhelm Fliess blieb er Raucher und erkrankte schließlich an Mundhöhlenkrebs. Freud legte Fliess 1897 nahe, dass Süchte, einschließlich jener nach Tabak, Ersatzhandlungen für Masturbation seien, „die eine große Gewohnheit".

Freud hatte seinen Philosophielehrer Brentano sehr bewundert, der für seine Theorien über Wahrnehmung und Introspektion bekannt war. Brentano erörterte die mögliche Existenz des Unbewussten in seinem Werk Psychologie vom empirischen Standpunkt (1874). Obwohl Brentano dessen Existenz bestritt, half seine Auseinandersetzung mit dem Unbewussten vermutlich dabei, Freud mit dem Konzept vertraut zu machen. Freud besaß und nutzte Charles Darwins bedeutende evolutionstheoretische Schriften und wurde auch von Eduard von Hartmanns Philosophie des Unbewussten (1869) beeinflusst. Weitere für Freud wichtige Texte stammten von Fechner und Herbart, wobei Letzterens Psychologie als Wissenschaft wohl als von unterschätzter Bedeutung in dieser Hinsicht betrachtet werden kann. Freud stützte sich auch auf die Arbeit von Theodor Lipps, der einer der führenden zeitgenössischen Theoretiker der Konzepte des Unbewussten und der Empathie war.

Obwohl Freud zögerte, seine psychoanalytischen Einsichten mit früheren philosophischen Theorien in Verbindung zu bringen, wurde auf Analogien zwischen seiner Arbeit und jener von Schopenhauer und Nietzsche hingewiesen, von denen er beide behauptete, sie erst spät im Leben gelesen zu haben. Ein Historiker kam aufgrund von Freuds Briefwechsel mit seinem jugendlichen Freund Eduard Silberstein zu dem Schluss, dass Freud Nietzsches Die Geburt der Tragödie und die ersten beiden Unzeitgemäßen Betrachtungen las, als er siebzehn war. Im Jahr 1900, dem Jahr von Nietzsches Tod, kaufte Freud dessen gesammelte Werke; er sagte seinem Freund Fliess, er hoffe in Nietzsches Werken „die Worte für vieles zu finden, was in mir stumm bleibt". Später sagte er, er habe sie noch nicht geöffnet. Freud begann, Nietzsches Schriften „als Texte zu behandeln, denen man sich weit mehr widersetzen als die man studieren sollte". Sein Interesse an der Philosophie ließ nach, als er sich für eine Karriere in der Neurologie entschieden hatte.

Freud las William Shakespeare sein Leben lang auf Englisch, und es wurde vorgeschlagen, dass sein Verständnis der menschlichen Psychologie teilweise aus Shakespeares Dramen abgeleitet gewesen sein könnte.

Freuds jüdische Herkunft und seine Verbundenheit mit seiner säkularen jüdischen Identität waren von erheblichem Einfluss auf die Formung seiner intellektuellen und moralischen Weltsicht, insbesondere im Hinblick auf seine intellektuelle Nonkonformität, wie er als Erster in seiner Selbstdarstellung betonte. Sie sollten auch einen wesentlichen Einfluss auf den Inhalt psychoanalytischer Ideen haben, besonders in Bezug auf deren gemeinsame Beschäftigung mit Tiefeninterpretation und „der Begrenzung des Begehrens durch das Gesetz".

Entwicklung der Psychoanalyse

Im Oktober 1885 reiste Freud mit einem dreimonatigen Stipendium nach Paris, um bei Jean-Martin Charcot zu studieren, einem renommierten Neurologen, der wissenschaftliche Forschung zur Hypnose betrieb. Später sollte er die Erfahrung dieses Aufenthalts als katalytisch bezeichnen, da sie ihn der Praxis der medizinischen Psychopathologie zuwandte und von einer finanziell weniger vielversprechenden Karriere in der neurologischen Forschung wegführte. Charcot spezialisierte sich auf das Studium der Hysterie und der Empfänglichkeit für Hypnose, die er häufig auf der Bühne vor Publikum mit Patienten demonstrierte.

Als er 1886 seine Privatpraxis in Wien eröffnet hatte, begann Freud, Hypnose in seiner klinischen Arbeit einzusetzen. Er übernahm den Ansatz seines Freundes und Mitarbeiters Josef Breuer, eine Form der Hypnose, die sich von den französischen Methoden unterschied, die er studiert hatte, da sie keine Suggestion verwendete. Die Behandlung einer bestimmten Patientin Breuers erwies sich als transformativ für Freuds klinische Praxis. Als Anna O. beschrieben, wurde sie eingeladen, unter Hypnose über ihre Symptome zu sprechen (sie sollte den Ausdruck „talking cure" für ihre Behandlung prägen). Im Verlauf dieser Gespräche nahmen ihre Symptome an Schwere ab, während sie Erinnerungen an traumatische Vorfälle abrief, die mit deren Auftreten verbunden waren.

Die inkonsistenten Ergebnisse von Freuds früher klinischer Arbeit führten schließlich dazu, dass er die Hypnose aufgab, nachdem er zu dem Schluss gekommen war, dass konsistentere und wirksamere Symptomlinderung erreicht werden konnte, indem man Patienten ermutigte, frei und ohne Zensur oder Hemmung über alle Ideen oder Erinnerungen zu sprechen, die ihnen in den Sinn kamen. In Verbindung mit diesem Verfahren, das er „freie Assoziation" nannte, stellte Freud fest, dass die Träume der Patienten fruchtbar analysiert werden konnten, um die komplexe Strukturierung unbewussten Materials zu enthüllen und die psychische Wirkung der Verdrängung zu demonstrieren, die, wie er geschlussfolgert hatte, der Symptombildung zugrunde lag. 1896 verwendete er den Begriff „Psychoanalyse" zur Bezeichnung seiner neuen klinischen Methode und der Theorien, auf denen sie basierte.

Freuds Entwicklung dieser neuen Theorien fand während einer Periode statt, in der er Herzrhythmusstörungen, verstörende Träume und Phasen der Depression erlebte, eine „Neurasthenie", die er mit dem Tod seines Vaters im Jahr 1896 in Verbindung brachte und die eine „Selbstanalyse" seiner eigenen Träume und Kindheitserinnerungen auslöste. Seine Erkundung seiner Feindseligkeitsgefühle gegenüber seinem Vater und seiner rivalisierenden Eifersucht um die Zuneigung seiner Mutter führte ihn dazu, seine Theorie über den Ursprung der Neurosen grundlegend zu revidieren.

Auf der Grundlage seiner frühen klinischen Arbeit hatte Freud postuliert, dass unbewusste Erinnerungen an sexuelle Belästigung in der frühen Kindheit eine notwendige Voraussetzung für die Psychoneurosen (Hysterie und Zwangsneurose) seien, eine Formulierung, die heute als Freuds Verführungstheorie bekannt ist. Im Lichte seiner Selbstanalyse gab Freud die Theorie auf, dass jede Neurose auf die Auswirkungen infantilen sexuellen Missbrauchs zurückgeführt werden kann, und argumentierte nun, dass infantile sexuelle Szenarien weiterhin eine kausale Funktion hatten, es aber keine Rolle spielte, ob sie real oder imaginiert waren und dass sie in beiden Fällen nur dann pathogen wurden, wenn sie als verdrängte Erinnerungen wirkten.

Dieser Übergang von der Theorie des infantilen sexuellen Traumas als allgemeiner Erklärung dafür, wie alle Neurosen entstehen, zu einer, die eine autonome infantile Sexualität voraussetzt, bildete die Grundlage für Freuds spätere Formulierung der Theorie des Ödipuskomplexes.

Freud beschrieb die Entwicklung seiner klinischen Methode und legte seine Theorie der psychogenetischen Ursprünge der Hysterie dar, die in einer Reihe von Fallgeschichten demonstriert wurde, in den Studien über Hysterie, die 1895 veröffentlicht wurden (gemeinsam mit Josef Breuer verfasst). 1899 veröffentlichte er Die Traumdeutung, in der er nach einer kritischen Überprüfung der bestehenden Theorie detaillierte Interpretationen seiner eigenen Träume und der Träume seiner Patienten im Sinne von Wunscherfüllungen gibt, die der Verdrängung und Zensur der „Traumarbeit" unterworfen wurden. Anschließend legt er das theoretische Modell der mentalen Struktur (das Unbewusste, Vorbewusste und Bewusste) dar, auf dem diese Darstellung basiert. Eine gekürzte Fassung, Über den Traum, wurde 1901 veröffentlicht. In Werken, die ihm eine breitere Leserschaft einbringen sollten, wandte Freud seine Theorien außerhalb des klinischen Rahmens in Zur Psychopathologie des Alltagslebens (1901) und Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten (1905) an. In Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, veröffentlicht 1905, entwickelt Freud seine Theorie der infantilen Sexualität weiter, beschreibt ihre „polymorph perversen" Formen und die Funktionsweise der „Triebe", zu denen sie Anlass gibt, bei der Bildung der sexuellen Identität. Im selben Jahr veröffentlichte er Bruchstück einer Hysterie-Analyse, die zu einer seiner berühmtesten und umstrittensten Fallstudien wurde.

 Titelseite von Freud, Drei Abhandlungen, 1905

Beziehung zu Fliess

Während dieser prägenden Phase seiner Arbeit schätzte und verließ sich Freud auf die intellektuelle und emotionale Unterstützung seines Freundes Wilhelm Fliess, eines in Berlin ansässigen Hals-, Nasen- und Ohrenspezialisten, den er erstmals 1887 getroffen hatte. Beide Männer sahen sich aufgrund ihrer Ambitionen, radikale neue Theorien der Sexualität zu entwickeln, als isoliert vom vorherrschenden klinischen und theoretischen Mainstream. Fliess entwickelte äußerst exzentrische Theorien über menschliche Biorhythmen und eine nasogenitale Verbindung, die heute als pseudowissenschaftlich gelten. Er teilte Freuds Ansichten über die Bedeutung bestimmter Aspekte der Sexualität – Masturbation, Coitus interruptus und die Verwendung von Kondomen – in der Ätiologie der damals als „Aktualneurosen" bezeichneten Erkrankungen, hauptsächlich Neurasthenie und bestimmte körperlich manifestierte Angstsymptome. Sie führten eine umfangreiche Korrespondenz, aus der Freud Fliess' Spekulationen über infantile Sexualität und Bisexualität heranzog, um seine eigenen Ideen auszuarbeiten und zu überarbeiten. Sein erster Versuch einer systematischen Theorie des Geistes, sein Entwurf einer Psychologie, wurde als Metapsychologie mit Fliess als Gesprächspartner entwickelt. Freuds Bemühungen, eine Brücke zwischen Neurologie und Psychologie zu schlagen, wurden jedoch schließlich aufgegeben, nachdem sie in eine Sackgasse geraten waren, wie seine Briefe an Fliess belegen, obwohl einige Ideen des Entwurfs im abschließenden Kapitel der Traumdeutung wieder aufgegriffen werden sollten.

 Fotografie des österreichischen Psychologen Sigmund Freud (1856–1939) und des deutschen Biologen und Arztes Wilhelm Fliess (1858–1928).

Freud ließ Fliess wiederholt an seiner Nase und seinen Nebenhöhlen operieren, um eine „nasale Reflexneurose" zu behandeln, und überwies ihm anschließend seine Patientin Emma Eckstein. Nach Freuds Angaben umfasste ihre Symptomgeschichte starke Beinschmerzen mit daraus resultierender eingeschränkter Mobilität sowie Magen- und Menstruationsschmerzen. Diese Schmerzen wurden laut Fliess' Theorien durch habituelle Masturbation verursacht, die, da das Gewebe von Nase und Genitalien verbunden seien, durch Entfernung eines Teils der mittleren Nasenmuschel heilbar war. Fliess' Operation erwies sich als desaströs und führte zu starken, wiederkehrenden Nasenblutungen; er hatte einen halben Meter Gaze in Ecksteins Nasenhöhle zurückgelassen, deren spätere Entfernung sie dauerhaft entstellte. Zunächst konnte sich Freud, obwohl er sich Fliess' Schuld bewusst war und die Korrektur-Operation mit Entsetzen betrachtete, in seiner Korrespondenz mit Fliess nur dazu durchringen, die Natur dessen katastrophaler Rolle behutsam anzudeuten, und bewahrte in nachfolgenden Briefen ein taktvolles Schweigen zu dieser Angelegenheit oder kehrte zum gesichtswahrenden Thema von Ecksteins Hysterie zurück. Freud kam letztlich, angesichts Ecksteins Geschichte von jugendlichem Selbstverletzungsverhalten und unregelmäßigen nasalen (und menstruellen) Blutungen, zu dem Schluss, dass Fliess „völlig ohne Schuld" sei, da Ecksteins postoperative Blutungen hysterische „Wunschblutungen" gewesen seien, die mit einem „alten Wunsch, in ihrer Krankheit geliebt zu werden" verbunden waren und als Mittel ausgelöst wurden, „[Freuds] Zuneigung neu zu erwecken". Eckstein setzte ihre Analyse bei Freud dennoch fort. Sie erlangte ihre volle Mobilität zurück und praktizierte später selbst Psychoanalyse.

Freud, der Fliess „den Kepler der Biologie" genannt hatte, kam später zu dem Schluss, dass eine Kombination aus einer homoerotischen Bindung und dem Überrest seines „spezifisch jüdischen Mystizismus" hinter seiner Loyalität zu seinem jüdischen Freund und seiner daraus resultierenden Überschätzung sowohl von dessen theoretischer als auch klinischer Arbeit lag. Ihre Freundschaft endete in einem erbitterten Bruch, wobei Fliess wütend über Freuds mangelnde Bereitschaft war, seine allgemeine Theorie der sexuellen Periodizität zu unterstützen, und ihn der Komplizenschaft beim Plagiat seiner Arbeit beschuldigte. Nachdem Fliess 1906 nicht auf Freuds Angebot einer Zusammenarbeit bei der Veröffentlichung seiner Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie reagiert hatte, endete ihre Beziehung.

Frühe Anhänger

Im Jahr 1902 verwirklichte Freud endlich seinen langjährigen Ehrgeiz, zum Universitätsprofessor ernannt zu werden. Der Titel „Professor extraordinarius" war für Freud wegen der Anerkennung und des Prestiges, das er verlieh, wichtig, da mit der Position weder ein Gehalt noch Lehrverpflichtungen verbunden waren (der erweiterte Status eines „Professor ordinarius" sollte ihm 1920 gewährt werden). Trotz Unterstützung durch die Universität war seine Ernennung in aufeinanderfolgenden Jahren von den politischen Behörden blockiert worden, und sie wurde erst durch die Intervention einer seiner einflussreicheren ehemaligen Patientinnen, einer Baronin Marie Ferstel, gesichert, die (angeblich) den Bildungsminister mit einem wertvollen Gemälde bestechen musste.

Mit seinem so gesteigerten Prestige setzte Freud die regelmäßige Vortragsreihe über seine Arbeit fort, die er seit Mitte der 1880er Jahre als Dozent der Universität Wien jeden Samstagabend im Hörsaal der psychiatrischen Klinik der Universität vor kleinem Publikum gehalten hatte.

Vom Herbst 1902 an wurden eine Reihe Wiener Ärzte, die Interesse an Freuds Arbeit bekundet hatten, eingeladen, sich jeden Mittwochnachmittag in seiner Wohnung zu treffen, um über Fragen der Psychologie und Neuropathologie zu diskutieren. Diese Gruppe wurde die Psychologische Mittwochs-Gesellschaft genannt und markierte die Anfänge der weltweiten psychoanalytischen Bewegung.

Freud gründete diese Diskussionsgruppe auf Anregung des Arztes Wilhelm Stekel. Stekel hatte an der Universität Wien bei Richard von Krafft-Ebing Medizin studiert. Seine Bekehrung zur Psychoanalyse wird unterschiedlich auf seine erfolgreiche Behandlung eines sexuellen Problems durch Freud oder auf die Lektüre der Traumdeutung zurückgeführt, der er anschließend in der Wiener Tageszeitung Neues Wiener Tagblatt eine positive Rezension gab.

 Gruppenfoto vor der Clark University: Vordere Reihe: Sigmund Freud, G. Stanley Hall, C. G. Jung; Hintere Reihe: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi. 1909 Die anderen drei ursprünglichen Mitglieder, die Sigmund Freud zur Teilnahme einlud, Alfred Adler, Max Kahane und Rudolf Reitler, waren ebenfalls Ärzte, und alle fünf waren jüdischer Herkunft. Sowohl Kahane als auch Reitler waren Jugendfreunde von Sigmund Freud. Kahane hatte dieselbe höhere Schule besucht, und sowohl er als auch Reitler studierten gemeinsam mit Sigmund Freud an der Universität. Sie hatten sich über Sigmund Freuds sich entwickelnde Ideen durch den Besuch seiner Samstagabendvorlesungen auf dem Laufenden gehalten. 1901 eröffnete Kahane, der Stekel erstmals mit Sigmund Freuds Werk bekannt gemacht hatte, ein psychotherapeutisches Ambulatorium am Bauernmarkt in Wien, dessen Direktor er war. Im selben Jahr wurde sein medizinisches Lehrbuch „Grundriss der Inneren Medizin für Studierende und Praktische Ärzte" veröffentlicht. Darin bot er einen Abriss von Sigmund Freuds psychoanalytischer Methode. Kahane brach 1907 aus unbekannten Gründen mit Sigmund Freud und verließ die Psychologische Mittwochs-Gesellschaft; 1923 beging er Selbstmord. Reitler war Direktor einer 1901 gegründeten Anstalt für Thermalkuren in der Dorotheergasse. Er starb 1917 vorzeitig. Adler, der als der bedeutendste Intellekt im frühen Kreis um Sigmund Freud galt, war Sozialist und hatte 1898 ein Gesundheitshandbuch für das Schneidergewerbe verfasst. Er interessierte sich besonders für die potenzielle soziale Wirkung der Psychiatrie.

Max Graf, ein Wiener Musikwissenschaftler und Vater des „Kleinen Hans", der Sigmund Freud erstmals 1900 begegnet war und kurz nach deren anfänglicher Gründung der Mittwochsgruppe beitrat, beschrieb das Ritual und die Atmosphäre der frühen Sitzungen der Gesellschaft:

> Die Zusammenkünfte folgten einem bestimmten Ritual. Zunächst präsentierte eines der Mitglieder eine Arbeit. Dann wurden schwarzer Kaffee und Gebäck serviert; Zigarren und Zigaretten lagen auf dem Tisch und wurden in großen Mengen konsumiert. Nach einer geselligen Viertelstunde begann die Diskussion. Das letzte und entscheidende Wort sprach stets Sigmund Freud selbst. Es herrschte die Atmosphäre der Gründung einer Religion in jenem Raum. Sigmund Freud selbst war ihr neuer Prophet, der die bis dahin vorherrschenden Methoden psychologischer Untersuchung oberflächlich erscheinen ließ.

Bis 1906 war die Gruppe auf sechzehn Mitglieder angewachsen, darunter Otto Rank, der als bezahlter Sekretär der Gruppe angestellt wurde. Im selben Jahr begann Sigmund Freud einen Briefwechsel mit Carl Gustav Jung, der damals bereits ein akademisch anerkannter Forscher auf dem Gebiet der Wortassoziation und der Galvanischen Hautreaktion war und als Dozent an der Universität Zürich lehrte, obwohl er noch lediglich Assistent von Eugen Bleuler am Burghölzli, der psychiatrischen Klinik in Zürich, war. Im März 1907 reisten Jung und Ludwig Binswanger, ebenfalls ein Schweizer Psychiater, nach Wien, um Sigmund Freud zu besuchen und an der Diskussionsgruppe teilzunehmen. Anschließend gründeten sie eine kleine psychoanalytische Gruppe in Zürich. 1908 wurde die Mittwochsgruppe, in Widerspiegelung ihres wachsenden institutionellen Status, als Wiener Psychoanalytische Vereinigung neu konstituiert, mit Sigmund Freud als Präsident – eine Position, die er 1910 zugunsten Adlers aufgab, in der Hoffnung, dessen zunehmend kritische Haltung zu neutralisieren.

Das erste weibliche Mitglied, Margarete Hilferding, trat der Gesellschaft 1910 bei, und im darauffolgenden Jahr folgten ihr Tatiana Rosenthal und Sabina Spielrein, beide russische Psychiaterinnen und Absolventinnen der medizinischen Fakultät der Universität Zürich. Vor Abschluss ihres Studiums war Spielrein Patientin von Jung am Burghölzli gewesen, und die klinischen und persönlichen Details ihrer Beziehung wurden Gegenstand eines umfangreichen Briefwechsels zwischen Sigmund Freud und Jung. Beide Frauen sollten später wichtige Beiträge zur Arbeit der 1910 gegründeten Russischen Psychoanalytischen Gesellschaft leisten.

Sigmund Freuds frühe Anhänger trafen sich am 27. April 1908 erstmals formell im Hotel Bristol in Salzburg. Dieses Treffen, das rückblickend als erster Internationaler Psychoanalytischer Kongress betrachtet wurde, war auf Anregung von Ernest Jones einberufen worden, einem damals in London praktizierenden Neurologen, der Sigmund Freuds Schriften entdeckt und begonnen hatte, psychoanalytische Methoden in seiner klinischen Arbeit anzuwenden. Jones hatte Jung im Jahr zuvor auf einer Konferenz kennengelernt, und sie trafen sich erneut in Zürich, um den Kongress zu organisieren. Es waren, wie Jones festhält, „zweiundvierzig Personen anwesend, von denen die Hälfte praktizierende Analytiker waren oder wurden". Neben Jones und den Wiener und Zürcher Kontingenten, die Sigmund Freud und Jung begleiteten, waren auch Karl Abraham und Max Eitingon aus Berlin, Sándor Ferenczi aus Budapest und der in New York ansässige Abraham Brill anwesend und bemerkenswert für ihre spätere Bedeutung in der psychoanalytischen Bewegung.

Auf dem Kongress wurden wichtige Entscheidungen getroffen, um die Wirkung von Sigmund Freuds Werk voranzubringen. 1909 wurde eine Zeitschrift, das Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen, unter der Redaktion von Jung ins Leben gerufen. Dieser folgten 1910 das monatliche Zentralblatt für Psychoanalyse, herausgegeben von Adler und Stekel, 1911 Imago, eine Zeitschrift, die der Anwendung der Psychoanalyse auf das Gebiet der Kultur- und Literaturwissenschaften gewidmet und von Rank herausgegeben wurde, sowie 1913 die Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, ebenfalls unter der Redaktion von Rank. Pläne für einen internationalen Verband von Psychoanalytikern wurden in die Wege geleitet und beim Nürnberger Kongress von 1910 umgesetzt, wo Jung mit Sigmund Freuds Unterstützung zu dessen erstem Präsidenten gewählt wurde.

Sigmund Freud wandte sich an Brill und Jones, um sein Bestreben voranzutreiben, die psychoanalytische Sache in der englischsprachigen Welt zu verbreiten. Beide wurden nach dem Salzburger Kongress nach Wien eingeladen, und eine Arbeitsteilung wurde vereinbart: Brill erhielt die Übersetzungsrechte für Sigmund Freuds Werke, und Jones, der später im Jahr eine Stelle an der University of Toronto antreten sollte, wurde damit betraut, eine Plattform für Sigmund Freuds Ideen im nordamerikanischen akademischen und medizinischen Leben zu etablieren. Jones' Fürsprache bereitete den Weg für Sigmund Freuds Besuch in den Vereinigten Staaten, begleitet von Jung und Ferenczi, im September 1909 auf Einladung von Stanley Hall, Präsident der Clark University in Worcester, Massachusetts, wo er fünf Vorlesungen über Psychoanalyse hielt. Die Veranstaltung, bei der Freud die Ehrendoktorwürde verliehen wurde, markierte die erste öffentliche Anerkennung von Freuds Arbeit und erregte weitreichendes Medieninteresse. Zu Freuds Publikum zählte der angesehene Neurologe und Psychiater James Jackson Putnam, Professor für Erkrankungen des Nervensystems in Harvard, der Freud in seinen Landsitz einlud, wo sie über einen Zeitraum von vier Tagen ausführliche Gespräche führten. Putnams anschließende öffentliche Unterstützung von Freuds Arbeit stellte einen bedeutenden Durchbruch für die psychoanalytische Sache in den Vereinigten Staaten dar. Als Putnam und Jones im Mai 1911 die Gründung der American Psychoanalytic Association organisierten, wurden sie zum Präsidenten beziehungsweise zum Sekretär gewählt. Brill gründete im selben Jahr die New York Psychoanalytic Society. Seine englischen Übersetzungen von Freuds Werk begannen ab 1909 zu erscheinen.

### Rücktritte aus der IPA

Einige von Freuds Anhängern zogen sich später aus der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung (IPA) zurück und gründeten eigene Schulen.

Ab 1909 begannen Adlers Ansichten zu Themen wie Neurose deutlich von jenen Freuds abzuweichen. Da Adlers Position zunehmend unvereinbar mit dem Freudianismus erschien, kam es bei den Sitzungen der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung im Januar und Februar 1911 zu einer Reihe von Konfrontationen zwischen den jeweiligen Standpunkten. Im Februar 1911 trat Adler, damals Präsident der Vereinigung, von seiner Position zurück. Zu dieser Zeit legte auch Stekel sein Amt als Vizepräsident der Vereinigung nieder. Adler verließ die freudianische Gruppe schließlich im Juni 1911 vollständig, um mit neun weiteren Mitgliedern, die ebenfalls aus der Gruppe ausgetreten waren, eine eigene Organisation zu gründen. Diese neue Formation wurde zunächst Gesellschaft für Freie Psychoanalyse genannt, bald jedoch in Verein für Individualpsychologie umbenannt. In der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg wurde Adler zunehmend mit einer von ihm entwickelten psychologischen Position in Verbindung gebracht, die Individualpsychologie genannt wurde.

1912 veröffentlichte Jung Wandlungen und Symbole der Libido (auf Englisch 1916 als Psychology of the Unconscious veröffentlicht) und machte damit deutlich, dass seine Ansichten eine ganz andere Richtung einschlugen als jene Freuds. Um sein System von der Psychoanalyse zu unterscheiden, nannte Jung es analytische Psychologie. In Erwartung des endgültigen Bruchs der Beziehung zwischen Freud und Jung initiierte Ernest Jones die Bildung eines Geheimkomitees von Getreuen, das mit der Wahrung der theoretischen Kohärenz und des institutionellen Erbes der psychoanalytischen Bewegung beauftragt wurde. Das im Herbst 1912 gebildete Komitee bestand aus Freud, Jones, Abraham, Ferenczi, Rank und Hanns Sachs. Max Eitingon trat dem Komitee 1919 bei. Jedes Mitglied verpflichtete sich, keine öffentliche Abweichung von den grundlegenden Lehrsätzen der psychoanalytischen Theorie vorzunehmen, bevor es seine Ansichten nicht mit den anderen besprochen hatte. Nach dieser Entwicklung erkannte Jung, dass seine Position unhaltbar war, und trat im April 1914 als Herausgeber des Jarhbuch und anschließend als Präsident der IPA zurück. Die Zürcher Gesellschaft zog sich im darauffolgenden Juli aus der IPA zurück.

Noch im selben Jahr veröffentlichte Freud eine Abhandlung mit dem Titel „Zur Geschichte der psychoanalytischen Bewegung", deren deutsches Original zuerst im Jahrbuch erschien und seine Sicht auf die Entstehung und Entwicklung der psychoanalytischen Bewegung sowie den Rückzug von Adler und Jung aus dieser darlegte.

 Das Komitee im Jahr 1922 (von links nach rechts): Otto Rank, Sigmund Freud, Karl Abraham, Max Eitingon, Sándor Ferenczi, Ernest Jones und Hanns Sachs

Die endgültige Abspaltung aus Freuds innerem Kreis erfolgte nach der Veröffentlichung von Ranks Das Trauma der Geburt im Jahr 1924, die von anderen Komiteemitgliedern de facto als Aufgabe des Ödipuskomplexes als zentralen Lehrsatz der psychoanalytischen Theorie gelesen wurde. Abraham und Jones wurden zunehmend nachdrückliche Kritiker Ranks, und obwohl er und Freud zögerlich waren, ihre enge und langjährige Beziehung zu beenden, kam es schließlich 1926 zum Bruch, als Rank von seinen offiziellen Posten in der IPA zurücktrat und Wien in Richtung Paris verließ. Sein Platz im Komitee wurde von Anna Freud eingenommen. Rank ließ sich schließlich in den Vereinigten Staaten nieder, wo seine Revisionen der freudschen Theorie eine neue Generation von Therapeuten beeinflussen sollten, die mit den Orthodoxien der IPA unzufrieden waren.

Frühe psychoanalytische Bewegung

Nach der Gründung der IPA im Jahr 1910 etablierte sich ein internationales Netzwerk psychoanalytischer Gesellschaften, Ausbildungsinstitute und Kliniken, und nach dem Ende des Ersten Weltkriegs begann ein regelmäßiger Zeitplan zweijährlicher Kongresse zur Koordinierung ihrer Aktivitäten.

Abraham und Eitingon gründeten 1910 die Berliner Psychoanalytische Gesellschaft und dann 1920 das Berliner Psychoanalytische Institut und die Poliklinik. Die Innovationen der Poliklinik in Form kostenloser Behandlung und Kinderanalyse sowie die Standardisierung der psychoanalytischen Ausbildung des Berliner Instituts hatten einen erheblichen Einfluss auf die weiterreichende psychoanalytische Bewegung. 1927 gründete Ernst Simmel das Sanatorium Schloss Tegel am Stadtrand von Berlin, die erste derartige Einrichtung, die psychoanalytische Behandlung in einem institutionellen Rahmen anbot. Freud organisierte einen Fonds zur Finanzierung ihrer Aktivitäten, und sein Architektensohn Ernst wurde mit der Renovierung des Gebäudes beauftragt. Es musste 1931 aus wirtschaftlichen Gründen schließen.

Die 1910 gegründete Moskauer Psychoanalytische Gesellschaft wurde 1922 zur Russischen Psychoanalytischen Gesellschaft und Institut. Freuds russische Anhänger profitierten als erste von Übersetzungen seiner Arbeit – die russische Übersetzung der Traumdeutung von 1904 erschien neun Jahre vor Brills englischer Ausgabe. Das Russische Institut war einzigartig darin, staatliche Unterstützung für seine Aktivitäten zu erhalten, einschließlich der Veröffentlichung von Übersetzungen von Freuds Werken. Die Unterstützung wurde 1924, als Joseph Stalin an die Macht kam, abrupt annulliert, woraufhin die Psychoanalyse aus ideologischen Gründen verurteilt wurde.

Nachdem Ernest Jones 1911 mitgeholfen hatte, die American Psychoanalytic Association zu gründen, kehrte er 1913 von Kanada nach Großbritannien zurück und gründete im selben Jahr die London Psychoanalytic Society. 1919 löste er diese Organisation auf und gründete – nachdem er die Mitgliedschaft von Jung-Anhängern gesäubert hatte – die British Psychoanalytical Society, deren Präsident er bis 1944 blieb. Das Institute of Psychoanalysis wurde 1924 gegründet und die London Clinic of Psychoanalysis 1926, beide unter Jones' Leitung.

Das Vienna Ambulatorium (Klinik) wurde 1922 eingerichtet und das Vienna Psychoanalytic Institute 1924 unter der Leitung von Helene Deutsch gegründet. Ferenczi gründete das Budapest Psychoanalytic Institute 1913 und eine Klinik 1929.

Psychoanalytische Gesellschaften und Institute wurden in der Schweiz (1919), Frankreich (1926), Italien (1932), den Niederlanden (1933), Norwegen (1933) und in Palästina (Jerusalem, 1933) von Eitingon gegründet, der nach Adolf Hitlers Machtergreifung aus Berlin geflohen war. Das New York Psychoanalytic Institute wurde 1931 gegründet.

Der Berliner Kongress von 1922 war der letzte, an dem Sigmund Freud teilnahm. Zu diesem Zeitpunkt war seine Sprache bereits ernsthaft durch die Prothese beeinträchtigt, die er nach einer Reihe von Operationen an seinem Kieferkrebs benötigte. Er blieb durch regelmäßige Korrespondenz mit seinen wichtigsten Anhängern und über die Rundbriefe und Sitzungen des Secret Committee, an denen er weiterhin teilnahm, auf dem Laufenden.

Das Komitee funktionierte bis 1927, als institutionelle Entwicklungen innerhalb der IPA, wie die Einrichtung der International Training Commission, Bedenken hinsichtlich der Weitergabe psychoanalytischer Theorie und Praxis adressiert hatten. Es blieben jedoch erhebliche Differenzen in der Frage der Laienanalyse bestehen – also der Zulassung nicht-medizinisch qualifizierter Kandidaten zur psychoanalytischen Ausbildung. Freud legte 1926 in seiner Schrift Die Frage der Laienanalyse seinen befürwortenden Standpunkt dar. Er stieß auf entschiedenen Widerstand der amerikanischen Gesellschaften, die Bedenken hinsichtlich professioneller Standards und des Risikos von Rechtsstreitigkeiten äußerten (Kinderanalytiker wurden jedoch ausgenommen). Diese Bedenken teilten auch einige seiner europäischen Kollegen. Schließlich wurde eine Einigung erzielt, die den Gesellschaften Autonomie bei der Festlegung von Kriterien für Kandidaturen gewährte.

1930 wurde Freud der Goethe-Preis in Anerkennung seiner Beiträge zur Psychologie und zur deutschen Literaturkultur verliehen.

### Patienten

Freud verwendete Pseudonyme in seinen Krankengeschichten. Einige unter Pseudonymen bekannte Patienten waren Cäcilie M. (Anna von Lieben); Dora (Ida Bauer, 1882–1945); Frau Emmy von N. (Fanny Moser); Fräulein Elisabeth von R. (Ilona Weiss); Fräulein Katharina (Aurelia Kronich); Fräulein Lucy R.; Little Hans (Herbert Graf, 1903–1973); Rat Man (Ernst Lanzer, 1878–1914); Enos Fingy (Joshua Wild, 1878–1920); und Wolf Man (Sergei Pankejeff, 1887–1979). Weitere berühmte Patienten waren Prinz Pedro Augusto von Brasilien (1866–1934); H.D. (1886–1961); Emma Eckstein (1865–1924); Gustav Mahler (1860–1911), mit dem Freud nur eine einzige, ausgedehnte Konsultation hatte; Prinzessin Marie Bonaparte; Edith Banfield Jackson (1895–1977); und Albert Hirst (1887–1974).

### Krebs

Im Februar 1923 entdeckte Freud eine Leukoplakie, eine gutartige Wucherung, die mit starkem Rauchen in Verbindung steht, in seinem Mund. Er hielt dies zunächst geheim, informierte aber im April 1923 Ernest Jones und teilte ihm mit, dass die Wucherung entfernt worden sei. Freud konsultierte den Dermatologen Maximilian Steiner, der ihm riet, mit dem Rauchen aufzuhören, aber über den Ernst der Wucherung log und deren Bedeutung herunterspielte. Freud suchte später Felix Deutsch auf, der erkannte, dass die Wucherung krebsartig war; er teilte Freud dies unter Verwendung des Euphemismus „eine schlimme Leukoplakie" statt der technischen Diagnose Epitheliom mit. Deutsch riet Freud, mit dem Rauchen aufzuhören und die Wucherung entfernen zu lassen. Freud wurde von Marcus Hajek behandelt, einem Rhinologen, dessen Kompetenz er zuvor bezweifelt hatte. Hajek führte in der ambulanten Abteilung seiner Klinik eine unnötige kosmetische Operation durch. Freud blutete während und nach der Operation und entkam möglicherweise nur knapp dem Tod. Freud suchte anschließend erneut Deutsch auf. Deutsch erkannte, dass weitere Operationen erforderlich sein würden, teilte Freud jedoch nicht mit, dass er Krebs hatte, da er befürchtete, Freud könnte Selbstmord begehen wollen.

### Flucht vor dem Nationalsozialismus Im Januar 1933 übernahm die Nationalsozialistische Partei die Kontrolle über Deutschland, und Sigmund Freuds Bücher gehörten zu den ersten, die sie verbrannten und zerstörten. Sigmund Freud bemerkte gegenüber Ernest Jones: „Welche Fortschritte wir machen. Im Mittelalter hätte man mich verbrannt. Jetzt begnügt man sich damit, meine Bücher zu verbrennen." Sigmund Freud unterschätzte weiterhin die wachsende nationalsozialistische Bedrohung und war entschlossen, in Wien zu bleiben, selbst nach dem Anschluss vom 13. März 1938, bei dem Nazi-Deutschland Österreich annektierte, und den darauffolgenden gewalttätigen antisemitischen Ausschreitungen. Jones, damals Präsident der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung (IPA), flog am 15. März von London über Prag nach Wien, entschlossen, Sigmund Freud zum Umdenken zu bewegen und ihn zur Flucht nach Großbritannien zu überreden. Diese Aussicht und der Schock über die Verhaftung und Verhörung von Anna Freud durch die Gestapo überzeugten Sigmund Freud schließlich, dass es Zeit war, Österreich zu verlassen. Jones reiste in der darauffolgenden Woche nach London zurück mit einer von Sigmund Freud bereitgestellten Liste der Emigranten, für die Einwanderungsgenehmigungen erforderlich waren. In London nutzte Jones seine persönliche Bekanntschaft mit dem Innenminister Sir Samuel Hoare, um die Erteilung der Genehmigungen zu beschleunigen. Es waren insgesamt siebzehn, und Arbeitsgenehmigungen wurden bereitgestellt, wo relevant. Jones nutzte auch seinen Einfluss in wissenschaftlichen Kreisen und überzeugte den Präsidenten der Royal Society, Sir William Bragg, dem Außenminister Lord Halifax zu schreiben und mit gutem Erfolg darum zu bitten, dass in Berlin und Wien diplomatischer Druck zugunsten Sigmund Freuds ausgeübt werde. Sigmund Freud hatte auch Unterstützung von amerikanischen Diplomaten, insbesondere von seinem ehemaligen Patienten und amerikanischen Botschafter in Frankreich, William Bullitt. Bullitt machte den US-Präsidenten Roosevelt auf die zunehmenden Gefahren aufmerksam, denen die Sigmund Freuds ausgesetzt waren, was dazu führte, dass der amerikanische Generalkonsul in Wien, John Cooper Wiley, eine regelmäßige Überwachung der Berggasse 19 veranlasste. Er intervenierte auch während des Gestapo-Verhörs von Anna Freud per Telefonanruf.

Die Abreise aus Wien begann etappenweise im April und Mai 1938. Sigmund Freuds Enkel Ernst Halberstadt sowie die Frau und Kinder von Sigmund Freuds Sohn Martin reisten im April nach Paris. Sigmund Freuds Schwägerin Minna Bernays reiste am 5. Mai nach London, Martin Freud in der darauffolgenden Woche und Sigmund Freuds Tochter Mathilde mit ihrem Ehemann Robert Hollitscher am 24. Mai.

Gegen Ende des Monats waren die Vorbereitungen für Sigmund Freuds eigene Abreise nach London ins Stocken geraten, verstrickt in einen rechtlich gewundenen und finanziell erpresserischen Verhandlungsprozess mit den nationalsozialistischen Behörden. Gemäß den Vorschriften, die das neue Nazi-Regime seiner jüdischen Bevölkerung auferlegte, wurde ein Kommissar ernannt, um Sigmund Freuds Vermögen sowie das der IPA zu verwalten, deren Hauptsitz sich in der Nähe von Sigmund Freuds Wohnung befand. Sigmund Freud wurde Dr. Anton Sauerwald zugeteilt, der Chemie an der Universität Wien bei Professor Josef Herzig studiert hatte, einem alten Freund Sigmund Freuds. Sauerwald las Sigmund Freuds Bücher, um mehr über ihn zu erfahren, und entwickelte Sympathie für seine Situation. Obwohl er verpflichtet war, Details aller Bankkonten Sigmund Freuds seinen Vorgesetzten offenzulegen und die Vernichtung der historischen Bibliothek in den Büros der IPA zu veranlassen, tat Sauerwald beides nicht. Stattdessen entfernte er Nachweise über Sigmund Freuds ausländische Bankkonten in seine eigene Verwahrung und organisierte die Einlagerung der IPA-Bibliothek in der Österreichischen Nationalbibliothek, wo sie bis Kriegsende verblieb.

Obwohl Sauerwalds Intervention die finanzielle Belastung durch die „Reichsfluchtsteuer" auf Sigmund Freuds deklariertes Vermögen minderte, wurden andere erhebliche Gebühren in Bezug auf die Schulden der IPA und die wertvolle Antikensammlung erhoben, die Sigmund Freud besaß. Da er keinen Zugang zu seinen eigenen Konten hatte, wandte sich Sigmund Freud an Prinzessin Marie Bonaparte, die bedeutendste und wohlhabendste seiner französischen Anhängerinnen, die nach Wien gereist war, um ihre Unterstützung anzubieten, und sie war es, die die notwendigen Mittel zur Verfügung stellte. Dies ermöglichte es Sauerwald, die notwendigen Ausreisevisa für Sigmund Freud, seine Frau Martha und Tochter Anna zu unterzeichnen. Sie verließen Wien am 4. Juni mit dem Orient Express, begleitet von ihrer Haushälterin und einem Arzt, und kamen am folgenden Tag in Paris an, wo sie als Gäste von Marie Bonaparte blieben, bevor sie über Nacht nach London reisten und am 6. Juni am Bahnhof London Victoria ankamen.

Zu denjenigen, die Sigmund Freud bald ihre Aufwartung machten, gehörten Salvador Dalí, Stefan Zweig, Leonard Woolf, Virginia Woolf und H. G. Wells. Vertreter der Royal Society kamen mit der Charta der Gesellschaft zu Sigmund Freud, der 1936 zum ausländischen Mitglied gewählt worden war, damit er sich selbst als Mitglied eintrage. Marie Bonaparte kam gegen Ende Juni an, um das Schicksal der vier älteren Schwestern Sigmund Freuds zu besprechen, die in Wien zurückgeblieben waren. Ihre nachfolgenden Versuche, Ausreisevisa für sie zu erhalten, scheiterten, und sie alle sollten in nationalsozialistischen Konzentrationslagern umkommen.

Anfang 1939 kam Sauerwald unter mysteriösen Umständen nach London, wo er Sigmund Freuds Bruder Alexander traf. Er wurde 1945 von einem österreichischen Gericht wegen seiner Aktivitäten als Funktionär der Nationalsozialistischen Partei vor Gericht gestellt und inhaftiert. Auf ein Gesuch seiner Frau hin schrieb Anna Freud zur Bestätigung, dass Sauerwald „sein Amt als unser bestellter Kommissar in einer Weise ausübte, die meinen Vater schützte". Ihre Intervention half, seine Freilassung aus dem Gefängnis im Jahr 1947 zu erwirken.

Im neuen Heim der Sigmund Freuds, Maresfield Gardens 20, Hampstead, Nord-London, wurde Sigmund Freuds Wiener Behandlungszimmer bis ins kleinste Detail originalgetreu nachgebildet. Er empfing dort weiterhin Patienten bis in die Endphase seiner Krankheit. Er arbeitete auch an seinen letzten Büchern, Der Mann Moses und die monotheistische Religion, 1938 auf Deutsch und im folgenden Jahr auf Englisch veröffentlicht, sowie dem unvollendeten Abriss der Psychoanalyse, der posthum veröffentlicht wurde.

Tod

Mitte September 1939 verursachte Sigmund Freuds Kieferkrebs zunehmend starke Schmerzen und war für inoperabel erklärt worden. Das letzte Buch, das er las, Balzacs La Peau de chagrin, löste Reflexionen über seine eigene zunehmende Gebrechlichkeit aus, und wenige Tage später wandte er sich an seinen Arzt, Freund und Mitflüchtling Max Schur und erinnerte ihn daran, dass sie zuvor die Endphase seiner Krankheit besprochen hatten: „Schur, Sie erinnern sich an unseren ‚Vertrag', mich nicht im Stich zu lassen, wenn die Zeit gekommen ist. Jetzt ist es nichts als Qual und ergibt keinen Sinn." Als Schur antwortete, er habe es nicht vergessen, sagte Freud: „Ich danke Ihnen", und dann: „Besprechen Sie es mit Anna, und wenn sie es für richtig hält, dann machen Sie ein Ende." Anna Freud wollte den Tod ihres Vaters hinauszögern, doch Schur überzeugte sie, dass es sinnlos sei, ihn am Leben zu erhalten, und verabreichte ihm am 21. und 22. September Morphiumdosen, die gegen 3 Uhr morgens am 23. September 1939 zu Freuds Tod führten. Unstimmigkeiten in den verschiedenen Darstellungen, die Schur über seine Rolle in Freuds letzten Stunden gab und die wiederum zu Inkonsistenzen zwischen Freuds wichtigsten Biographen geführt haben, haben jedoch zu weiterer Forschung und einer revidierten Darstellung geführt. Diese legt nahe, dass Schur nicht an Freuds Sterbebett anwesend war, als eine dritte und letzte Morphiumdosis von Dr. Josephine Stross, einer Kollegin von Anna Freud, verabreicht wurde, die gegen Mitternacht am 23. September 1939 zu Freuds Tod führte.

Drei Tage nach seinem Tod wurde Freuds Leichnam im Golders Green Crematorium in Nord-London eingeäschert, wobei Harrods auf Anweisung seines Sohnes Ernst als Bestattungsunternehmen fungierte. Trauerreden wurden von Ernest Jones und dem österreichischen Autor Stefan Zweig gehalten. Freuds Asche wurde später im Ernest George Kolumbarium des Krematoriums beigesetzt (siehe „Freud Corner"). Sie ruht auf einem von seinem Sohn Ernst entworfenen Sockel in einem versiegelten antiken griechischen Glockenkrater, der mit dionysischen Szenen bemalt ist und den Freud als Geschenk von Marie Bonaparte erhalten hatte und den er viele Jahre lang in seinem Arbeitszimmer in Wien aufbewahrt hatte. Nachdem seine Frau Martha 1951 starb, wurde auch ihre Asche in der Urne beigesetzt.

Ideen

Frühe Arbeit

Freud begann sein Medizinstudium 1873 an der Universität Wien. Er benötigte fast neun Jahre für den Abschluss seines Studiums, bedingt durch sein Interesse an neurophysiologischer Forschung, insbesondere der Untersuchung der Geschlechtsanatomie von Aalen und der Physiologie des Nervensystems von Fischen, sowie durch sein Interesse am Philosophiestudium bei Franz Brentano. Aus finanziellen Gründen eröffnete er eine neurologische Privatpraxis und erhielt 1881 im Alter von 25 Jahren seinen Doktortitel. Zu seinen Hauptanliegen in den 1880er Jahren gehörte die Anatomie des Gehirns, insbesondere der Medulla oblongata. Er griff 1891 mit seiner Monographie Zur Auffassung der Aphasien in die wichtigen Debatten über Aphasie ein, in der er den Begriff Agnosie prägte und vor einer zu lokalisationistischen Sichtweise bei der Erklärung neurologischer Defizite warnte. Wie sein Zeitgenosse Eugen Bleuler betonte er die Gehirnfunktion statt der Gehirnstruktur.

Freud war auch ein früher Forscher auf dem Gebiet der Zerebralparese, die damals als „zerebrale Lähmung" bekannt war. Er veröffentlichte mehrere medizinische Arbeiten zu diesem Thema und zeigte, dass die Krankheit lange existierte, bevor andere Forscher jener Zeit begannen, sie zu bemerken und zu erforschen. Er deutete auch an, dass William John Little, der Mann, der Zerebralparese zuerst identifizierte, sich geirrt habe, als er Sauerstoffmangel während der Geburt als Ursache ansah. Stattdessen schlug er vor, dass Geburtskomplikationen lediglich ein Symptom seien.

Freud hoffte, dass seine Forschung eine solide wissenschaftliche Grundlage für seine therapeutische Technik liefern würde. Das Ziel der freudschen Therapie, oder Psychoanalyse, war es, verdrängte Gedanken und Gefühle ins Bewusstsein zu bringen, um den Patienten von wiederkehrenden, verzerrten Emotionen zu befreien.

Klassischerweise wird das Bewusstmachen unbewusster Gedanken und Gefühle dadurch erreicht, dass man einen Patienten ermutigt, über Träume zu sprechen und sich auf freie Assoziation einzulassen, bei der Patienten ihre Gedanken ohne Vorbehalt mitteilen und keinen Versuch unternehmen, sich dabei zu konzentrieren. Ein weiteres wichtiges Element der Psychoanalyse ist die Übertragung, der Prozess, bei dem Patienten Gefühle und Vorstellungen, die von früheren Personen in ihrem Leben herrühren, auf ihre Analytiker übertragen. Die Übertragung wurde zunächst als bedauerliches Phänomen angesehen, das die Wiedererlangung verdrängter Erinnerungen behinderte und die Objektivität der Patienten störte, doch 1912 war Freud zu der Ansicht gelangt, dass sie ein wesentlicher Bestandteil des therapeutischen Prozesses sei. Die Ursprünge von Freuds früher Arbeit mit der Psychoanalyse lassen sich auf Josef Breuer zurückführen. Freud schrieb Breuer zu, den Weg zur Entdeckung der psychoanalytischen Methode durch seine Behandlung des Falls Anna O. geebnet zu haben. Im November 1880 wurde Breuer hinzugezogen, um eine hochintelligente 21-jährige Frau (Bertha Pappenheim) wegen eines anhaltenden Hustens zu behandeln, den er als hysterisch diagnostizierte. Er stellte fest, dass sie während der Pflege ihres sterbenden Vaters eine Reihe vorübergehender Symptome entwickelt hatte, darunter Sehstörungen sowie Lähmungen und Kontrakturen der Gliedmaßen, die er ebenfalls als hysterisch diagnostizierte. Breuer begann, seine Patientin fast täglich zu sehen, als die Symptome zunahmen und hartnäckiger wurden, und beobachtete, dass sie in Abwesenheitszustände eintrat. Er stellte fest, dass sich ihr Zustand verbesserte, wenn sie mit seiner Ermutigung in ihren abendlichen Abwesenheitszuständen Phantasiegeschichten erzählte, und die meisten ihrer Symptome waren bis April 1881 verschwunden. Nach dem Tod ihres Vaters in jenem Monat verschlechterte sich ihr Zustand erneut. Breuer hielt fest, dass einige der Symptome schließlich spontan abklangen und dass eine vollständige Genesung dadurch erreicht wurde, dass er sie dazu veranlasste, sich an Ereignisse zu erinnern, die das Auftreten eines bestimmten Symptoms ausgelöst hatten. In den Jahren unmittelbar nach Breuers Behandlung verbrachte Anna O. drei kurze Aufenthalte in Sanatorien mit der Diagnose „Hysterie" mit „somatischen Symptomen", und einige Autoren haben Breuers veröffentlichten Bericht über eine Heilung in Frage gestellt. Richard Skues weist diese Interpretation zurück, die er als Ergebnis sowohl freudianischer als auch antipsychoanalytischer Revision sieht, die sowohl Breuers Darstellung des Falls als unzuverlässig als auch seine Behandlung von Anna O. als Fehlschlag betrachtet. Der Psychologe Frank Sulloway behauptet, dass „Freuds Krankengeschichten von Zensur, Verzerrungen, höchst zweifelhaften ‚Rekonstruktionen' und übertriebenen Behauptungen nur so wimmeln."

### Verführungstheorie

In den frühen 1890er Jahren verwendete Freud eine Behandlungsform, die auf jener basierte, die Breuer ihm beschrieben hatte, modifiziert durch das, was er seine „Drucktechnik" nannte, und seine neu entwickelte analytische Technik der Interpretation und Rekonstruktion. Nach Freuds späteren Berichten über diese Periode berichteten infolge seiner Anwendung dieses Verfahrens die meisten seiner Patienten Mitte der 1890er Jahre von sexuellem Missbrauch in früher Kindheit. Er glaubte diesen Berichten, die er als Grundlage für seine Verführungstheorie verwendete, kam dann aber zu dem Schluss, dass es sich um Phantasien handelte. Er erklärte diese zunächst als eine Funktion des „Abwehrens" von Erinnerungen an infantile Masturbation, schrieb aber in späteren Jahren, dass sie ödipale Phantasien darstellten, die aus angeborenen Trieben stammten, die sexueller und destruktiver Natur seien.

Eine andere Version der Ereignisse konzentriert sich darauf, dass Freud in Briefen an Fliess im Oktober 1895 vorschlug, unbewusste Erinnerungen an infantilen sexuellen Missbrauch lägen den Psychoneurosen zugrunde, bevor er berichtete, einen solchen Missbrauch bei seinen Patienten tatsächlich entdeckt zu haben. In der ersten Hälfte des Jahres 1896 veröffentlichte Freud drei Arbeiten, die zu seiner Verführungstheorie führten, in denen er erklärte, er habe bei allen seinen damaligen Patienten tief verdrängte Erinnerungen an sexuellen Missbrauch in früher Kindheit aufgedeckt. In diesen Arbeiten hielt Freud fest, dass seine Patienten sich dieser Erinnerungen nicht bewusst waren und diese daher als unbewusste Erinnerungen vorhanden sein müssten, wenn sie zu hysterischen Symptomen oder Zwangsneurosen führen sollten. Die Patienten wurden erheblichem Druck ausgesetzt, infantile sexuelle Missbrauchs-„Szenen" zu „reproduzieren", von denen Freud überzeugt war, dass sie ins Unbewusste verdrängt worden waren. Die Patienten waren im Allgemeinen nicht davon überzeugt, dass ihre Erfahrungen mit Freuds klinischem Verfahren auf tatsächlichen sexuellen Missbrauch hindeuteten. Er berichtete, dass die Patienten ihm selbst nach einer vermeintlichen „Reproduktion" sexueller Szenen nachdrücklich ihren Unglauben versicherten.

Neben seiner Drucktechnik umfassten Freuds klinische Verfahren analytische Schlussfolgerungen und die symbolische Interpretation von Symptomen, um zu Erinnerungen an infantilen sexuellen Missbrauch zurückzuverfolgen. Seine Behauptung einer hundertprozentigen Bestätigung seiner Theorie verstärkte nur die zuvor von seinen Kollegen geäußerten Vorbehalte hinsichtlich der Gültigkeit von Befunden, die durch seine suggestiven Techniken gewonnen wurden. Freud zeigte anschließend Inkonsistenz in der Frage, ob seine Verführungstheorie noch mit seinen späteren Erkenntnissen vereinbar war. In einem Nachtrag zu Die Ätiologie der Hysterie erklärte er: „All dies ist wahr [der sexuelle Missbrauch von Kindern]; aber es muss bedacht werden, dass ich mich zu der Zeit, als ich es schrieb, noch nicht von meiner Überbewertung der Realität und meiner Geringschätzung der Phantasie befreit hatte". Einige Jahre später wies Freud die Behauptung seines Kollegen Ferenczi explizit zurück, dass die Berichte seiner Patienten über sexuelle Belästigung tatsächliche Erinnerungen anstelle von Phantasien seien, und er versuchte, Ferenczi davon abzubringen, seine Ansichten öffentlich zu machen. Karin Ahbel-Rappe kommt in ihrer Studie „‚Ich glaube nicht mehr daran': hat Freud die Verführungstheorie aufgegeben?" zu dem Schluss: „Freud zeichnete einen Untersuchungspfad in die Natur der Erfahrung von infantilem Inzest und dessen Auswirkungen auf die menschliche Psyche vor und begann, ihn zu beschreiten, um dann diese Richtung größtenteils aufzugeben."

### Kokain Als medizinischer Forscher war Freud ein früher Anwender und Befürworter von Kokain als Stimulans wie auch als Schmerzmittel. Er glaubte, dass Kokain ein Heilmittel für zahlreiche mentale und physische Probleme sei, und in seiner Abhandlung von 1884 „Über Coca" pries er dessen Vorzüge. Zwischen 1883 und 1887 verfasste er mehrere Artikel, in denen er medizinische Anwendungen empfahl, einschließlich des Einsatzes als Antidepressivum. Er verpasste nur knapp die wissenschaftliche Priorität für die Entdeckung seiner anästhetischen Eigenschaften, derer er sich bewusst war, die er aber nur beiläufig erwähnt hatte. (Karl Koller, ein Kollege Freuds in Wien, erhielt diese Auszeichnung 1884, nachdem er einer medizinischen Gesellschaft berichtet hatte, wie Kokain bei heiklen Augenoperationen eingesetzt werden konnte.) Freud empfahl Kokain auch als Heilmittel gegen Morphiumsucht. Er hatte Kokain seinem Freund Ernst von Fleischl-Marxow vorgestellt, der morphiumsüchtig geworden war, nachdem er es zur Linderung jahrelanger quälender Nervenschmerzen eingenommen hatte, die von einer Infektion herrührten, die er sich nach einer Verletzung bei der Durchführung einer Autopsie zugezogen hatte. Seine Behauptung, Fleischl-Marxow sei von seiner Sucht geheilt worden, war verfrüht, obwohl er nie anerkannte, dass er im Unrecht gewesen war. Fleischl-Marxow entwickelte einen akuten Fall von „Kokainpsychose" und kehrte bald zum Morphiumkonsum zurück, wobei er einige Jahre später noch immer unter unerträglichen Schmerzen leidend starb.

Die Anwendung als Anästhetikum erwies sich als eine der wenigen sicheren Verwendungen von Kokain, und als Berichte über Sucht und Überdosierung aus vielen Teilen der Welt eintrudelten, wurde Freuds medizinischer Ruf etwas befleckt. Nach der „Kokain-Episode" hörte Freud auf, den Gebrauch der Droge öffentlich zu empfehlen, konsumierte sie aber weiterhin gelegentlich selbst gegen Depressionen, Migräne und Nasenentzündungen in den frühen 1890er Jahren, bevor er ihren Gebrauch 1896 einstellte.

### Das Unbewusste

Das Konzept des Unbewussten war zentral für Freuds Darstellung des Geistes. Freud glaubte, dass Dichter und Denker zwar seit langem um die Existenz des Unbewussten wussten, er aber dafür gesorgt hatte, dass es wissenschaftliche Anerkennung im Bereich der Psychologie erhielt.

Freud erklärt ausdrücklich, dass sein Konzept des Unbewussten, wie er es erstmals formulierte, auf der Theorie der Verdrängung beruhte. Er postulierte einen Zyklus, in dem Ideen verdrängt werden, aber im Geist verbleiben, vom Bewusstsein entfernt, jedoch wirksam, um dann unter bestimmten Umständen wieder im Bewusstsein aufzutauchen. Das Postulat basierte auf der Untersuchung von Hysteriefällen, die Fälle von Verhalten bei Patienten offenbarten, die ohne Verweis auf Ideen oder Gedanken, deren sie sich nicht bewusst waren und die die Analyse als mit den (realen oder eingebildeten) verdrängten sexuellen Szenarien der Kindheit verbunden offenbarte, nicht erklärt werden konnten. In seinen späteren Neuformulierungen des Konzepts der Verdrängung in seiner Abhandlung von 1915 „Die Verdrängung" (Standard Edition XIV) führte Freud die Unterscheidung im Unbewussten zwischen primärer Verdrängung, die mit dem universellen Tabu des Inzests verbunden ist („ursprünglich angeboren vorhanden"), und Verdrängung („nach Ausweisung") ein, die ein Produkt der individuellen Lebensgeschichte war („im Verlauf der Ich-Entwicklung erworben"), in der etwas, das zu einem bestimmten Zeitpunkt bewusst war, abgelehnt oder aus dem Bewusstsein eliminiert wird.

 André Brouillets Eine klinische Lektion an der Salpêtrière (1887)

In seiner Darstellung der Entwicklung und Modifikation seiner Theorie unbewusster mentaler Prozesse, die er in seiner Abhandlung von 1915 „Das Unbewusste" (Standard Edition XIV) darlegt, identifiziert Freud die drei Perspektiven, die er verwendet: die dynamische, die ökonomische und die topographische.

Die dynamische Perspektive betrifft erstens die Konstituierung des Unbewussten durch Verdrängung und zweitens den Prozess der „Zensur", der unerwünschte, angstauslösende Gedanken als solche aufrechterhält. Hier greift Freud auf Beobachtungen aus seiner frühesten klinischen Arbeit in der Behandlung von Hysterie zurück.

In der ökonomischen Perspektive liegt der Fokus auf den Trajektorien der verdrängten Inhalte „den Schicksalen der Sexualtriebe", während sie komplexe Transformationen im Prozess sowohl der Symptombildung als auch des normalen unbewussten Denkens wie Träume und Versprecher durchlaufen. Dies waren Themen, die Freud ausführlich in Die Traumdeutung und Zur Psychopathologie des Alltagslebens untersuchte.

Während beide dieser früheren Perspektiven sich auf das Unbewusste konzentrieren, während es im Begriff ist, ins Bewusstsein einzutreten, stellt die topographische Perspektive eine Verschiebung dar, bei der die systemischen Eigenschaften des Unbewussten, seine charakteristischen Prozesse und Funktionsweisen wie Verdichtung und Verschiebung, in den Vordergrund gerückt werden.

Diese „erste Topographie" präsentiert ein Modell der psychischen Struktur, das drei Systeme umfasst:

Das System Ubw – das Unbewusste: „Primärprozess"-Denken, das vom Lustprinzip beherrscht wird und charakterisiert ist durch „Befreiung von gegenseitigem Widerspruch, ... Beweglichkeit der Besetzungen, Zeitlosigkeit und Ersetzung der äußeren durch psychische Realität." („Das Unbewusste" (1915) Standard Edition XIV).

Das System Vbw – das Vorbewusste, in dem die unbewussten Sachvorstellungen des Primärprozesses durch die Sekundärprozesse der Sprache (Wortvorstellungen) gebunden werden, eine Voraussetzung dafür, dass sie dem Bewusstsein zugänglich werden.

Das System Bw – bewusstes Denken, das vom Realitätsprinzip beherrscht wird.

In seinem späteren Werk, insbesondere in Das Ich und das Es (1923), wird eine zweite Topographie eingeführt, die Es, Ich und Über-Ich umfasst und die über die erste gelegt wird, ohne sie zu ersetzen. In dieser späteren Formulierung des Konzepts des Unbewussten umfasst das Es ein Reservoir von Instinkten oder Trieben, von denen ein Teil erblich oder angeboren ist, ein Teil verdrängt oder erworben. Als solches ist das Es aus ökonomischer Perspektive die Hauptquelle der psychischen Energie, und aus dynamischer Perspektive steht es in Konflikt mit dem Ich und dem Über-Ich, die, genetisch gesprochen, Diversifikationen des Es sind.

### Träume Freud glaubte, die Funktion von Träumen bestehe darin, den Schlaf zu bewahren, indem sie Wünsche als erfüllt darstellen, die den Träumer sonst aufwecken würden.

In Freuds Theorie werden Träume durch die alltäglichen Ereignisse und Gedanken des täglichen Lebens ausgelöst. In dem, was Freud die „Traumarbeit" nannte, werden diese „Sekundärprozess"-Gedanken („Wortvorstellungen"), die von den Regeln der Sprache und dem Realitätsprinzip bestimmt werden, dem „Primärprozess" des unbewussten Denkens („Dingvorstellungen") unterworfen, der vom Lustprinzip, Wunscherfüllung und den verdrängten sexuellen Szenarien der Kindheit bestimmt wird. Aufgrund der verstörenden Natur der letzteren und anderer verdrängter Gedanken und Wünsche, die sich möglicherweise mit ihnen verbunden haben, übt die Traumarbeit eine Zensurfunktion aus und verschleiert durch Entstellung, Verschiebung und Verdichtung die verdrängten Gedanken, um den Schlaf zu bewahren.

Im klinischen Kontext ermutigte Freud zur freien Assoziation zum manifesten Trauminhalt, wie er in der Traumerzählung berichtet wird, um die Deutungsarbeit an seinem latenten Inhalt – den verdrängten Gedanken und Fantasien – sowie an den zugrunde liegenden Mechanismen und Strukturen zu erleichtern, die in der Traumarbeit wirksam sind.

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Als Freud seine theoretische Arbeit über Träume weiterentwickelte, ging er über seine Theorie von Träumen als Wunscherfüllungen hinaus und gelangte zu einer Betonung von Träumen als „nichts anderes als eine besondere Form des Denkens. ... Es ist die Traumarbeit, die diese Form schafft, und sie allein ist das Wesen des Träumens".

### Psychosexuelle Entwicklung

Freuds Theorie der psychosexuellen Entwicklung schlägt vor, dass die sexuellen „Triebe" nach der anfänglichen polymorphen Perversität der infantilen Sexualität durch die verschiedenen Entwicklungsphasen des Oralen, des Analen und des Phallischen verlaufen. Obwohl diese Phasen dann einer Latenzphase verminderter sexueller Interessen und Aktivität weichen (etwa ab dem fünften Lebensjahr bis zur Pubertät), hinterlassen sie in mehr oder weniger großem Ausmaß einen „perversen" und bisexuellen Rückstand, der während der Formung der erwachsenen genitalen Sexualität fortbesteht. Freud argumentierte, dass Neurose oder Perversion durch Fixierung oder Regression auf diese Phasen erklärt werden könne, während erwachsener Charakter und kulturelle Kreativität eine Sublimierung ihres perversen Rückstands erreichen könnten.

Nach Freuds späterer Entwicklung der Theorie des Ödipuskomplexes wird diese normative Entwicklungstrajektorie in Form der Entsagung des Kindes an inzestuösen Wünschen unter der fantasierten Bedrohung (oder phantasierten Tatsache im Falle des Mädchens) der Kastration formuliert. Die „Auflösung" des Ödipuskomplexes wird dann erreicht, wenn die rivalisierende Identifizierung des Kindes mit der Elternfigur in die befriedenden Identifizierungen des Ich-Ideals umgewandelt wird, die sowohl Ähnlichkeit als auch Unterschied annehmen und die Getrenntheit und Autonomie des anderen anerkennen.

Freud hoffte zu beweisen, dass sein Modell universell gültig sei, und wandte sich für Vergleichsmaterial der antiken Mythologie und zeitgenössischen Ethnografie zu, wobei er argumentierte, dass der Totemismus eine ritualisierte Inszenierung eines tribalen ödipalen Konflikts widerspiegele.

Freud schlug vor, dass die menschliche Psyche in drei Teile unterteilt werden könne: Es, Ich und Über-Ich. Freud erörterte dieses Modell in dem Essay Jenseits des Lustprinzips von 1920 und arbeitete es in Das Ich und das Es (1923) vollständig aus, in dem er es als Alternative zu seinem früheren topographischen Schema (d. h. bewusst, unbewusst und vorbewusst) entwickelte. Das Es ist der völlig unbewusste, impulsive, kindliche Teil der Psyche, der nach dem „Lustprinzip" arbeitet und die Quelle grundlegender Impulse und Triebe ist; es sucht unmittelbare Lust und Befriedigung.

Freud erkannte an, dass seine Verwendung des Begriffs Es (das Es, „the It") von den Schriften Georg Groddecks abgeleitet ist. Das Über-Ich ist die moralische Komponente der Psyche, die keine besonderen Umstände berücksichtigt, unter denen das moralisch Richtige für eine gegebene Situation nicht richtig sein könnte. Das rationale Ich versucht, ein Gleichgewicht zwischen dem unpraktischen Hedonismus des Es und dem ebenso unpraktischen Moralismus des Über-Ichs herzustellen; es ist der Teil der Psyche, der sich normalerweise am direktesten in den Handlungen einer Person widerspiegelt. Wenn es von seinen Aufgaben überlastet oder bedroht wird, kann es Abwehrmechanismen einsetzen, darunter Verleugnung, Verdrängung, Ungeschehenmachen, Rationalisierung und Verschiebung. Dieses Konzept wird üblicherweise durch das „Eisberg-Modell" dargestellt. Dieses Modell repräsentiert die Rollen, die Es, Ich und Über-Ich in Bezug auf bewusstes und unbewusstes Denken spielen.

Freud verglich die Beziehung zwischen dem Ich und dem Es mit der zwischen einem Wagenlenker und seinen Pferden: Die Pferde liefern die Energie und den Antrieb, während der Wagenlenker die Richtung vorgibt.

### Lebens- und Todestriebe

Freud glaubte, dass die menschliche Psyche zwei widerstreitenden Trieben unterliegt: dem Lebenstrieb oder Libido und dem Todestrieb. Der Lebenstrieb wurde auch als „Eros" bezeichnet und der Todestrieb als „Thanatos", obwohl Freud den letzteren Begriff nicht verwendete; „Thanatos" wurde in diesem Zusammenhang von Paul Federn eingeführt. Freud stellte die Hypothese auf, dass die Libido eine Form psychischer Energie ist, mit der Prozesse, Strukturen und Objektvorstellungen besetzt werden.

In Jenseits des Lustprinzips (1920) folgerte Freud die Existenz eines Todestriebs. Seine Prämisse war ein regulatorisches Prinzip, das als „das Prinzip der psychischen Trägheit", „das Nirvana-Prinzip" und „der Konservatismus des Instinkts" beschrieben wurde. Sein Hintergrund war Freuds früherer Entwurf einer wissenschaftlichen Psychologie, wo er das Prinzip, das den psychischen Apparat beherrscht, als dessen Tendenz definiert hatte, sich der Quantität zu entledigen oder die Spannung auf Null zu reduzieren. Freud war gezwungen gewesen, diese Definition aufzugeben, da sie sich nur für die rudimentärsten Arten psychischer Funktionsweisen als angemessen erwies, und ersetzte die Idee, dass der Apparat zu einem Spannungsniveau von Null tendiert, durch die Idee, dass er zu einem minimalen Spannungsniveau tendiert.

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Aus deinen Verwundbarkeiten wird deine Stärke hervorgehen. Freud übernahm faktisch die ursprüngliche Definition in Jenseits des Lustprinzips, wandte sie diesmal jedoch auf ein anderes Prinzip an. Er behauptete, dass der Geist unter bestimmten Umständen so agiert, als könne er Spannung vollständig eliminieren oder sich faktisch in einen Zustand der Auslöschung versetzen; sein Hauptbeleg hierfür war die Existenz des Wiederholungszwangs. Beispiele für solche Wiederholungen umfassten das Traumleben traumatischer Neurotiker und das Spiel von Kindern. Im Phänomen der Wiederholung erkannte Freud eine psychische Tendenz, frühere Eindrücke zu bearbeiten, sie zu meistern und Lust aus ihnen zu ziehen – eine Tendenz, die dem Lustprinzip vorausging, jedoch nicht im Widerspruch zu ihm stand. Neben dieser Tendenz wirkte auch ein Prinzip, das dem Lustprinzip entgegengesetzt und somit „jenseits" davon war. Wenn Wiederholung ein notwendiges Element in der Bindung von Energie oder Anpassung ist, wird sie, wenn sie bis ins Uferlose getrieben wird, zu einem Mittel, Anpassungen aufzugeben und frühere oder weniger entwickelte psychische Positionen wiederherzustellen. Indem Freud diese Idee mit der Hypothese verband, dass alle Wiederholung eine Form der Entladung ist, gelangte er zu dem Schluss, dass der Wiederholungszwang ein Versuch ist, einen Zustand wiederherzustellen, der sowohl historisch primitiv ist als auch durch die vollständige Entleerung von Energie gekennzeichnet ist: den Tod. Eine solche Erklärung wurde von manchen Gelehrten als „metaphysische Biologie" bezeichnet.

### Melancholie

In seinem Essay „Trauer und Melancholie" von 1917 zog Freud eine Unterscheidung zwischen Trauer, die schmerzhaft, aber ein unvermeidlicher Teil des Lebens ist, und „Melancholie", seinem Begriff für die pathologische Weigerung eines Trauernden, vom Verlorenen zu „desinvestieren". Freud behauptete, dass beim normalen Trauern das Ich dafür verantwortlich ist, narzisstisch die Libido vom Verlorenen zu lösen, um sich selbst zu erhalten, dass jedoch bei der „Melancholie" frühere Ambivalenz gegenüber dem Verlorenen dies verhindert. Suizid, so Freuds Hypothese, könne in extremen Fällen die Folge sein, wenn unbewusste Konfliktgefühle sich gegen das eigene Ich des Trauernden richteten.

### Weiblichkeit und weibliche Sexualität

Karen Horney vom Berlin Institute leitete die erste Debatte innerhalb der Psychoanalyse über Weiblichkeit ein und machte sich daran, Freuds Darstellung der Entwicklung weiblicher Sexualität in Frage zu stellen. Horney verwarf Freuds Theorien des weiblichen Kastrationskomplexes und des Penisneids und argumentierte für eine primäre Weiblichkeit sowie dafür, dass Penisneid eher eine Abwehrformation sei, anstatt aus der Tatsache oder „Verletzung" biologischer Asymmetrie hervorzugehen, wie Freud behauptete. Horney erhielt einflussreiche Unterstützung von Melanie Klein und Ernest Jones, der in seiner Kritik an Freuds Position den Begriff „Phallozentrismus" prägte.

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Unausgesprochene Emotionen werden niemals sterben.

In der Verteidigung Freuds gegen diese Kritik hat die feministische Wissenschaftlerin Jacqueline Rose argumentiert, dass diese eine normativere Darstellung weiblicher Sexualentwicklung voraussetzt als die von Freud gegebene. Sie weist darauf hin, dass Freud von einer Beschreibung des kleinen Mädchens, das mit seiner „Minderwertigkeit" oder „Verletzung" angesichts der Anatomie des kleinen Jungen feststeckt, zu einer Darstellung in seinem Spätwerk überging, die den Prozess des „Weiblich-Werdens" explizit als „Verletzung" oder „Katastrophe" für die Komplexität ihres früheren psychischen und sexuellen Lebens beschreibt.

Laut Freud ist „die Elimination der klitoralen Sexualität eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung von Weiblichkeit, da sie unreif und maskulin in ihrer Natur ist." Freud postulierte das Konzept des „vaginalen Orgasmus" als getrennt vom klitoralen Orgasmus, der durch äußere Stimulation der Klitoris erreicht wird. 1905 erklärte er, dass klitorale Orgasmen rein ein Phänomen der Adoleszenz seien und dass die angemessene Reaktion reifer Frauen nach Erreichen der Pubertät eine Umstellung auf vaginale Orgasmen sei, also Orgasmen ohne jegliche klitorale Stimulation. Diese Theorie wurde kritisiert mit der Begründung, dass Freud keine Belege für diese grundlegende Annahme lieferte und weil sie viele Frauen unzulänglich fühlen ließ, wenn sie nicht allein durch vaginalen Geschlechtsverkehr zum Orgasmus gelangen konnten.

### Religion

Freud betrachtete den monotheistischen Gott als Illusion, die auf dem infantilen emotionalen Bedürfnis nach einem mächtigen, übernatürlichen pater familias beruht. Er vertrat die Ansicht, dass Religion – einst notwendig, um die gewalttätige Natur des Menschen in den frühen Stadien der Zivilisation zu zügeln – in der Moderne zugunsten von Vernunft und Wissenschaft beiseitegelegt werden kann. „Zwangshandlungen und Religionsübungen" (1907) weist auf die Ähnlichkeit zwischen Glaube (religiöser Überzeugung) und neurotischer Zwangsvorstellung hin. Totem und Tabu (1913) schlägt vor, dass Gesellschaft und Religion mit dem Vatermord und dem Verzehr der mächtigen väterlichen Figur beginnen, die dann zu einer verehrten kollektiven Erinnerung wird. Diese Argumente wurden weiterentwickelt in Die Zukunft einer Illusion (1927), in der Freud argumentierte, dass religiöser Glaube die Funktion psychologischen Trostes erfüllt. Freud argumentiert, der Glaube an einen übernatürlichen Beschützer diene als Puffer gegen die „Furcht des Menschen vor der Natur", ebenso wie der Glaube an ein Leben nach dem Tod als Puffer gegen die Furcht des Menschen vor dem Tod dient. Die Kernidee des Werks ist, dass der gesamte religiöse Glaube durch seine Funktion für die Gesellschaft erklärt werden kann, nicht durch seine Beziehung zur Wahrheit. Deshalb sind religiöse Überzeugungen laut Freud „Illusionen". In Das Unbehagen in der Kultur (1930) zitiert er seinen Freund Romain Rolland, der Religion als „ozeanisches Gefühl" beschrieb, sagt aber, er habe dieses Gefühl niemals erlebt. Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1937) schlägt vor, dass Moses der tribale pater familias war, der von den Juden getötet wurde, die psychologisch mit dem Vatermord durch eine Reaktionsbildung umgingen, die zur Etablierung des monotheistischen Judentums führte; analog beschrieb er den römisch-katholischen Ritus der heiligen Kommunion als kulturellen Beweis für die Tötung und Verschlingung des heiligen Vaters.

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Wir sind niemals so wehrlos gegen das Leiden, wie wenn wir lieben. Darüber hinaus nahm er die Religion mit ihrer Unterdrückung von Gewalt als Vermittlerin der gesellschaftlichen und persönlichen, der öffentlichen und privaten Konflikte zwischen Eros und Thanatos, den Kräften von Leben und Tod, wahr. Spätere Werke weisen auf Sigmund Freuds Pessimismus hinsichtlich der Zukunft der Zivilisation hin, den er in der Ausgabe von 1931 von Das Unbehagen in der Kultur feststellte.

In einer Fußnote seiner Arbeit von 1909, Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben, stellte Sigmund Freud die Theorie auf, dass die universelle Kastrationsangst bei Unbeschnittenen ausgelöst werde, wenn sie die Beschneidung wahrnähmen, und dass dies „die tiefste unbewusste Wurzel des Antisemitismus" sei.

Vermächtnis

Sigmund Freuds Vermächtnis, obgleich ein höchst umstrittener Gegenstand der Kontroverse, wurde von Stephen Frosh als „einer der stärksten Einflüsse auf das Denken des zwanzigsten Jahrhunderts beschrieben, dessen Wirkung nur mit derjenigen des Darwinismus und Marxismus vergleichbar ist." Henri Ellenberger erklärte, dass seine Reichweite des Einflusses „alle Felder der Kultur durchdrang ... so weit, dass es unsere Lebensweise und unser Konzept des Menschen veränderte."

### Psychotherapie

Obwohl nicht die erste Methodik in der Praxis der individuellen verbalen Psychotherapie, kam Sigmund Freuds psychoanalytisches System schon zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts dazu, das Feld zu dominieren, und bildete die Grundlage für viele spätere Varianten. Während diese Systeme unterschiedliche Theorien und Techniken übernommen haben, sind alle Sigmund Freud gefolgt, indem sie versuchten, psychische und Verhaltensänderungen zu erreichen, indem Patienten über ihre Schwierigkeiten sprechen. Die Psychoanalyse ist nicht mehr so einflussreich wie einst in Europa und den Vereinigten Staaten, obwohl sich ihr Einfluss in einigen Teilen der Welt, insbesondere Lateinamerika, im späteren 20. Jahrhundert erheblich ausweitete. Die Psychoanalyse bleibt auch innerhalb vieler zeitgenössischer Schulen der Psychotherapie einflussreich und hat zu innovativer therapeutischer Arbeit in Schulen sowie mit Familien und Gruppen geführt. Es gibt einen beträchtlichen Forschungsbestand, der die Wirksamkeit der klinischen Methoden der Psychoanalyse und verwandter psychodynamischer Therapien bei der Behandlung eines breiten Spektrums psychologischer Störungen nachweist.

Die Neo-Freudianer, eine Gruppe, zu der Alfred Adler, Otto Rank, Karen Horney, Harry Stack Sullivan und Erich Fromm gehörten, lehnten Sigmund Freuds Theorie des Triebimpulses ab, betonten zwischenmenschliche Beziehungen und Selbstbehauptung und nahmen Modifikationen an der therapeutischen Praxis vor, die diese theoretischen Verschiebungen widerspiegelten. Alfred Adler begründete den Ansatz, obwohl sein Einfluss aufgrund seiner Unfähigkeit, seine Ideen systematisch zu formulieren, indirekt war. Die neo-freudianische Analyse legt mehr Gewicht auf die Beziehung des Patienten zum Analytiker und weniger auf die Erforschung des Unbewussten.

Carl Jung glaubte, dass das kollektive Unbewusste, das die kosmische Ordnung und die Geschichte der menschlichen Spezies widerspiegelt, der wichtigste Teil des Geistes sei. Es enthält Archetypen, die sich in Symbolen manifestieren, die in Träumen, gestörten Geisteszuständen und verschiedenen Kulturprodukten erscheinen. Jungianer interessieren sich weniger für infantile Entwicklung und psychologische Konflikte zwischen Wünschen und den Kräften, die diese frustrieren, als für die Integration zwischen verschiedenen Teilen der Person. Das Ziel der jungianischen Therapie war es, solche Spaltungen zu heilen. Carl Jung konzentrierte sich insbesondere auf Probleme des mittleren und späteren Lebens. Sein Ziel war es, Menschen zu ermöglichen, die abgespaltenen Aspekte ihrer selbst zu erfahren, wie die Anima (das unterdrückte weibliche Selbst eines Mannes), den Animus (das unterdrückte männliche Selbst einer Frau) oder den Schatten (ein minderwertiges Selbstbild), und dadurch Weisheit zu erlangen.

Jacques Lacan näherte sich der Psychoanalyse über Linguistik und Literatur. Jacques Lacan glaubte, Sigmund Freuds wesentliche Arbeit sei vor 1905 geleistet worden und habe sich mit der Interpretation von Träumen, neurotischen Symptomen und Fehlleistungen befasst, die auf einer revolutionären Art des Verstehens von Sprache und ihrer Beziehung zu Erfahrung und Subjektivität basiert hätten, und dass Ich-Psychologie und Objektbeziehungstheorie auf Fehllektüren von Sigmund Freuds Werk beruhten. Für Jacques Lacan ist die determinierende Dimension menschlicher Erfahrung weder das Selbst (wie in der Ich-Psychologie) noch die Beziehungen zu anderen (wie in der Objektbeziehungstheorie), sondern die Sprache. Jacques Lacan sah das Begehren als wichtiger als das Bedürfnis an und hielt es für notwendigerweise unerfüllbar.

Wilhelm Reich entwickelte Ideen, die Sigmund Freud zu Beginn seiner psychoanalytischen Untersuchung entwickelt, dann aber abgelöst, jedoch nie endgültig verworfen hatte. Dies waren das Konzept der Aktualneurose und eine Angsttheorie, die auf der Idee der gestauten Libido basierte. In Sigmund Freuds ursprünglicher Auffassung bestimmte das, was einer Person wirklich widerfuhr (das „Aktuelle"), die resultierende neurotische Disposition. Sigmund Freud wandte diese Idee sowohl auf Säuglinge als auch auf Erwachsene an. Im ersten Fall wurden Verführungen als Ursachen späterer Neurosen gesucht und im letzteren Fall unvollständige sexuelle Entladung. Anders als Sigmund Freud behielt Wilhelm Reich die Idee bei, dass tatsächliche Erfahrung, insbesondere sexuelle Erfahrung, von zentraler Bedeutung sei. In den 1920er Jahren hatte Wilhelm Reich „Sigmund Freuds ursprüngliche Ideen über sexuelle Entladung bis zu dem Punkt gebracht, den Orgasmus als Kriterium gesunder Funktion zu spezifizieren." Wilhelm Reich „entwickelte auch seine Ideen über den Charakter in eine Form, die später zunächst als ‚Muskelpanzer' und schließlich als Wandler einer universellen biologischen Energie, des ‚Orgons', Gestalt annehmen sollte." Fritz Perls, der zur Entwicklung der Gestalttherapie beitrug, wurde von Reich, Jung und Freud beeinflusst. Die Kernidee der Gestalttherapie besteht darin, dass Freud die Struktur des Gewahrseins übersah, „einen aktiven Prozess, der sich auf die Konstruktion organisierter, bedeutungsvoller Ganzheiten ... zwischen einem Organismus und seiner Umwelt zubewegt." Diese Ganzheiten, Gestalten genannt, sind „Muster, die alle Ebenen der organismischen Funktion umfassen – Denken, Fühlen und Handeln." Neurose wird als Spaltung in der Bildung von Gestalten betrachtet, und Angst als das Empfinden des Organismus „vom Kampf hin zu seiner schöpferischen Vereinheitlichung." Die Gestalttherapie versucht, Patienten zu heilen, indem sie diese mit „unmittelbaren organismischen Bedürfnissen" in Kontakt bringt. Perls lehnte den verbalen Ansatz der klassischen Psychoanalyse ab; das Sprechen in der Gestalttherapie dient dem Zweck des Selbstausdrucks statt der Erlangung von Selbsterkenntnis. Gestalttherapie findet üblicherweise in Gruppen statt und in konzentrierten „Workshops", anstatt sich über einen langen Zeitraum zu erstrecken; sie wurde in neue Formen des gemeinschaftlichen Zusammenlebens erweitert.

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Von Irrtum zu Irrtum entdeckt man die ganze Wahrheit.

Arthur Janovs Primärtherapie, die eine einflussreiche post-Freudsche Psychotherapie gewesen ist, ähnelt der psychoanalytischen Therapie in ihrer Betonung frühkindlicher Erfahrungen, weist aber auch Unterschiede zu ihr auf. Während Janovs Theorie Freuds früher Idee der Actualneurose verwandt ist, vertritt er keine dynamische Psychologie, sondern eine Naturpsychologie wie die von Reich oder Perls, in der das Bedürfnis primär ist, während der Wunsch abgeleitet und entbehrlich ist, wenn das Bedürfnis erfüllt wird. Trotz ihrer oberflächlichen Ähnlichkeit mit Freuds Ideen fehlt Janovs Theorie eine streng psychologische Darstellung des Unbewussten und der Glaube an die infantile Sexualität. Während es für Freud eine Hierarchie von Gefahrensituationen gab, ist für Janov das Schlüsselereignis im Leben des Kindes das Gewahrsein, dass die Eltern es nicht lieben. Janov schreibt in The Primal Scream (1970), dass die Primärtherapie in gewisser Weise zu Freuds frühen Ideen und Techniken zurückgekehrt sei.

Ellen Bass und Laura Davis, Co-Autorinnen von The Courage to Heal (1988), werden von Frederick Crews als „Verfechterinnen des Überlebens" bezeichnet, der Freud als maßgeblichen Einfluss auf sie ansieht, obwohl sie seiner Ansicht nach nicht der klassischen Psychoanalyse verpflichtet sind, sondern „dem prä-psychoanalytischen Freud ... der sich angeblich seiner hysterischen Patientinnen erbarmte, feststellte, dass sie alle Erinnerungen an frühen Missbrauch in sich trugen ... und sie heilte, indem er ihre Verdrängung entwirrt." Crews sieht Freud als Vorwegnahme der Recovered-Memory-Bewegung, indem er „mechanische Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen Symptomatologie und der vorzeitigen Stimulation der einen oder anderen Körperzone" betonte und mit der Pionierarbeit ihrer „Technik, das Symptom eines Patienten thematisch mit einer sexuell symmetrischen ‚Erinnerung' abzugleichen." Crews glaubt, dass Freuds Vertrauen in die präzise Erinnerung früher Gedächtnisinhalte die Theorien von Recovered-Memory-Therapeuten wie Lenore Terr vorwegnimmt, die seiner Ansicht nach dazu geführt haben, dass Menschen zu Unrecht inhaftiert oder in Rechtsstreitigkeiten verwickelt wurden.

### Wissenschaft

Forschungsprojekte zur empirischen Überprüfung von Freuds Theorien haben zu einer umfangreichen Fachliteratur zu diesem Thema geführt. Amerikanische Psychologen begannen um 1930, Verdrängung im experimentellen Labor zu untersuchen. Als der Psychologe Saul Rosenzweig Freud 1934 Sonderdrucke seiner Versuche zur Erforschung der Verdrängung schickte, antwortete Freud mit einem abweisenden Brief, in dem er erklärte, dass „der Reichtum zuverlässiger Beobachtungen", auf denen psychoanalytische Behauptungen basierten, diese „unabhängig von experimenteller Verifikation" mache. Seymour Fisher und Roger P. Greenberg kamen 1977 zu dem Schluss, dass einige von Freuds Konzepten durch empirische Belege gestützt wurden. Ihre Analyse der Forschungsliteratur stützte Freuds Konzepte der oralen und analen Persönlichkeitskonstellationen, seine Darstellung der Rolle ödipaler Faktoren in bestimmten Aspekten des männlichen Persönlichkeitsfunktionierens, seine Formulierungen über die verhältnismäßig größere Sorge um Liebesverlust in der Persönlichkeitsökonomie von Frauen im Vergleich zu Männern sowie seine Ansichten über die anstiftenden Wirkungen homosexueller Ängste auf die Bildung paranoider Wahnvorstellungen. Sie fanden auch begrenzte und mehrdeutige Unterstützung für Freuds Theorien über die Entwicklung von Homosexualität. Sie stellten fest, dass mehrere andere Theorien Freuds, einschließlich seiner Darstellung von Träumen als primär Behälter geheimer, unbewusster Wünsche sowie einige seiner Ansichten über die Psychodynamik von Frauen, entweder nicht durch Forschung gestützt oder widerlegt wurden. Bei einer erneuten Überprüfung der Fragen 1996 kamen sie zu dem Schluss, dass viele experimentelle Daten existieren, die für Freuds Arbeit relevant sind und einige seiner wichtigsten Ideen und Theorien stützen.

Andere Standpunkte umfassen die von Hans Eysenck, der in Decline and Fall of the Freudian Empire (1985) schreibt, dass Freud das Studium der Psychologie und Psychiatrie „um etwa fünfzig Jahre oder mehr" zurückgeworfen habe, und Malcolm Macmillan, der in Freud Evaluated (1991) zu dem Schluss kommt, dass „Freuds Methode nicht in der Lage ist, objektive Daten über mentale Prozesse zu liefern". Morris Eagle stellt fest, dass „ziemlich schlüssig nachgewiesen" worden sei, dass aufgrund des epistemologisch kontaminierten Status klinischer Daten, die aus der klinischen Situation gewonnen werden, solche Daten einen fragwürdigen Beweiswert bei der Überprüfung psychoanalytischer Hypothesen haben. Richard Webster beschrieb die Psychoanalyse in Why Freud Was Wrong (1995) als möglicherweise die komplexeste und erfolgreichste Pseudowissenschaft der Geschichte. Crews ist der Überzeugung, dass die Psychoanalyse weder wissenschaftlichen noch therapeutischen Wert besitzt. I.B. Cohen betrachtet Sigmund Freuds Traumdeutung als ein revolutionäres wissenschaftliches Werk, das letzte dieser Art, das in Buchform veröffentlicht wurde. Im Gegensatz dazu glaubt Allan Hobson, dass Sigmund Freud, indem er Traumforscher des 19. Jahrhunderts wie Alfred Maury und den Marquis de Hervey de Saint-Denis zu einer Zeit rhetorisch diskreditierte, als das Studium der Gehirnphysiologie erst am Anfang stand, die Entwicklung wissenschaftlicher Traumtheorie für ein halbes Jahrhundert unterbrach. Der Traumforscher G. William Domhoff hat Behauptungen bestritten, wonach die Freudsche Traumtheorie validiert worden sei.

Der Philosoph Karl Popper, der argumentierte, dass alle richtigen wissenschaftlichen Theorien potenziell falsifizierbar sein müssen, behauptete, dass Sigmund Freuds psychoanalytische Theorien in unfalsifizierbarer Form präsentiert wurden, was bedeutet, dass kein Experiment sie jemals widerlegen könnte. Der Philosoph Adolf Grünbaum argumentiert in The Foundations of Psychoanalysis (1984), dass Popper sich irrte und dass viele von Sigmund Freuds Theorien empirisch überprüfbar sind, eine Position, der andere wie Eysenck zustimmen. Der Philosoph Roger Scruton, der in Sexual Desire (1986) schrieb, verwarf ebenfalls Poppers Argumente und verwies auf die Verdrängungstheorie als Beispiel für eine Freudsche Theorie, die durchaus überprüfbare Konsequenzen hat. Scruton kam dennoch zu dem Schluss, dass die Psychoanalyse nicht wirklich wissenschaftlich ist, da sie auf einer inakzeptablen Abhängigkeit von Metaphern beruht. Der Philosoph Donald Levy stimmt Grünbaum zu, dass Sigmund Freuds Theorien falsifizierbar sind, bestreitet aber Grünbaums Behauptung, dass therapeutischer Erfolg die einzige empirische Grundlage ist, auf der sie stehen oder fallen, und argumentiert, dass ein weitaus breiteres Spektrum empirischer Belege herangezogen werden kann, wenn klinisches Fallmaterial berücksichtigt wird.

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Eines Tages, im Rückblick, werden dir die Jahre des Kampfes als die schönsten erscheinen.

In einer Studie über die Psychoanalyse in den Vereinigten Staaten berichtete Nathan Hale über den „Niedergang der Psychoanalyse in der Psychiatrie" in den Jahren 1965–1985. Die Fortsetzung dieses Trends wurde von Alan Stone festgestellt: „Während die akademische Psychologie ‚wissenschaftlicher' und die Psychiatrie biologischer wird, wird die Psychoanalyse beiseitegeschoben." Paul Stepansky verzeichnet, während er feststellt, dass die Psychoanalyse in den Geisteswissenschaften einflussreich bleibt, die „verschwindend geringe Zahl psychiatrischer Assistenzärzte, die sich für eine psychoanalytische Ausbildung entscheiden" und die „nicht-analytischen Hintergründe psychiatrischer Lehrstuhlinhaber an großen Universitäten" unter den Belegen, die er für seinen Schluss anführt, dass „solche historischen Trends die Marginalisierung der Psychoanalyse innerhalb der amerikanischen Psychiatrie bezeugen". Dennoch wurde Sigmund Freud laut einer Review of General Psychology-Umfrage unter amerikanischen Psychologen und Psychologielehrbüchern, die 2002 veröffentlicht wurde, als der dritthäufigst zitierte Psychologe des 20. Jahrhunderts eingestuft. Es wird auch behauptet, dass im Zuge der Abkehr von der „Orthodoxie der nicht allzu fernen Vergangenheit ... neue Ideen und neue Forschung zu einem intensiven Wiedererwachen des Interesses an der Psychoanalyse aus benachbarten Disziplinen geführt haben, die von den Geisteswissenschaften über die Neurowissenschaften bis hin zu nicht-analytischen Therapien reichen".

Forschung im aufstrebenden Bereich der Neuropsychoanalyse, begründet vom Neurowissenschaftler und Psychoanalytiker Mark Solms, hat sich als kontrovers erwiesen, wobei einige Psychoanalytiker das Konzept selbst kritisieren. Solms und seine Kollegen haben argumentiert, dass neurowissenschaftliche Erkenntnisse „weitgehend übereinstimmend" mit Freudschen Theorien sind, und verweisen auf Gehirnstrukturen, die mit Freudschen Konzepten wie Libido, Trieben, dem Unbewussten und der Verdrängung zusammenhängen. Zu den Neurowissenschaftlern, die Sigmund Freuds Werk befürworten, gehört David Eagleman, der glaubt, dass Sigmund Freud „die Psychiatrie transformiert" hat, indem er „die erste Erforschung der Art und Weise lieferte, wie verborgene Zustände des Gehirns am Antrieb von Gedanken und Verhalten teilhaben", und Nobel Prize-Träger Eric Kandel, der argumentiert, dass „die Psychoanalyse nach wie vor die kohärenteste und intellektuell befriedigendste Sicht auf den Geist darstellt".

### Philosophie

Die Psychoanalyse wurde sowohl als radikal als auch als konservativ interpretiert. In den 1940er Jahren war sie von der europäischen und amerikanischen intellektuellen Gemeinschaft als konservativ angesehen worden. Kritiker außerhalb der psychoanalytischen Bewegung, ob politisch links oder rechts, sahen Sigmund Freud als Konservativen. Fromm hatte in The Fear of Freedom (1942) argumentiert, dass mehrere Aspekte der psychoanalytischen Theorie den Interessen der politischen Reaktion dienten, eine Einschätzung, die von wohlwollenden Autoren von rechts bestätigt wurde. In Freud: The Mind of the Moralist (1959) porträtierte Philip Rieff Sigmund Freud als einen Mann, der die Menschen drängte, das Beste aus einem unvermeidlich unglücklichen Schicksal zu machen, und der aus diesem Grund bewundernswert sei. In den 1950er Jahren stellte Herbert Marcuse die damals vorherrschende Interpretation Sigmund Freuds als Konservativen in Eros and Civilization (1955) in Frage, ebenso wie Lionel Trilling in Freud and the Crisis of Our Culture und Norman O. Brown in Life Against Death (1959). Eros and Civilization trug dazu bei, die Idee glaubwürdig zu machen, dass Sigmund Freud und Karl Marx ähnliche Fragen aus unterschiedlichen Perspektiven behandelten, und zwar für die Linke. Marcuse kritisierte den neofreudschen Revisionismus dafür, scheinbar pessimistische Theorien wie den Todestrieb zu verwerfen, und argumentierte, dass diese in eine utopische Richtung gewendet werden könnten. Sigmund Freuds Theorien beeinflussten auch die Frankfurt School und die kritische Theorie als Ganzes. Freud wurde von Reich mit Marx verglichen, der Freuds Bedeutung für die Psychiatrie als parallel zu jener von Marx für die Ökonomie sah, und von Paul Robinson, der Freud als Revolutionär betrachtet, dessen Beiträge zum Denken des zwanzigsten Jahrhunderts in ihrer Bedeutung mit Marx' Beiträgen zum Denken des neunzehnten Jahrhunderts vergleichbar sind. Fromm nennt Freud, Marx und Einstein die „Architekten der Moderne", lehnt jedoch die Vorstellung ab, Marx und Freud seien gleichermaßen bedeutsam gewesen, und argumentiert, Marx sei sowohl weitaus geschichtlich wichtiger als auch der feinere Denker gewesen. Fromm rechnet Freud dennoch an, das Verständnis der menschlichen Natur dauerhaft verändert zu haben. Gilles Deleuze und Félix Guattari schreiben in Anti-Ödipus (1972), dass die Psychoanalyse der Russischen Revolution ähnele, insofern sie beinahe von Anfang an korrumpiert worden sei. Sie glauben, dies habe mit Freuds Entwicklung der Theorie des Ödipuskomplexes begonnen, die sie als idealistisch betrachten.

Jean-Paul Sartre kritisiert Freuds Theorie des Unbewussten in Das Sein und das Nichts (1943) und behauptet, das Bewusstsein sei im Wesentlichen selbstbewusst. Sartre versucht zudem, einige von Freuds Ideen für seine eigene Darstellung des menschlichen Lebens zu adaptieren und dadurch eine „existenzielle Psychoanalyse" zu entwickeln, in der kausale Kategorien durch teleologische ersetzt werden. Maurice Merleau-Ponty betrachtet Freud als einen der Vorläufer der Phänomenologie, während Theodor W. Adorno Edmund Husserl, den Begründer der Phänomenologie, als Freuds philosophischen Gegenpol ansieht und schreibt, Husserls Polemik gegen den Psychologismus hätte sich gegen die Psychoanalyse richten können. Paul Ricœur sieht Freud als einen der drei „Meister des Verdachts", neben Marx und Nietzsche, wegen ihrer Entlarvung „der Lügen und Illusionen des Bewusstseins". Ricœur und Jürgen Habermas haben dazu beigetragen, eine „hermeneutische Version von Freud" zu schaffen, eine, die „ihn als den bedeutendsten Vorläufer der Verschiebung von einem objektivierenden, empiristischen Verständnis der menschlichen Sphäre hin zu einem reklamierte, das Subjektivität und Interpretation betont". Louis Althusser griff auf Freuds Konzept der Überdeterminierung für seine Neuinterpretation von Marx' Kapital zurück. Jean-François Lyotard entwickelte eine Theorie des Unbewussten, die Freuds Darstellung der Traumarbeit umkehrt: Für Lyotard ist das Unbewusste eine Kraft, deren Intensität sich eher durch Entstellung als durch Verdichtung manifestiert. Jacques Derrida sieht in Freud sowohl eine späte Figur in der Geschichte der westlichen Metaphysik als auch, gemeinsam mit Nietzsche und Heidegger, einen Vorläufer seiner eigenen Form von Radikalismus.

> Ein Mensch soll nicht danach streben, seine Komplexe zu beseitigen, sondern in Einklang mit ihnen zu gelangen; sie sind es, die legitimerweise sein Verhalten in der Welt lenken.

Mehrere Gelehrte sehen Freud als Parallele zu Platon und schreiben, dass sie nahezu dieselbe Theorie der Träume vertreten und ähnliche Theorien der dreigliedrigen Struktur der menschlichen Seele oder Persönlichkeit haben, selbst wenn die Hierarchie zwischen den Teilen der Seele beinahe umgekehrt ist. Ernest Gellner argumentiert, Freuds Theorien seien eine Umkehrung Platons. Während Platon eine in der Natur der Realität inhärente Hierarchie sah und sich auf sie stützte, um Normen zu legitimieren, war Freud ein Naturalist, der einen solchen Ansatz nicht verfolgen konnte. Die Theorien beider Männer zogen eine Parallele zwischen der Struktur des menschlichen Geistes und jener der Gesellschaft, doch während Platon das Über-Ich stärken wollte, das der Aristokratie entsprach, wollte Freud das Ich stärken, das der Mittelschicht entsprach. Paul Vitz vergleicht die freudianische Psychoanalyse mit dem Thomismus und verweist auf die Überzeugung des heiligen Thomas von der Existenz eines „unbewussten Bewusstseins" und seinen „häufigen Gebrauch des Wortes und Konzepts ‚Libido' – manchmal in einem spezifischeren Sinne als Freud, aber stets in einer Weise, die mit dem freudschen Gebrauch übereinstimmt". Vitz legt nahe, dass Freud sich möglicherweise nicht bewusst war, dass seine Theorie des Unbewussten an Aquin erinnerte.

Literatur und Literaturkritik

Das Gedicht „In Memory of Sigmund Freud" wurde vom britischen Dichter W. H. Auden in seiner Sammlung Another Time von 1940 veröffentlicht. Auden beschreibt Freud als jemanden, der „ein ganzes Meinungsklima geschaffen hat / unter dem wir unsere unterschiedlichen Leben führen".

Der Literaturkritiker Harold Bloom wurde von Freud beeinflusst. Camille Paglia wurde ebenfalls von Freud beeinflusst, den sie als „Nietzsches Erben" und einen der größten Sexualpsychologen der Literatur bezeichnet, hat aber in ihrem Sexual Personae (1990) den wissenschaftlichen Status seines Werks zurückgewiesen und geschrieben: „Freud hat keine Rivalen unter seinen Nachfolgern, weil sie glauben, er habe Wissenschaft geschrieben, während er in Wahrheit Kunst schrieb".

Feminismus

Der Rückgang von Freuds Ansehen wurde teilweise der Wiederbelebung des Feminismus zugeschrieben. Simone de Beauvoir kritisiert die Psychoanalyse aus existenzialistischer Sicht in Das andere Geschlecht (1949) und argumentiert, Freud habe eine „ursprüngliche Überlegenheit" im Mann gesehen, die in Wirklichkeit gesellschaftlich bedingt sei. Betty Friedan kritisiert Freud und das, was sie als seine viktorianische Sicht auf Frauen ansah, in Der Weiblichkeitswahn (1963). Freuds Konzept des Penisneids wurde von Kate Millett angegriffen, die ihm in Sexual Politics (1970) Verwirrung und Versäumnisse vorwarf. Naomi Weisstein schreibt, Freud und seine Anhänger hätten fälschlicherweise geglaubt, seine „Jahre intensiver klinischer Erfahrung" summierten sich zu wissenschaftlicher Strenge. Freud wird auch von Shulamith Firestone und Eva Figes kritisiert. In The Dialectic of Sex (1970) argumentiert Firestone, dass Freud ein „Dichter" gewesen sei, der Metaphern produzierte statt buchstäblicher Wahrheiten; ihrer Ansicht nach erkannte Freud, wie Feministinnen, dass Sexualität das zentrale Problem des modernen Lebens war, ignorierte jedoch den sozialen Kontext und versäumte es, die Gesellschaft selbst zu hinterfragen. Firestone interpretiert Freuds „Metaphern" im Hinblick auf die Machtverhältnisse innerhalb der Familie. Figes versucht in Patriarchal Attitudes (1970), Freud in eine „Ideengeschichte" einzuordnen. Juliet Mitchell verteidigt Freud gegen seine feministischen Kritikerinnen in Psychoanalysis and Feminism (1974) und wirft ihnen vor, ihn falsch zu lesen und die Implikationen der psychoanalytischen Theorie für den Feminismus misszuverstehen. Mitchell trug dazu bei, englischsprachige Feministinnen mit Lacan vertraut zu machen. Mitchell wird von Jane Gallop in The Daughter's Seduction (1982) kritisiert. Gallop würdigt Mitchell für ihre Kritik an feministischen Diskussionen über Freud, findet ihre Auseinandersetzung mit der Lacanschen Theorie jedoch mangelhaft.

Einige französische Feministinnen, darunter Julia Kristeva und Luce Irigaray, wurden von Freud in der Interpretation Lacans beeinflusst. Irigaray hat eine theoretische Herausforderung an Freud und Lacan formuliert, indem sie deren Theorien gegen sie selbst verwendet, um eine „psychoanalytische Erklärung für theoretische Voreingenommenheit" vorzulegen. Irigaray, die behauptet, dass „das kulturelle Unbewusste nur das männliche Geschlecht anerkennt", beschreibt, wie dies „Darstellungen der Psychologie von Frauen" beeinflusst.

Die Psychologin Carol Gilligan schreibt, dass „die Neigung von Entwicklungstheoretikern, ein männliches Bild zu projizieren, und eines, das auf Frauen bedrohlich wirkt, mindestens auf Freud zurückgeht." Sie sieht Freuds Kritik am Gerechtigkeitssinn von Frauen in den Arbeiten von Jean Piaget und Lawrence Kohlberg wiederkehren. Gilligan merkt an, dass Nancy Chodorow im Gegensatz zu Freud den Geschlechterunterschied nicht auf die Anatomie zurückführt, sondern auf die Tatsache, dass männliche und weibliche Kinder unterschiedliche frühe soziale Umfelder haben. Chodorow schreibt gegen die männliche Voreingenommenheit der Psychoanalyse an und „ersetzt Freuds negative und abgeleitete Beschreibung der weiblichen Psychologie durch eine positive und direkte Darstellung ihrer eigenen."

Toril Moi hat eine feministische Perspektive auf die Psychoanalyse entwickelt und schlägt vor, dass sie ein Diskurs ist, der „versucht, die psychischen Konsequenzen dreier universeller Traumata zu verstehen: die Tatsache, dass es andere gibt, die Tatsache der Geschlechterdifferenz und die Tatsache des Todes". Sie ersetzt Freuds Begriff der Kastration durch Stanley Cavells Konzept der „Viktimisierung", das ein universellerer Begriff ist, der gleichermaßen für beide Geschlechter gilt. Moi betrachtet dieses Konzept menschlicher Endlichkeit als geeigneten Ersatz sowohl für die Kastration als auch für die Geschlechterdifferenz als traumatische „Entdeckung unserer separaten, geschlechtlichen, sterblichen Existenz" und wie sowohl Männer als auch Frauen damit zurechtkommen.

### In der Populärkultur

Sigmund Freud ist Gegenstand dreier bedeutender Filme oder Fernsehserien, von denen der erste Freud: The Secret Passion von 1962 war, mit Montgomery Clift als Freud, unter der Regie von John Huston nach einer Überarbeitung eines Drehbuchs des nicht im Abspann genannten Jean-Paul Sartre. Der Film konzentriert sich auf Freuds frühes Leben von 1885 bis 1890 und fasst mehrere Fallstudien Freuds zu einzelnen zusammen sowie mehrere seiner Freunde zu einzelnen Charakteren.

1984 produzierte die BBC die sechsteilige Miniserie Freud: the Life of a Dream mit David Suchet in der Hauptrolle.

Das Bühnenstück The Talking Cure und der darauf basierende Film A Dangerous Method konzentrieren sich auf den Konflikt zwischen Freud und Carl Jung. Beide sind von Christopher Hampton geschrieben und teilweise basierend auf dem Sachbuch A Most Dangerous Method von John Kerr. Viggo Mortensen spielt Freud und Michael Fassbender spielt Jung. Das Stück ist eine Überarbeitung eines früheren, nicht verfilmten Drehbuchs.

 Sigmund Freud auf einer 50-Schilling-Banknote von 1986

Phantasievollere Verwendungen Freuds in der Fiktion sind The Seven-Per-Cent Solution von Nicholas Meyer, das sich um eine Begegnung zwischen Freud und dem fiktiven Detektiv Sherlock Holmes dreht, wobei ein Hauptteil der Handlung darin besteht, dass Freud Holmes hilft, seine Kokainsucht zu überwinden. In ähnlicher Weise dreht sich die österreichisch-deutsche Serie Freud von 2020 um einen jungen Freud, der Mordrätsel löst. Die Serie wurde dafür kritisiert, dass Freud von einem Medium mit echten paranormalen Fähigkeiten unterstützt wird, während Freud in Wirklichkeit dem Paranormalen gegenüber recht skeptisch war.

Mark St. Germains Theaterstück Freud's Last Session von 2009 stellt sich ein Treffen zwischen dem 40-jährigen C. S. Lewis und dem 83-jährigen Freud in Freuds Haus in Hampstead, London, im Jahr 1939 vor, kurz vor Ausbruch des Zweiten Weltkriegs. Das Stück konzentriert sich auf die beiden Männer, die über Religion diskutieren und darüber, ob sie als Zeichen einer Neurose betrachtet werden sollte. Das Stück ist inspiriert von dem Sachbuch The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life von Armand Nicholi aus dem Jahr 2003, das auch eine vierteilige Sachbuch-Serie von PBS inspirierte. (Obwohl ein solches Treffen nie stattfand, heiratete June Flewett, die als Teenager während der Luftangriffe auf London im Krieg bei C.S. Lewis und seinem Bruder wohnte, später Freuds Enkel Clement Freud.)

Freud wird zu komischeren Zwecken im Film Lovesick von 1983 eingesetzt, in dem Alec Guinness Freuds Geist spielt, der einem modernen Psychiater, gespielt von Dudley Moore, Liebesratschläge erteilt.

Das Bühnenstück der kanadischen Autorin Kim Morrissey über den Dora-Fall, Dora: A Case of Hysteria, versucht, Freuds Herangehensweise an den Fall gründlich zu widerlegen. Die französische Dramatikerin Hélène Cixous' Portrait of Dora von 1976 ist ebenfalls kritisch gegenüber Freuds Ansatz, wenn auch weniger scharf.