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Desiderius Erasmus Roterodamus war ein niederländischer Philosoph und christlicher Gelehrter, der weithin als einer der größten Gelehrten der nordeuropäischen Renaissance gilt. Als katholischer Priester war Erasmus eine bedeutende Figur der klassischen Gelehrsamkeit, der in einem reinen lateinischen Stil schrieb. Unter den Humanisten genoss er den Beinamen „Fürst der Humanisten" und wurde als „die Krönung der christlichen Humanisten" bezeichnet. Mithilfe humanistischer Techniken der Textarbeit erstellte er wichtige neue lateinische und griechische Ausgaben des Neuen Testaments, die Fragen aufwarfen, welche die protestantische Reformation und die katholische Gegenreformation beeinflussen sollten. Er verfasste außerdem Über den freien Willen, Lob der Torheit, Handbuch eines christlichen Streiters, Über die Höflichkeit bei Kindern, Copia: Grundlagen des reichhaltigen Stils, Julius Exclusus und viele andere Werke.
Erasmus lebte vor dem Hintergrund der aufkeimenden europäischen religiösen Reformation. Obwohl er die Missbräuche innerhalb der katholischen Kirche kritisierte und Reformen forderte, hielt er dennoch Distanz zu Luther, Heinrich VIII. und Johannes Calvin und erkannte weiterhin die Autorität des Papstes an. Er betonte einen Mittelweg mit tiefem Respekt für den traditionellen Glauben, Frömmigkeit und Gnade und lehnte Luthers Betonung des Glaubens allein ab. Erasmus blieb sein Leben lang Mitglied der katholischen Kirche und engagierte sich für die Reform der Kirche und der Missbräuche ihrer Kleriker von innen heraus. Er vertrat auch die Lehre des Synergismus, die einige Reformatoren und Calvinisten zugunsten der Lehre des Monergismus ablehnten. Sein „via media"-Ansatz des Mittelwegs enttäuschte und verärgerte sogar Gelehrte in beiden Lagern.
Erasmus starb 1536 plötzlich in Basel, während er sich auf die Rückkehr nach Brabant vorbereitete, und wurde im Basler Münster, der ehemaligen Kathedrale der Stadt, beigesetzt. Eine Bronzestatue von Erasmus wurde 1622 in seiner Geburtsstadt errichtet und ersetzte ein früheres Werk aus Stein.
Frühe Lebensjahre
Desiderius Erasmus wurde Berichten zufolge am 28. Oktober in den späten 1460er Jahren in Rotterdam geboren. Er wurde nach dem Heiligen Erasmus von Formiae benannt, den Erasmus' Vater Gerard persönlich verehrte. Eine Legende aus dem 17. Jahrhundert besagt, dass Erasmus zunächst Geert Geerts, auch Gerhard Gerhards oder Gerrit Gerritsz genannt wurde, doch dies ist unbegründet. Ein bekanntes Holzbild trägt die Inschrift: Goudæ conceptus, Roterodami natus (lateinisch für „In Gouda gezeugt, in Rotterdam geboren"). Laut einem Artikel des Historikers Renier Snooy (1478–1537) wurde Erasmus in Gouda geboren.
Das genaue Geburtsjahr ist umstritten, doch die meisten gehen von 1466 aus. Belege für das Geburtsjahr 1466 finden sich in Erasmus' eigenen Worten: Fünfzehn von dreiundzwanzig Aussagen, die er über sein Alter machte, weisen auf 1466 hin. Er wurde auf den Namen „Erasmus" nach dem gleichnamigen Heiligen getauft. Obwohl er eng mit Rotterdam verbunden war, lebte er dort nur vier Jahre und kehrte danach nie wieder zurück. Informationen über seine Familie und sein frühes Leben stammen hauptsächlich aus vagen Hinweisen in seinen Schriften. Seine Eltern waren nicht rechtmäßig verheiratet. Sein Vater Gerard war katholischer Priester und Kurat in Gouda. Über seine Mutter ist wenig bekannt, außer dass sie Margaretha Rogerius (latinisierte Form des niederländischen Nachnamens Rutgers) hieß und die Tochter eines Arztes aus Zevenbergen war. Möglicherweise war sie Gerards Haushälterin. Obwohl er unehelich geboren wurde, wurde Erasmus von seinen Eltern bis zu deren frühem Tod an der Pest im Jahr 1483 umsorgt. Dies festigte seine Sicht auf seine Herkunft als Makel und warf einen Schatten über seine Jugend.
Erasmus erhielt die höchste Bildung, die einem jungen Mann seiner Zeit zur Verfügung stand, in einer Reihe von klösterlichen oder halbklösterlichen Schulen. Im Alter von neun Jahren wurden er und sein älterer Bruder Peter auf eine der besten Lateinschulen der Niederlande geschickt, die sich in Deventer befand und dem Domkapitel der Lebuïnuskerk (St.-Lebuin-Kirche) gehörte, obwohl einige frühere Biografien behaupten, es sei eine von den Brüdern vom gemeinsamen Leben geführte Schule gewesen. Während seines dortigen Aufenthalts wurde der Lehrplan vom Schulleiter Alexander Hegius erneuert. Zum ersten Mal überhaupt in Europa wurde Griechisch auf einer niedrigeren Ebene als an einer Universität unterrichtet, und hier begann er es zu lernen. Dort erfuhr er auch die Bedeutung einer persönlichen Beziehung zu Gott, lehnte jedoch die harten Regeln und strengen Methoden der Ordensbrüder und Erzieher ab. Seine Ausbildung dort endete, als die Pest um 1483 die Stadt heimsuchte und seine Mutter, die umgezogen war, um ihren Söhnen ein Zuhause zu bieten, an der Infektion starb.
Ordination und klösterliche Zeit
Vermutlich 1487 zwang Armut Erasmus zum geweihten Leben als Augustiner-Chorherr im Kloster Stein in Südholland. Dort legte er Ende 1488 seine Gelübde ab und wurde am 25. April 1492 zum katholischen Priester geweiht. Es heißt, dass er offenbar niemals lange Zeit aktiv als Priester tätig war, und gewisse Missbräuche in religiösen Orden gehörten zu den Hauptzielen seiner späteren Forderungen nach einer Reform der Kirche von innen heraus.
Während seiner Zeit in Stein verliebte sich Erasmus in einen Mitbruder, Servatius Rogerus, und verfasste eine Reihe leidenschaftlicher Briefe, in denen er Rogerus als „die Hälfte meiner Seele" bezeichnete und schrieb: „Ich habe dich sowohl unglücklich als auch unablässig umworben". Dieser Briefwechsel steht in scharfem Kontrast zu der allgemein distanzierten und wesentlich zurückhaltenderen Haltung, die er in seinem späteren Leben an den Tag legte. Später, während er in Paris als Hauslehrer tätig war, wurde er plötzlich vom Vormund Thomas Greys entlassen. Einige haben dies als Beweis für eine unerlaubte Affäre gedeutet. Zu seinen Lebzeiten wurde Erasmus jedoch nie persönlich angeklagt, und er bemühte sich im späteren Leben, Abstand zu diesen früheren Episoden zu schaffen, indem er Sodomie in seinen Werken verurteilte und das sexuelle Begehren in der Ehe zwischen Mann und Frau pries.
Kurz nach seiner Priesterweihe erhielt er die Gelegenheit, das Kloster zu verlassen, als ihm aufgrund seiner hervorragenden Lateinkenntnisse und seines Rufs als Literat die Stelle eines Sekretärs beim Bischof von Cambrai, Heinrich von Bergen, angeboten wurde. Um ihm die Annahme dieser Stelle zu ermöglichen, wurde ihm eine vorübergehende Dispens von seinen Ordensgelübden gewährt – mit der Begründung schlechter Gesundheit und Liebe zu humanistischen Studien –, obwohl er Priester blieb. Papst Leo X. machte die Dispens später dauerhaft, ein zu jener Zeit beträchtliches Privileg.
Bildung und Gelehrsamkeit
1495 ging Erasmus mit der Zustimmung Bischof Heinrichs und einem Stipendium zum Studium an die Universität von Paris ins Collège de Montaigu, ein Zentrum reformerischen Eifers, unter der Leitung des asketischen Jan Standonck, über dessen Strenge er sich beklagte. Die Universität war damals die wichtigste Hochburg scholastischer Gelehrsamkeit, stand aber bereits unter dem Einfluss des Renaissance-Humanismus. So wurde Erasmus beispielsweise enger Freund des italienischen Humanisten Publio Fausto Andrelini, Dichter und „Professor der Humanität" in Paris.
Die Hauptzentren von Erasmus' Wirken waren Paris, Leuven im Herzogtum Brabant, heute Belgien, England und Basel; doch gehörte er fest nie zu einem dieser Orte. 1499 wurde er von William Blount, 4. Baron Mountjoy, nach England eingeladen, der ihm anbot, ihn auf seiner Reise nach England zu begleiten. Laut Thomas Penn war Erasmus „stets empfänglich für die Reize attraktiver, gut vernetzter und reicher junger Männer". Seine Zeit in England war fruchtbar für den Aufbau lebenslanger Freundschaften mit den führenden Köpfen des englischen Geisteslebens in den Tagen König Heinrichs VIII.: John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre und William Grocyn. An der University of Cambridge war er Lady Margaret's Professor of Divinity und hatte die Möglichkeit, den Rest seines Lebens als englischer Professor zu verbringen. Er wohnte von 1510 bis 1515 am Queens' College, Cambridge. Seine Räume befanden sich im Treppenhaus „I" des Old Court, und er hasste bekanntermaßen englisches Ale und englisches Wetter.
 Büste von Hildo Krop (1950) in Gouda, wo Erasmus seine Jugend verbrachte
Erasmus litt unter schlechter Gesundheit und beklagte sich, dass Queens' ihm nicht genug anständigen Wein liefern könne – Wein war das Renaissance-Heilmittel gegen Gallensteine, unter denen Erasmus litt. Bis ins frühe 20. Jahrhundert besaß Queens' College einen Korkenzieher, von dem behauptet wurde, er sei „Erasmus' Korkenzieher" gewesen und der einen Drittel Meter lang war; noch heute besitzt das College, was es „Erasmus' Stuhl" nennt. Heute hat Queens' College außerdem ein Erasmus Building und einen Erasmus Room. Sein Vermächtnis ist bemerkenswert für jemanden, der sich bitter über den Mangel an Annehmlichkeiten und Luxus beklagte, an den er gewöhnt war. Da Queens' im 16. Jahrhundert eine ungewöhnlich humanistisch orientierte Institution war, beherbergt die Queens' College Old Library noch immer viele Erstausgaben von Erasmus' Publikationen, von denen viele in jener Zeit durch Vermächtnis oder Kauf erworben wurden, darunter Erasmus' Neue-Testament-Übersetzung, die von seinem Freund und polnischen Reformator Jan Łaski signiert ist. Erasmus' Freund, Kanzler John Fisher, war von 1505 bis 1508 Präsident von Queens' College. Seine Freundschaft mit Fisher war der Grund, warum er sich entschied, in Queens' zu wohnen, während er Griechisch an der Universität lehrte.
Während seines ersten Besuchs in England 1499 unterrichtete er an der University of Oxford. Erasmus war besonders beeindruckt von der Bibelauslegung John Colets, der einen Stil pflegte, der den Kirchenvätern näher stand als den Scholastikern. Dies veranlasste ihn nach seiner Rückkehr aus England, die griechische Sprache zu beherrschen, was es ihm ermöglichen würde, Theologie auf einer tieferen Ebene zu studieren und eine neue Ausgabe von Hieronymus' Bibelübersetzung aus dem späten 14. Jahrhundert vorzubereiten. Bei einer Gelegenheit schrieb er an Colet:
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Ich kann Dir nicht sagen, lieber Colet, wie ich mit vollen Segeln zur heiligen Literatur eile. Wie ich alles verabscheue, was mich zurückhält oder verzögert.
Trotz chronischem Geldmangel gelang es ihm, durch intensives, Tag-und-Nacht-Studium von drei Jahren Griechisch zu lernen, wobei er in Briefen ständig darum bat, dass seine Freunde ihm Bücher und Geld für Lehrer schickten. Die Entdeckung von Lorenzo Vallas Notizen zum Neuen Testament im Jahr 1506 ermutigte Erasmus, das Studium des Neuen Testaments fortzusetzen. Erasmus zog es vor, das Leben eines unabhängigen Gelehrten zu führen, und unternahm bewusste Anstrengungen, jegliche Handlungen oder formellen Bindungen zu vermeiden, die seine intellektuelle Freiheit und seinen literarischen Ausdruck hätten einschränken können. Zeitlebens wurden ihm ehrenvolle und einträgliche Positionen in der akademischen Welt angeboten, doch er lehnte sie alle ab und bevorzugte die unsicheren, aber ausreichenden Erträge unabhängiger literarischer Tätigkeit. Dennoch unterstützte er seinen Freund John Colet, indem er griechische Lehrbücher verfasste und Lehrkräfte für die neu gegründete St Paul's School beschaffte. Von 1506 bis 1509 hielt er sich in Italien auf: 1506 promovierte er zum Doctor of Divinity an der Universität Turin, und einen Teil der Zeit verbrachte er als Korrektor im Verlagshaus des Aldus Manutius in Venedig. Seinen Briefen zufolge stand er in Verbindung mit dem venezianischen Naturphilosophen Giulio Camillo, doch abgesehen davon pflegte er weniger aktive Beziehungen zu italienischen Gelehrten, als man hätte erwarten können.
 Porträt des Desiderius Erasmus von Albrecht Dürer, 1526, gestochen in Nürnberg, Deutschland.
Sein Aufenthalt in Löwen, wo er an der Universität lehrte, setzte Erasmus massiver Kritik jener Asketen, Akademiker und Kleriker aus, die den Prinzipien der literarischen und religiösen Reform sowie den lockeren Normen der Renaissance-Anhänger feindlich gegenüberstanden, denen er sein Leben widmete. 1517 unterstützte er die Gründung des Collegium Trilingue an der Universität durch seinen Freund Hieronymus van Busleyden zum Studium des Hebräischen, Lateinischen und Griechischen – nach dem Vorbild des College of the Three Languages an der Universität von Alcalá. Da er jedoch spürte, dass die in Löwen zu jener Zeit herrschende Mangel an Sympathie tatsächlich eine Form geistiger Verfolgung darstellte, suchte er Zuflucht in Basel, wo er unter dem Schutz schweizerischer Gastfreundschaft sich frei ausdrücken konnte. Bewunderer aus allen Teilen Europas besuchten ihn dort, und er war von hingebungsvollen Freunden umgeben, wobei sich insbesondere eine dauerhafte Verbindung mit dem bedeutenden Verleger Johann Froben entwickelte.
Erst als er das Lateinische gemeistert hatte, begann er, sich zu den wichtigsten zeitgenössischen Themen in Literatur und Religion zu äußern. Er fühlte sich berufen, sein Wissen für eine Läuterung der Doktrin einzusetzen, indem er zu den historischen Dokumenten und Originalsprachen der Heiligen Schrift zurückkehrte. Er versuchte, die Methoden der Gelehrsamkeit von der Starrheit und dem Formalismus mittelalterlicher Traditionen zu befreien, doch damit gab er sich nicht zufrieden. Seine Revolte gegen bestimmte Formen christlichen Mönchtums und der Scholastik beruhte weder auf Zweifeln an der Wahrheit der Lehre noch auf Feindseligkeit gegenüber der Organisation der Kirche selbst, noch auf einer Ablehnung des Zölibats oder monastischer Lebensweisen. Er sah sich als Prediger der Rechtschaffenheit durch einen Appell an die Vernunft, die offen und ohne Furcht vor dem Lehramt angewandt wurde. Er beabsichtigte stets, der katholischen Doktrin treu zu bleiben, und war daher überzeugt, praktisch jeden und alles offen kritisieren zu können. Fernab von verfänglichen Verpflichtungen war Erasmus das Zentrum der literarischen Bewegung seiner Zeit und korrespondierte mit mehr als fünfhundert Männern aus den Welten der Politik und des Denkens.
Spaniens polyglotte Bibel und Erasmus' griechisches Neues Testament
### Die erste Übersetzung
Im Jahr 1502 stellte Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros in Spanien ein Team spanischer Übersetzer zusammen, um eine Zusammenstellung der Bibel in vier Sprachen zu erstellen: Griechisch, Hebräisch, Aramäisch und Lateinisch. Übersetzer für das Griechische wurden aus Griechenland selbst beauftragt und arbeiteten eng mit Latinisten zusammen. Das Team von Kardinal Cisneros vollendete und druckte das vollständige Neue Testament einschließlich der griechischen Übersetzung im Jahr 1514. Dazu entwickelten sie spezielle Typen zum Druck des Griechischen. Cisneros informierte Erasmus über die in Spanien laufenden Arbeiten und sandte ihm möglicherweise eine gedruckte Version des Neuen Testaments. Das spanische Team wollte jedoch, dass die gesamte Bibel als ein einziges Werk veröffentlicht würde, und zog sich von der Publikation zurück.
 Statue des Erasmus in Rotterdam. Sie wurde 1622 von Hendrick de Keyser geschaffen und ersetzte eine Steinstatue von 1557.
Die Information und die Verzögerung ermöglichten es Erasmus, ein „Publikationsprivileg" von vier Jahren für das griechische Neue Testament zu beantragen, um sicherzustellen, dass sein Werk zuerst veröffentlicht würde. Er erhielt es 1516 sowohl von Papst Leo X., dem er sein Werk widmen würde, als auch von Kaiser Maximilian I. Erasmus' griechisches Neues Testament wurde zuerst veröffentlicht, im Jahr 1516, was das spanische Team von Cisneros zwang, bis 1520 zu warten, um ihre Complutensische Polyglottenbibel zu publizieren.
Es ist schwer zu sagen, ob Erasmus' Vorgehen Auswirkungen auf die Verzögerung der Veröffentlichung der Complutensischen Polyglotte hatte und das spanische Team dazu brachte, sich mehr Zeit zu nehmen, oder ob es in ihrem Perfektionismus keinen Unterschied machte. Das spanische Exemplar wurde 1520 vom Papst zur Veröffentlichung freigegeben; es wurde jedoch erst 1522 veröffentlicht, weil das Team auf Durchsicht und Bearbeitung bestand. In den gesamten sechs Bänden und vier Sprachen der Bibel des Cisneros wurden lediglich fünfzehn Fehler gefunden, eine außerordentlich geringe Zahl für die damalige Zeit. Die Befürchtung, dass sie zuerst publizieren würden, beeinträchtigte jedoch die Arbeit von Erasmus, trieb ihn zum Druck und veranlasste ihn, auf das Lektorat zu verzichten. Das Ergebnis war eine große Anzahl von Übersetzungsfehlern, Transkriptionsfehlern und Tippfehlern, die weitere Auflagen erforderlich machten – siehe „Publikation".
### Die Übersetzung des Erasmus
Erasmus hatte jahrelang an zwei Projekten gearbeitet: einer Zusammenstellung griechischer Texte und einem neuen lateinischen Neuen Testament. 1512 begann er seine Arbeit an diesem lateinischen Neuen Testament. Er sammelte alle Vulgata-Manuskripte, die er finden konnte, um eine kritische Ausgabe zu erstellen. Dann verfeinerte er die Sprache. Er erklärte: „Es ist nur gerecht, dass Paulus die Römer in einem etwas besseren Latein anspricht." In den früheren Phasen des Projekts erwähnte er niemals einen griechischen Text:
> Mein Geist ist so erregt bei dem Gedanken, Hieronymus' Text mit Anmerkungen zu verbessern, dass ich mir von einem Gott inspiriert vorkomme. Ich habe ihn bereits fast vollständig korrigiert, indem ich eine große Anzahl antiker Handschriften verglichen habe, und dies tue ich auf enorme persönliche Kosten.
Während seine Absichten, eine neue lateinische Übersetzung zu veröffentlichen, klar sind, ist weniger eindeutig, warum er den griechischen Text beifügte. Obwohl einige spekulieren, dass er einen kritischen griechischen Text erstellen wollte oder dass er die Complutensische Polyglotte im Druck überholen wollte, gibt es dafür keine Belege. Er schrieb: „Es bleibt das von mir übersetzte Neue Testament mit dem gegenüberliegenden Griechisch und meinen Anmerkungen dazu." Er demonstrierte den Grund für die Aufnahme des griechischen Textes weiter, als er sein Werk verteidigte:
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Doch eines schreit die Wirklichkeit hinaus, und es kann, wie man sagt, selbst einem Blinden klar sein, dass oft durch Ungeschicklichkeit oder Unaufmerksamkeit des Übersetzers das Griechische falsch wiedergegeben wurde; oft ist die wahre und echte Lesart durch unwissende Schreiber verfälscht worden, was wir jeden Tag geschehen sehen, oder durch halb gelehrte und halb schlafende Schreiber verändert worden.
Er fügte also den griechischen Text bei, um qualifizierten Lesern zu ermöglichen, die Qualität seiner lateinischen Version zu überprüfen. Doch indem er das Endprodukt zunächst Novum Instrumentum omne „Die gesamte Neue Lehre" und später Novum Testamentum omne „Das gesamte Neue Testament" nannte, zeigte er auch deutlich, dass er einen Text, in dem die griechische und die lateinische Version durchgängig vergleichbar waren, als wesentlichen Kern der neutestamentlichen Tradition der Kirche betrachtete.
### Beitrag
In gewisser Weise ist es berechtigt zu sagen, dass Erasmus die griechische und die lateinische Tradition des Neuen Testaments „synchronisierte" oder „vereinheitlichte", indem er eine aktualisierte Übersetzung beider gleichzeitig erstellte. Da beide Teil der kanonischen Tradition waren, hielt er es eindeutig für notwendig sicherzustellen, dass beide tatsächlich im selben Inhalt vorhanden waren. In moderner Terminologie machte er die beiden Traditionen „kompatibel". Dies wird deutlich belegt durch die Tatsache, dass sein griechischer Text nicht nur die Grundlage für seine lateinische Übersetzung ist, sondern auch umgekehrt: Es gibt zahlreiche Fälle, in denen er den griechischen Text bearbeitet, um seine lateinische Version widerzuspiegeln. Da beispielsweise die letzten sechs Verse der Offenbarung in seiner griechischen Handschrift fehlten, übersetzte Erasmus den Text der Vulgata zurück ins Griechische. Erasmus übersetzte den lateinischen Text auch ins Griechische, wo immer er feststellte, dass der griechische Text und die begleitenden Kommentare durcheinandergeraten waren, oder wo er einfach die Lesart der Vulgata dem griechischen Text vorzog.
### Veröffentlichung und Ausgaben
Erasmus sagte, es sei „eher in den Druck getrieben als redigiert worden", was zu einer Reihe von Transkriptionsfehlern führte. Nachdem er verglichen hatte, welche Schriften er finden konnte, schrieb Erasmus Korrekturen zwischen die Zeilen der von ihm verwendeten Handschriften, zu denen Minuskel 2 gehörte, und sandte sie als Korrekturfahnen an Froben. Seine überhastete Arbeit wurde 1516 von seinem Freund Johann Froben aus Basel veröffentlicht und wurde damit das erste gedruckte griechische Neue Testament, das Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. Erasmus verwendete mehrere griechische Handschriftenquellen, weil er keinen Zugang zu einer einzigen vollständigen Handschrift hatte. Die meisten Handschriften waren jedoch späte griechische Handschriften der byzantinischen Textfamilie, und Erasmus verwendete die älteste Handschrift am wenigsten, weil „er ihren angeblich unregelmäßigen Text fürchtete." Er ignorierte auch viel ältere und bessere Handschriften, die ihm zur Verfügung standen.
In der zweiten Ausgabe von 1519 wurde der vertrautere Begriff Testamentum anstelle von Instrumentum verwendet. Diese Ausgabe wurde von Martin Luther für seine deutsche Bibelübersetzung verwendet, die für Menschen geschrieben war, die kein Latein verstehen konnten. Zusammen verkauften sich die erste und zweite Ausgabe 3.300 Mal. Im Vergleich dazu wurden von der Complutensischen Polyglotte nur 600 Exemplare gedruckt. Die Texte der ersten und zweiten Ausgabe enthielten nicht die Passage 1. Johannes 5,7–8, die als Comma Johanneum bekannt wurde. Erasmus hatte diese Verse in keiner griechischen Handschrift finden können, aber während der Produktion der dritten Ausgabe wurde ihm eine geliefert. Die Katholische Kirche verfügte am 2. Juni 1927, dass das Comma Johanneum offen zur Diskussion stehe, und es wird selten in moderne wissenschaftliche Übersetzungen aufgenommen.
 Widmungsseite, gestochen und veröffentlicht von Johannes Froben, 1516
Die dritte Ausgabe von 1522 wurde wahrscheinlich von Tyndale für das erste englische Neue Testament Worms, 1526 verwendet und bildete die Grundlage für die Robert-Stephanus-Ausgabe von 1550, die von den Übersetzern der Genfer Bibel und der King James Version der englischen Bibel verwendet wurde. Erasmus veröffentlichte 1527 eine vierte Ausgabe mit parallelen Spalten griechischer, lateinischer Vulgata- und Erasmus'scher lateinischer Texte. In dieser Ausgabe lieferte Erasmus auch den griechischen Text der letzten sechs Verse der Offenbarung, den er in seiner ersten Ausgabe aus dem Lateinischen zurück ins Griechische übersetzt hatte, aus Kardinal Ximenez' Biblia Complutensis. 1535 veröffentlichte Erasmus die fünfte und letzte Ausgabe, die die lateinische Vulgata-Spalte wegließ, aber ansonsten der vierten Ausgabe ähnelte. Spätere Versionen des griechischen Neuen Testaments von anderen, aber basierend auf Erasmus' griechischem Neuen Testament, wurden als Textus Receptus bekannt.
Erasmus widmete sein Werk Papst Leo X. als Förderer der Gelehrsamkeit und betrachtete diese Arbeit als seinen Hauptdienst für die Sache des Christentums. Unmittelbar danach begann er mit der Veröffentlichung seiner Paraphrasen des Neuen Testaments, einer populären Darstellung der Inhalte der einzelnen Bücher. Diese wurden wie alle seine Schriften auf Latein veröffentlicht, aber mit seiner Ermutigung schnell in andere Sprachen übersetzt.
Erasmus beriet in seiner Eigenschaft als humanistischer Herausgeber bedeutende Drucker wie Aldus Manutius darüber, welche Handschriften veröffentlicht werden sollten.
Anfänge des Protestantismus
### Versuche der Unparteilichkeit im Disput Die Protestantische Reformation begann in dem Jahr nach der Veröffentlichung seiner Ausgabe des griechischen Neuen Testaments 1516 und stellte den Charakter von Erasmus auf die Probe. Die Streitfragen zwischen der katholischen Kirche und der wachsenden religiösen Bewegung, die später als Protestantismus bekannt werden sollte, waren so deutlich geworden, dass sich kaum jemand der Aufforderung entziehen konnte, in die Debatte einzutreten. Erasmus, auf dem Höhepunkt seines literarischen Ruhms, wurde zwangsläufig aufgefordert, Partei zu ergreifen, doch Parteilichkeit war seiner Natur und seinen Gewohnheiten fremd. Trotz all seiner Kritik an klerikaler Korruption und Missbräuchen innerhalb der katholischen Kirche, die über Jahre anhielt und sich auch gegen viele der grundlegenden Lehren der Kirche richtete, mied Erasmus die Reformationsbewegung samt ihren radikalsten und reaktionärsten Ablegern und stellte sich auf keine Seite.
Die Welt hatte über seine Satire gelacht, doch nur wenige hatten sich in seine Aktivitäten eingemischt. Er glaubte, dass sein bisheriges Werk sich den besten Köpfen und auch den dominierenden Mächten in der religiösen Welt empfohlen hatte. Erasmus baute mit seinen Briefen keine große Anhängerschaft auf. Er entschied sich, auf Griechisch und Lateinisch zu schreiben, den Sprachen der Gelehrten. Seine Kritiken erreichten ein elitäres, aber kleines Publikum.
### Meinungsverschiedenheit mit Luther
„Der freie Wille existiert nicht", so Luther in seinem Brief De Servo Arbitrio an Erasmus, übersetzt ins Deutsche von Justus Jonas 1526, insofern die Sünde die Menschen völlig unfähig mache, sich selbst zu Gott zu bringen. Unter Hinweis auf Luthers Kritik an der katholischen Kirche beschrieb Erasmus ihn als „eine mächtige Posaune der Evangeliumswahrheit" und stimmte zu: „Es ist klar, dass viele der Reformen, die Luther fordert, dringend notwendig sind." Er hatte großen Respekt vor Luther, und Luther sprach mit Bewunderung über die überlegene Gelehrsamkeit von Erasmus. Luther hoffte auf dessen Zusammenarbeit in einem Werk, das nur die natürliche Folge seines eigenen zu sein schien. In ihrer frühen Korrespondenz drückte Luther grenzenlose Bewunderung für alles aus, was Erasmus für die Sache eines gesunden und vernünftigen Christentums getan hatte, und drängte ihn, sich der lutherischen Partei anzuschließen. Erasmus lehnte es ab, sich festzulegen, mit dem Argument, dass dies seine Position als Führer in der Bewegung für reine Gelehrsamkeit gefährden würde, die er als seinen Lebenszweck betrachtete. Nur als unabhängiger Gelehrter konnte er hoffen, die Reform der Religion zu beeinflussen. Als Erasmus zögerte, ihn zu unterstützen, wurde der geradlinige Luther verärgert, dass Erasmus der Verantwortung entweder aus Feigheit oder aus Mangel an Zielstrebigkeit auswich. Jedes Zögern seitens Erasmus entsprang jedoch nicht einem Mangel an Mut oder Überzeugung, sondern vielmehr einer Sorge über die zunehmende Unordnung und Gewalt der Reformbewegung. An Philip Melanchthon schrieb er 1524:
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Ich weiß nichts von eurer Kirche; sie enthält zumindest Leute, die, so fürchte ich, das gesamte System umstürzen und die Fürsten dazu treiben werden, Gewalt anzuwenden, um gute wie schlechte Menschen gleichermaßen zu zügeln. Das Evangelium, das Wort Gottes, der Glaube, Christus und der Heilige Geist – diese Worte sind ständig auf ihren Lippen; schaut man sich ihr Leben an, sprechen sie eine ganz andere Sprache.
Wiederum schreibt er 1529 „Ein Brief gegen jene, die sich fälschlich als Evangelische rühmen" an Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer. Hier beklagt sich Erasmus über die Lehren und die Moral der Reformer:
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Ihr wettet bitter gegen den Luxus der Priester, den Ehrgeiz der Bischöfe, die Tyrannei des Römischen Papstes und das Geschwätz der Sophisten; gegen unsere Gebete, Fasten und Messen; und ihr seid nicht zufrieden damit, die Missbräuche, die in diesen Dingen bestehen mögen, zu beschneiden, sondern müsst sie gänzlich abschaffen. ... Schaut euch diese ‚evangelische' Generation an und beobachtet, ob unter ihnen weniger Nachsicht gegenüber Luxus, Lust oder Habgier geübt wird als unter jenen, die ihr so verabscheut. Zeigt mir eine einzige Person, die durch jenes Evangelium von der Trunkenheit zur Nüchternheit, von Wut und Leidenschaft zur Sanftmut, von der Habgier zur Freigiebigkeit, vom Schmähen zum Wohlreden, von der Ausschweifung zur Bescheidenheit zurückgeführt wurde. Ich werde euch sehr viele zeigen, die durch dessen Befolgung schlechter geworden sind. ...Die feierlichen Gebete der Kirche sind abgeschafft, doch jetzt gibt es sehr viele, die überhaupt nicht beten. ... Ich habe ihre Konventikel nie betreten, aber ich habe sie manchmal von ihren Predigten zurückkehren sehen, die Gesichter aller von ihnen Wut und wunderbare Wildheit zur Schau stellend, als seien sie vom bösen Geist beseelt. ... Wer hat je in ihren Versammlungen einen von ihnen Tränen vergießen, sich an die Brust schlagen oder über seine Sünden trauern sehen? ...Die Beichte beim Priester ist abgeschafft, aber nur sehr wenige beichten jetzt vor Gott. ...Sie sind aus dem Judentum geflohen, um Epikureer zu werden.
Abgesehen von diesen wahrgenommenen moralischen Verfehlungen der Reformer fürchtete Erasmus auch jede Änderung der Lehre und verwies auf die lange Geschichte der Kirche als Bollwerk gegen Neuerungen. In Buch I seines Hyperaspistes bringt er die Sache Luther gegenüber unverblümt zum Ausdruck:
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Wir haben es hiermit zu tun: Würde ein stabiler Geist von der Meinung abweichen, die von so vielen für Heiligkeit und Wunder berühmten Männern überliefert wurde, von den Entscheidungen der Kirche abweichen und unsere Seelen dem Glauben von jemandem wie Ihnen anvertrauen, der erst jetzt mit wenigen Anhängern aufgetaucht ist, obwohl die führenden Männer Ihrer Herde weder mit Ihnen noch untereinander übereinstimmen – ja obwohl Sie nicht einmal mit sich selbst übereinstimmen, da Sie in eben dieser Assertion am Anfang das eine sagen und später etwas anderes, wobei Sie widerrufen, was Sie zuvor sagten.
In seiner Züchtigung Luthers fortfahrend – und zweifellos abgestoßen von der Vorstellung, es gäbe „nirgendwo eine reine Auslegung der Schrift außer in Wittenberg" – berührt Erasmus einen weiteren wichtigen Punkt der Kontroverse:
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Sie verlangen, dass wir nichts anderes als die Heilige Schrift fordern oder akzeptieren sollen, aber Sie tun es auf eine Weise, die verlangt, dass wir Ihnen gestatten, deren alleiniger Ausleger zu sein, indem wir auf alle anderen verzichten. So wird der Sieg der Ihre sein, wenn wir Ihnen erlauben, nicht der Verwalter, sondern der Herr der Heiligen Schrift zu sein. Obwohl er in Lehrstreitigkeiten strikt neutral bleiben wollte, beschuldigte ihn jede Seite, mit der anderen gemeinsame Sache zu machen – vielleicht gerade wegen seiner Neutralität. Es war nicht mangelnde Treue zu einer der beiden Seiten, sondern der Wunsch nach Treue zu beiden:
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Ich verabscheue Zwietracht, weil sie sowohl gegen die Lehren Christi als auch gegen eine geheime Neigung der Natur verstößt. Ich bezweifle, dass eine der beiden Seiten im Streit ohne schweren Verlust unterdrückt werden kann.
In seinem Katechismus mit dem Titel Erklärung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses von 1533 bezog Erasmus gegen Luthers Lehre Position, indem er die ungeschriebene Heilige Tradition als ebenso gültige Offenbarungsquelle wie die Bibel behauptete, die deuterokanonischen Bücher im Kanon der Bibel aufzählte und sieben Sakramente anerkannte. Er nannte jeden einen „Gotteslästerer", der die immerwährende Jungfräulichkeit Marias anzweifelte. Allerdings unterstützte er den Zugang von Laien zur Bibel.
In einem Brief an Nikolaus von Amsdorf wandte sich Luther gegen Erasmus' Katechismus und nannte Erasmus eine „Viper", einen „Lügner" und „den Mund und das Organ Satans höchstpersönlich".
Was die Reformation betraf, wurde Erasmus von den Mönchen beschuldigt:
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den Weg bereitet zu haben und für Martin Luther verantwortlich zu sein. Erasmus, so sagten sie, habe das Ei gelegt, und Luther habe es ausgebrütet. Erasmus wies die Anschuldigung geistreich zurück und behauptete, Luther habe einen gänzlich anderen Vogel ausgebrütet.
### Freier Wille
Zweimal im Verlauf der großen Auseinandersetzung erlaubte er sich, das Feld der Lehrkontroverse zu betreten – ein Feld, das sowohl seiner Natur als auch seiner bisherigen Praxis fremd war. Eines der Themen, mit denen er sich befasste, war der freie Wille, eine entscheidende Frage. In seiner Schrift De libero arbitrio diatribe sive collatio von 1524 verspottet er die lutherische Auffassung vom freien Willen. Er legt beide Seiten des Arguments unparteiisch dar. Die „Diatribe" ermutigte zu keiner definitiven Handlung; dies war ihr Verdienst in den Augen der Erasmianer und ihr Fehler in den Augen der Lutheraner. Als Antwort schrieb Luther sein De servo arbitrio (Vom unfreien Willen), 1525, das die „Diatribe" und Erasmus selbst angreift und so weit geht zu behaupten, Erasmus sei kein Christ. Erasmus antwortete mit einem ausführlichen, zweiteiligen Hyperaspistes (1526–27). In dieser Kontroverse lässt Erasmus erkennen, dass er für den freien Willen mehr beanspruchen möchte, als der heilige Paulus und der heilige Augustinus nach Luthers Auslegung zu erlauben scheinen. Für Erasmus ist der wesentliche Punkt, dass der Mensch die Freiheit der Wahl besitzt. Die Schlussfolgerungen, zu denen Erasmus gelangte, stützten sich auf eine große Zahl bedeutender Autoritäten, darunter aus der patristischen Zeit Origenes, Johannes Chrysostomos, Ambrosius, Hieronymus und Augustinus, sowie viele führende scholastische Autoren wie Thomas von Aquin und Duns Scotus. Der Inhalt von Erasmus' Werken setzte sich auch mit späterem Denken über den Stand der Frage auseinander, einschließlich der Perspektiven der via moderna-Schule und Lorenzo Vallas, dessen Ideen er ablehnte.
 Erasmus von Holbein. Louvre, Paris.
Als die Resonanz der Bevölkerung auf Luther an Dynamik gewann, begannen die gesellschaftlichen Unruhen aufzutreten, die Erasmus fürchtete und von denen sich Luther distanzierte, darunter der Deutsche Bauernkrieg, die täuferischen Unruhen in Deutschland und in den Niederlanden, der Bildersturm und die Radikalisierung der Bauernschaft in ganz Europa. Wenn dies die Ergebnisse der Reform waren, war er dankbar, sich davon ferngehalten zu haben. Dennoch wurde er immer bitterer beschuldigt, die ganze „Tragödie" – wie die Katholiken den Protestantismus nannten – ausgelöst zu haben.
Als die Stadt Basel 1529 endgültig die Reformation annahm, gab Erasmus seine dortige Residenz auf und ließ sich in der Reichsstadt Freiburg im Breisgau nieder.
### Religiöse Toleranz
Bestimmte Werke von Erasmus legten ein Fundament für religiöse Toleranz und Ökumene. In De libero arbitrio beispielsweise, in dem er sich gegen bestimmte Ansichten Martin Luthers wandte, bemerkte Erasmus, dass religiöse Disputanten in ihrer Sprache maßvoll sein sollten, „weil auf diese Weise die Wahrheit, die oft inmitten allzu vielen Streitens verloren geht, sicherer erkannt werden kann." Gary Remer schreibt: „Wie Cicero kommt Erasmus zu dem Schluss, dass die Wahrheit durch eine harmonischere Beziehung zwischen den Gesprächspartnern gefördert wird." Obwohl Erasmus sich nicht gegen die katholische Gegenreformation und die Bestrafung von Häretikern stellte, plädierte er in Einzelfällen im Allgemeinen für Mäßigung und gegen die Todesstrafe. Er schrieb: „Es ist besser, einen kranken Mann zu heilen, als ihn zu töten."
### Sakramente
Ein Prüfstein der Reformation war die Lehre von den Sakramenten, und der Kern dieser Frage war die Feier der Eucharistie. 1530 veröffentlichte Erasmus eine neue Ausgabe der orthodoxen Abhandlung des Algerus gegen den Häretiker Berengar von Tours aus dem elften Jahrhundert. Er fügte eine Widmung hinzu, in der er seinen Glauben an die Realität des Leibes Christi nach der Konsekration in der Eucharistie bekräftigte, die gemeinhin als Transsubstantiation bezeichnet wird. Die Sakramentierer, angeführt von Oekolampad von Basel, zitierten Erasmus, wie er selbst sagt, so, als vertrete er ähnliche Ansichten wie sie, um zu versuchen, ihn für ihre schismatische und „irrige" Bewegung zu vereinnahmen.
Tod
Als seine Kräfte zu schwinden begannen, beschloss er, eine Einladung von Königin Maria von Ungarn, Regentin der Niederlande, anzunehmen und von Freiburg nach Brabant zu ziehen. Doch während der Vorbereitungen für den Umzug im Jahr 1536 starb er plötzlich an einem Anfall von Ruhr während eines Besuchs in Basel. Er war den päpstlichen Autoritäten in Rom treu geblieben, hatte jedoch nicht die Gelegenheit, die letzte Ölung der katholischen Kirche zu empfangen; die Berichte über seinen Tod erwähnen nicht, ob er um einen Priester gebeten hatte oder nicht. Jan van Herwaarden zufolge steht dies im Einklang mit seiner Auffassung, dass äußere Zeichen nicht wichtig seien; was zähle, sei die direkte Beziehung des Gläubigen zu Gott, die er mit den Worten „wie die Kirche glaubt" beschrieb. Herwaarden bemerkt jedoch, dass „er die Riten und Sakramente nicht rundweg ablehnte, sondern behauptete, ein Sterbender könne einen Zustand des Heils auch ohne die priesterlichen Riten erreichen, vorausgesetzt, sein Glaube und Geist seien auf Gott ausgerichtet." Er wurde mit großem Zeremoniell im Basler Münster, der dortigen ehemaligen Kathedrale, beigesetzt.
Seine letzten Worte, wie sie sein Freund Beatus Rhenanus festhielt, lauteten offenbar „Lieve God" (niederländisch: Lieber Gott). Eine Bronzestatue von ihm wurde 1622 in seiner Geburtsstadt errichtet und ersetzte ein früheres Werk aus Stein.
Schriften
Erasmus schrieb sowohl über kirchliche Themen als auch über solche von allgemein menschlichem Interesse. In den 1530er Jahren machten die Schriften des Erasmus 10 bis 20 Prozent aller Buchverkäufe in Europa aus. Ihm wird die Prägung des Sprichworts zugeschrieben: „Im Land der Blinden ist der Einäugige König." In Zusammenarbeit mit Publio Fausto Andrelini erstellte er eine paremiographische Sammlung lateinischer Sprichwörter und Redewendungen, allgemein unter dem Titel Adagia bekannt. Erasmus wird auch im Allgemeinen die Urheberschaft des Ausdrucks „Büchse der Pandora" zugeschrieben, der durch einen Fehler in seiner Übersetzung von Hesiods Pandora entstand, bei dem er pithos (Vorratskrug) mit pyxis (Büchse) verwechselte.
Seine ernsthafteren Schriften beginnen früh mit dem Enchiridion militis Christiani, dem „Handbuch des christlichen Soldaten" (1503) – einige Jahre später von dem jungen William Tyndale ins Englische übersetzt. Eine wörtlichere Übersetzung von enchiridion – „Dolch" – wurde mit „dem spirituellen Äquivalent des modernen Schweizer Taschenmessers" verglichen. In diesem kurzen Werk skizziert Erasmus die Ansichten des normalen christlichen Lebens, die er den Rest seiner Tage ausarbeiten sollte. Das Hauptübel der Zeit, so sagt er, sei der Formalismus – das mechanische Durchführen von Traditionen ohne Verständnis ihrer Grundlage in den Lehren Christi. Formen können die Seele lehren, wie man Gott anbetet, oder sie können den Geist verbergen oder ersticken. In seiner Untersuchung der Gefahren des Formalismus erörtert Erasmus das Mönchtum, die Heiligenverehrung, den Krieg, den Standesgeist und die Schwächen der „Gesellschaft".
Das Enchiridion gleicht eher einer Predigt als einer Satire. Mit ihm stellte Erasmus gängige Annahmen in Frage und zeichnete den Klerus als Erzieher, die den Schatz ihres Wissens mit den Laien teilen sollten. Er betonte persönliche spirituelle Disziplinen und forderte eine Reformation, die er als kollektive Rückkehr zu den Kirchenvätern und der Schrift charakterisierte. Am wichtigsten war, dass er die Lektüre der Schrift als lebenswichtig pries, weil sie die Kraft habe, zu verwandeln und zur Liebe zu motivieren. Ganz ähnlich wie die Brüder vom gemeinsamen Leben schrieb er, dass das Neue Testament das Gesetz Christi sei, dem die Menschen zu gehorchen berufen sind, und dass Christus das Beispiel sei, das sie nachzuahmen berufen sind.
 Randzeichnung der Torheit von Hans Holbein in der Erstausgabe von Erasmus' Lob der Torheit, 1515
Ernest Barker zufolge „arbeitete Erasmus neben seinem Werk über das Neue Testament auch, und sogar noch mühevoller, über die frühen Kirchenväter. … Unter den lateinischen Vätern edierte er die Werke des heiligen Hieronymus, des heiligen Hilarius und des heiligen Augustinus; unter den Griechen arbeitete er an Irenäus, Origenes und Chrysostomus."
Erasmus schrieb auch über den legendären friesischen Freiheitskämpfer und Rebellen Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), allerdings öfter in Kritik als in Lobpreisung seiner Heldentaten. Erasmus sah in ihm einen beschränkten, brutalen Mann, der körperliche Kraft der Weisheit vorzog.
Eines der bekanntesten Werke des Erasmus, inspiriert von De triumpho stultitiae des italienischen Humanisten Faustino Perisauli, ist Das Lob der Torheit, veröffentlicht unter dem Doppeltitel Moriae encomium (griechisch, latinisiert) und Laus stultitiae (lateinisch). Ein satirischer Angriff auf Aberglauben und andere Traditionen der europäischen Gesellschaft im Allgemeinen und der westlichen Kirche im Besonderen, wurde es 1509 geschrieben, 1511 veröffentlicht und Sir Thomas More gewidmet, mit dessen Namen der Titel ein Wortspiel bildet.
Die Institutio principis Christiani oder „Erziehung eines christlichen Fürsten" (Basel, 1516) wurde als Ratschlag für den jungen König Karl von Spanien (später Karl V., Kaiser des Heiligen Römischen Reiches) verfasst. Erasmus wendet die allgemeinen Prinzipien von Ehre und Aufrichtigkeit auf die besonderen Funktionen des Fürsten an, den er durchweg als Diener des Volkes darstellt. Die Erziehung wurde 1516 veröffentlicht, drei Jahre nachdem Niccolò Machiavellis Der Fürst geschrieben worden war; ein Vergleich zwischen beiden ist bemerkenswert. Machiavelli erklärte, dass es zur Aufrechterhaltung der Kontrolle durch politische Gewalt für einen Fürsten sicherer sei, gefürchtet als geliebt zu werden. Erasmus bevorzugte es, dass der Fürst geliebt werde, und schlug nachdrücklich eine umfassende Bildung vor, um gerecht und wohlwollend zu regieren und nicht zu einer Quelle der Unterdrückung zu werden.
Infolge seiner reformatorischen Aktivitäten geriet Erasmus mit beiden großen Parteien in Konflikt. Seine letzten Jahre wurden durch Kontroversen mit Männern verbittert, denen gegenüber er sympathisch eingestellt war. Bemerkenswert unter diesen war Ulrich von Hutten, ein brillantes, aber unberechenbares Genie, das sich in die lutherische Sache geworfen hatte und erklärte, dass Erasmus, wenn er einen Funken Ehrlichkeit besäße, dasselbe tun würde. In seiner Antwort von 1523, Spongia adversus aspergines Hutteni, zeigt Erasmus sein Können in der Semantik. Er wirft Hutten vor, seine Äußerungen über Reform falsch interpretiert zu haben, und bekräftigt seine Entschlossenheit, niemals mit der Kirche zu brechen. Die Schriften des Erasmus zeigen ein anhaltendes Interesse an Sprache, und 1525 widmete er dem Thema eine ganze Abhandlung, Lingua. Diese und mehrere seiner anderen Werke sollen einen Ausgangspunkt für eine Sprachphilosophie geliefert haben, obwohl Erasmus kein vollständig ausgearbeitetes System hervorbrachte.
Der Ciceronianus erschien 1528 und attackierte jenen Lateinstil, der ausschließlich und fanatisch auf Ciceros Schriften basierte. Étienne Dolet verfasste 1535 eine Erwiderung mit dem Titel Erasmianus.
Erasmus' letztes bedeutendes Werk, veröffentlicht im Jahr seines Todes, ist der Ecclesiastes oder „Evangeliumsprediger" Basel, 1536, ein monumentales Handbuch für Prediger von etwa tausend Seiten. Obwohl es gewissermaßen unhandlich ist, da Erasmus es in seinem hohen Alter nicht mehr ordentlich überarbeiten konnte, stellt es in gewisser Weise die Kulmination von Erasmus' gesamter literarischer und theologischer Gelehrsamkeit dar und bietet angehenden Predigern Ratschläge zu nahezu jedem denkbaren Aspekt ihrer Berufung mit außerordentlich reichhaltigen Verweisen auf klassische und biblische Quellen.
### Sileni Alcibiadis 1515
Erasmus' Sileni Alcibiadis ist eine seiner direktesten Einschätzungen der Notwendigkeit einer Kirchenreform. Johann Froben veröffentlichte es zunächst innerhalb einer überarbeiteten Ausgabe der Adagia im Jahr 1515, dann als eigenständiges Werk 1517. Dieser Essay wurde mit John Colets Convocation Sermon verglichen, obwohl sich die Stile unterscheiden.
Sileni ist die lateinische Pluralform von Silenus, einer Kreatur, die oft mit dem römischen Weingott Bacchus in Verbindung gebracht wird und in der bildenden Kunst als berauschte, fröhliche Zecher dargestellt wird, die auf Eseln reiten, singen, tanzen, Flöte spielen usw. Alcibiades war ein griechischer Politiker im 5. Jahrhundert v. Chr. und ein General im Peloponnesischen Krieg; er erscheint hier eher als eine Figur, die in einige von Platons Dialogen eingeschrieben ist – ein junger, ausschweifender Lebemann, den Sokrates zu überzeugen versucht, Wahrheit statt Vergnügen, Weisheit statt Prunk und Pracht anzustreben.
Der Begriff Sileni – insbesondere wenn er dem Charakter des Alcibiades gegenübergestellt wird – kann daher als Evokation des Gedankens verstanden werden, dass das Innere einer Person eher deren Charakter ausdrückt als das, was man von außen sieht. Etwas oder jemand, der äußerlich hässlich ist, kann innerlich schön sein, was einer der Hauptpunkte von Platons Dialogen ist, in denen Alcibiades vorkommt, sowie des Symposions, in dem Alcibiades ebenfalls auftritt.
Zur Untermauerung dessen erklärt Erasmus: „Wer das innere Wesen und die Essenz genau betrachtet, wird feststellen, dass niemand weiter von wahrer Weisheit entfernt ist als jene Menschen mit ihren großartigen Titeln, gelehrten Baretten, prächtigen Schärpen und mit Juwelen besetzten Ringen, die vorgeben, der Gipfel der Weisheit zu sein." Andererseits zählt Erasmus mehrere Sileni auf und fragt dann, ob Christus nicht der bemerkenswerteste Silenus von allen ist. Die Apostel waren Sileni, da sie von anderen verlacht wurden. Er glaubt, dass die Dinge, die am wenigsten prunkvoll sind, am bedeutsamsten sein können, und dass die Kirche alle christlichen Menschen umfasst – dass trotz zeitgenössischer Bezugnahmen auf den Klerus als die gesamte Kirche diese lediglich ihre Diener sind. Er kritisiert jene, die den Reichtum der Kirche auf Kosten des Volkes ausgeben. Der wahre Zweck der Kirche ist es, den Menschen zu helfen, ein christliches Leben zu führen. Priester sollen rein sein, doch wenn sie vom rechten Weg abkommen, verurteilt sie niemand. Er kritisiert den Reichtum der Päpste und glaubt, es wäre besser, wenn das Evangelium das Wichtigste wäre.
Vermächtnis
Die Popularität seiner Bücher spiegelt sich in der Anzahl der Ausgaben und Übersetzungen wider, die seit dem sechzehnten Jahrhundert erschienen sind. Zehn Spalten des Katalogs der British Library sind mit der Aufzählung der Werke und ihrer späteren Nachdrucke gefüllt. Die größten Namen der klassischen und patristischen Welt gehören zu jenen, die von Erasmus übersetzt, herausgegeben oder kommentiert wurden, darunter der Heilige Ambrosius, Aristoteles, der Heilige Augustinus, der Heilige Basilius, der Heilige Johannes Chrysostomus, Cicero und der Heilige Hieronymus.
In seiner Heimatstadt Rotterdam wurden die Universität und das Gymnasium Erasmianum nach ihm benannt. Zwischen 1997 und 2009 trug eine der wichtigsten Metrolinien der Stadt den Namen Erasmuslijn. Im Jahr 2003 führte eine Umfrage, die zeigte, dass die meisten Rotterdamer glaubten, Erasmus sei der Gestalter der örtlichen Erasmus-Brücke gewesen, zur Gründung der Stiftung Erasmus Haus Rotterdam, die sich der Würdigung seines Vermächtnisses widmet. Drei Momente in Erasmus' Leben werden jährlich gefeiert. Am 1. April feiert die Stadt die Veröffentlichung seines bekanntesten Buches Das Lob der Torheit. Am 11. Juli feiert die Nacht des Erasmus den nachhaltigen Einfluss seines Werkes. Sein Geburtstag wird am 28. Oktober begangen.
Erasmus' Ansehen und die Interpretationen seines Werkes haben sich im Laufe der Zeit gewandelt. Gemäßigte Katholiken erkannten in ihm eine führende Figur bei den Versuchen, die Kirche zu reformieren, während Protestanten seine anfängliche Unterstützung für Luthers Ideen und die Grundlagen, die er für die spätere Reformation legte, insbesondere in der Bibelwissenschaft, anerkannten. In den 1560er Jahren jedoch trat ein deutlicher Wandel in der Rezeption ein.
 Erasmus von Rotterdam von Stefan Zweig, das vom Index Librorum Prohibitorum zensiert wurde
Laut Franz Anton Knittel nahm Erasmus in seinem Novum Instrumentum omne das Comma aus dem Codex Montfortianus bezüglich der Trinität wegen grammatikalischer Unterschiede nicht auf, sondern verwendete die Complutensische Polyglotte. Nach seiner Ansicht war das Comma Tertullian bekannt.
Protestantische Ansichten über Erasmus schwankten je nach Region und Zeitraum, mit kontinuierlicher Unterstützung in seinen heimatlichen Niederlanden und in Städten des Oberrheingebiets. Nach seinem Tod und im späten sechzehnten Jahrhundert betrachteten jedoch viele Anhänger der Reformation Erasmus' Kritik an Luther und seine lebenslange Unterstützung der universalen katholischen Kirche als verdammenswert, und Protestanten der zweiten Generation äußerten sich weniger lautstark über ihre Schuld gegenüber dem großen Humanisten. Dennoch ist seine Rezeption unter Schweizer Protestanten im sechzehnten Jahrhundert nachweisbar: Er hatte einen unauslöschlichen Einfluss auf die biblischen Kommentare von beispielsweise Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger und John Calvin, die alle sowohl seine Anmerkungen zum Neuen Testament als auch seine Paraphrasen desselben in ihren eigenen Kommentaren zum Neuen Testament verwendeten.
Erasmus bestimmte jedoch sein eigenes Vermächtnis, und seine Lebenswerke wurden nach seinem Tod seinem Freund, dem protestantischen Humanisten und späteren Remonstranten Sebastian Castellio, zur Heilung des Bruchs und der Spaltung des Christentums in seine katholischen, täuferischen und protestantischen Zweige übergeben.
Mit dem Anbruch des Zeitalters der Aufklärung wurde Erasmus jedoch zunehmend wieder zu einem breiter respektierten Kultursymbol und von immer umfassenderen Gruppen als bedeutende Figur gefeiert. In einem Brief an einen Freund hatte Erasmus einst geschrieben: „Dass Sie patriotisch sind, wird von vielen gelobt und von allen leicht verziehen werden; aber meiner Meinung nach ist es weiser, Menschen und Dinge so zu behandeln, als hielten wir diese Welt für das gemeinsame Vaterland aller." Daher werden die universalistischen Ideale des Erasmus manchmal als wichtig für die Festigung globaler Regierungsführung bezeichnet.
Mehrere Schulen, Fakultäten und Universitäten in den Niederlanden und Belgien sind nach ihm benannt, ebenso wie Erasmus Hall in Brooklyn, New York, USA. Das Erasmus Programme der Europäischen Union ermöglicht es Studenten, bis zu einem Jahr ihres Universitätsstudiums an einer Universität in einem anderen europäischen Land zu verbringen.
Erasmus wird der Ausspruch zugeschrieben: „Wenn ich ein wenig Geld bekomme, kaufe ich Bücher; und wenn etwas übrig ist, kaufe ich Essen und Kleidung."
Ihm wird auch die Fehlübersetzung aus dem Griechischen von „eine Schüssel eine Schüssel nennen" als „ein Ding beim Namen nennen" angelastet.
Darstellungen
- Hans Holbein malte ihn mindestens dreimal und möglicherweise bis zu siebenmal, wobei einige der Holbein-Porträts von Erasmus nur in Kopien anderer Künstler erhalten sind. Holbeins drei Profilporträts – zwei nahezu identische Profilporträts und ein Dreiviertelprofil – wurden alle im selben Jahr, 1523, gemalt. Erasmus verwendete die Holbein-Porträts als Geschenke für seine Freunde in England, wie William Warham, den Erzbischof von Canterbury. In einem Brief an Warham bezüglich des Geschenkporträts bemerkte Erasmus scherzend, dass „er etwas von Erasmus haben möge, sollte Gott ihn von diesem Ort abrufen." Erasmus äußerte sich wohlwollend über Holbein als Künstler und Mensch, war später jedoch kritisch und beschuldigte ihn, verschiedene Gönner, die Erasmus empfohlen hatte, mehr aus Gründen des finanziellen Gewinns als des künstlerischen Strebens auszunutzen. - Albrecht Dürer fertigte ebenfalls Porträts von Erasmus an, den er dreimal traf, in Form eines Stichs von 1526 und einer vorbereitenden Kohleskizze. Bezüglich Ersterem zeigte sich Erasmus unbeeindruckt und erklärte es zu einer unvorteilhaften Darstellung von ihm. Dennoch pflegten Erasmus und Dürer eine enge Freundschaft, wobei Dürer so weit ging, Erasmus' Unterstützung für die lutherische Sache zu erbitten, was Erasmus höflich ablehnte. Erasmus verfasste ein glühendes Loblied auf den Künstler und verglich ihn mit dem berühmten griechischen Maler der Antike Apelles. Erasmus war von dessen Tod im Jahr 1528 zutiefst betroffen. - Quentin Matsys schuf die frühesten bekannten Porträts von Erasmus, darunter ein Ölgemälde von 1517 und ein Medaillon von 1519. - Im Jahr 1622 goss Hendrick de Keyser eine Statue des Erasmus in Bronze, die eine frühere steinerne Version von 1557 ersetzte. Diese wurde auf dem öffentlichen Platz in Rotterdam aufgestellt und befindet sich heute vor der St.-Laurens-Kirche. Es ist die älteste Bronzestatue der Niederlande.
Werke
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548
