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你的藏书室就是你的天堂。
Desiderius Erasmus Roterodamus 是一位荷兰哲学家和基督教学者,被广泛认为是北方文艺复兴时期最伟大的学者之一。作为一名天主教神父,Erasmus 是古典学术领域的重要人物,以纯正的拉丁文风格写作。在人文主义者中,他享有"人文主义者之王"的美誉,并被称为"基督教人文主义者的巅峰荣耀"。运用人文主义的文本研究技术,他编纂了重要的新约圣经拉丁文和希腊文新版本,提出的问题对新教改革和天主教反宗教改革产生了深远影响。他还著有《论自由意志》、《愚人颂》、《基督骑士手册》、《论儿童礼仪》、《丰富文体基础》、《尤利乌斯被拒》等众多作品。
Erasmus 生活在欧洲宗教改革日益高涨的背景之下。尽管他批评天主教会内部的弊端并呼吁改革,但他始终与路德、亨利八世和约翰·加尔文保持距离,继续承认教皇的权威,强调一条中间道路,对传统信仰、虔诚和恩典怀有深切尊重,拒绝接受路德的"唯信称义"主张。Erasmus 终生保持天主教会成员身份,致力于从内部改革教会及其神职人员的弊端。他还坚持协同论教义,这一立场遭到部分改革宗加尔文派的反对,后者支持神独作论。他的中间路线"via media"做法令双方阵营的学者都感到失望,甚至愤怒。
Erasmus 于1536年在 Basel 突然去世,当时正准备返回布拉班特,被安葬在 Basel Minster——该市的前主教座堂。1622年,他出生的城市为他竖立了一座青铜雕像,取代了早期的石质作品。
早年生活
据记载,Desiderius Erasmus 于1460年代末的10月28日出生于 Rotterdam。他以福尔米亚的圣伊拉斯谟命名,这位圣人是 Erasmus 的父亲 Gerard 个人特别崇敬的。17世纪有一个传说称 Erasmus 最初名为 Geert Geerts,也叫 Gerhard Gerhards 或 Gerrit Gerritsz,但这一说法毫无根据。一幅著名的木刻画上写着:Goudæ conceptus, Roterodami natus(拉丁文,意为"在豪达受孕,在 Rotterdam 出生")。根据历史学家 Renier Snooy(1478–1537)的一篇文章,Erasmus 出生于豪达。
他的确切出生年份存在争议,但多数人认为是1466年。确认 Erasmus 出生于1466年的证据可以从他自己的话中找到:他关于自己年龄的二十三次陈述中,有十五次指向1466年。他受洗时取名"Erasmus",以那位同名圣人命名。尽管与 Rotterdam 联系紧密,但他只在那里生活了四年,此后再未返回。关于他家庭和早年生活的信息主要来自他作品中的模糊引述。他的父母并未合法结婚。他的父亲 Gerard 是天主教神父,担任豪达的副本堂神父。关于他母亲的情况所知甚少,尽管已知她的名字是 Margaretha Rogerius(荷兰姓氏 Rutgers 的拉丁化形式),是来自泽芬贝亨的一位医生的女儿。她可能是 Gerard 的管家。尽管是非婚生子,Erasmus 得到父母的照顾,直到1483年他们双双因瘟疫早逝。这使他将自己的出身视为污点,并在他的青年时代蒙上了一层阴影。
Erasmus 接受了当时一个年轻人所能获得的最高教育,先后就读于一系列修道院或半修道院学校。九岁时,他和哥哥 Peter 被送往荷兰最好的拉丁学校之一,该校位于 Deventer,隶属于 Lebuïnuskerk(圣勒布因教堂)的参议会神职人员,尽管一些早期传记声称这是一所由共同生活兄弟会运营的学校。在他就读期间,校长 Alexander Hegius 更新了课程设置。这是欧洲史上第一次在大学以下层级教授希腊语,他也是在那里开始学习希腊语的。他还从中领悟到与上帝建立个人关系的重要性,但回避了宗教兄弟会和教育者的严苛规矩和刻板方法。约在1483年,瘟疫袭击该市,他在那里的教育随之结束,而搬来为儿子们提供住所的母亲也因感染去世。
受圣职及修道经历
最有可能是在1487年,贫困迫使Erasmus作为圣奥古斯丁正规修士进入奉献生活,于南荷兰斯泰因修道院任职。他于1488年末在那里宣誓,并于1492年4月25日晋铎成为天主教司铎。据说他似乎从未长期积极地从事司铎工作,而修会中的某些弊端正是他后来呼吁从内部改革教会的主要针对对象。
在斯泰因期间,Erasmus与一位同院修士Servatius Rogerus堕入情网,并写下了一系列充满激情的信件,信中他称Rogerus为"我的半个灵魂",写道"我对你的追求既不幸又执着"。这些书信与他晚年所表现出的普遍超然且克制得多的态度形成鲜明对比。后来,在Paris担任家庭教师时,他被Thomas Grey的监护人突然解雇。一些人将此视为不正当关系的证据。然而,Erasmus在世期间并未受到任何个人诽谤,他在晚年竭力与这些早期经历保持距离,在其著作中谴责鸡奸行为,并赞美男女婚姻中的性欲。
在晋铎不久后,他便获得了离开修道院的机会,因其出色的拉丁文造诣和文人声誉,他被聘为康布雷主教Bergen的Henry的秘书。为使他能够接受该职位,他以健康不佳和热爱人文研究为由获得了暂时免除修会誓言的特许,但仍保留司铎身份。教宗Leo X后来将这一特许永久化,这在当时是相当大的特权。
教育与学术
1495年,在主教Henry的同意和资助下,Erasmus前往University of Paris的蒙太古学院求学,该院是改革热情的中心,由苦修者Jan Standonck主持,Erasmus曾抱怨其严苛制度。该大学当时是经院哲学的主要重镇,但已开始受到文艺复兴人文主义的影响。例如,Erasmus与意大利人文主义者Publio Fausto Andrelini成为密友,后者是Paris的诗人和"人文学教授"。
Erasmus活动的主要中心是Paris、位于布拉班特公国(今比利时境内)的Leuven、英格兰和巴塞尔;然而他从未真正归属于其中任何一处。1499年,他受William Blount(第四代Mountjoy男爵)邀请前往英格兰,后者提出陪同他前往英格兰。根据Thomas Penn的说法,Erasmus"总是容易被那些有魅力、有人脉、富有的年轻男子所吸引"。他在英格兰的时光硕果累累,与亨利八世国王时代的英格兰思想领袖们建立了终身友谊:John Colet、Thomas More、John Fisher、Thomas Linacre和William Grocyn。在University of Cambridge,他担任玛格丽特夫人神学教席,本可选择以英格兰教授的身份度过余生。他于1510年至1515年居住在Queens' College, Cambridge。他的房间位于旧庭院"I"楼梯间,他对英格兰啤酒和英格兰天气的厌恶广为人知。
 Hildo Krop于豪达制作的半身像(1950年),Erasmus在此度过青年时代
Erasmus健康状况不佳,抱怨Queens'学院无法为他提供足够的上等葡萄酒——葡萄酒是文艺复兴时期治疗胆结石的药物,而Erasmus正饱受此疾之苦。直到20世纪初,Queens' College一直保存着一个据称是"Erasmus的开瓶器"的物件,长达三分之一米;即使在今天,学院仍保留着所谓的"Erasmus的椅子"。如今Queens' College还设有Erasmus楼和Erasmus室。对于一个曾痛苦抱怨缺乏其所习惯的舒适和奢侈品的人来说,这份遗产意义深远。由于Queens'在16世纪是一所不同寻常地倾向人文主义的机构,Queens' College旧图书馆至今仍藏有许多Erasmus出版物的初版,其中许多是在那一时期通过遗赠或购买获得的,包括Erasmus的《新约》译本,上面有其友人、波兰宗教改革家Jan Łaski的签名。Erasmus的朋友、大法官John Fisher于1505年至1508年担任Queens' College院长。他与Fisher的友谊是他选择在大学讲授希腊语期间居住在Queens'的原因。
在1499年首次访问英格兰期间,他在University of Oxford任教。Erasmus对John Colet的《圣经》教学印象尤为深刻,Colet追求的风格更接近教父而非经院学者。这促使他在从英格兰返回后精通希腊语,这将使他能够在更深层次上研究神学,并准备Jerome于14世纪末《圣经》译本的新版本。他曾在一次致Colet的信中写道:
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亲爱的Colet,我无法告诉你,我是如何满帆疾驰地奔向神圣文学。我是多么厌恶一切阻碍或延缓我的事物。
尽管长期缺钱,他还是成功地通过三年日夜不停的强化学习掌握了希腊语,不断在信中恳求朋友寄给他书籍和支付教师的费用。1506年对Lorenzo Valla《新约注释》的发现鼓励Erasmus继续研读《新约》。 Erasmus更愿意过独立学者的生活,并有意识地避免任何可能限制其智识自由和文学表达的行动或正式联系。终其一生,他多次获得学术界提供的荣誉和利益职位,但全部予以婉拒,宁愿选择独立文学活动带来的不确定但足够的回报。不过,他确实通过为新建立的St Paul's School撰写希腊语教材和招募教职员工来协助他的朋友John Colet。1506年至1509年,他身在意大利:1506年他从University of Turin获得神学博士学位,并在Venice的Aldus Manutius出版社担任校对员一段时间。根据他的书信记载,他与Venice的自然哲学家Giulio Camillo有所交往,但除此之外,他与意大利学者的交往并不如预期般活跃。
 Albrecht Dürer绘制的Desiderius Erasmus肖像,1526年,于德国纽伦堡镌刻。
他在Leuven的居住期间在该大学讲学,使Erasmus遭受了来自苦修者、学者和神职人员的大量批评,这些人敌视文学与宗教改革的原则,以及他毕生致力于的文艺复兴追随者的松散规范。1517年,他支持其友人Hieronymus van Busleyden在该大学创建Collegium Trilingue,用于研习希伯来语、拉丁语和希腊语——仿照University of Alcalá的三语学院模式。然而,感到当时Leuven缺乏同情理解的氛围实际上是一种精神迫害,他在Basel寻求庇护,在瑞士的热情款待下,他得以自由表达。来自欧洲各地的仰慕者前往拜访他,他身边环绕着忠诚的朋友,尤其与伟大的出版商Johann Froben建立了持久的联系。
只有在精通拉丁语之后,他才开始就文学和宗教的重大当代主题发表见解。他觉得自己有责任运用学识,通过回归历史文献和圣经的原始语言来纯化教义。他试图将学术方法从中世纪传统的僵化和形式主义中解放出来,但他并不满足于此。他对某些形式的基督教修道制度和经院哲学的反抗,并非基于对教义真理的怀疑,也非出于对教会组织本身的敌意,更非对独身或修道生活方式的否定。他视自己为通过诉诸理性来宣讲正义的传道者,坦率应用理性而无惧教权。他始终打算保持对天主教教义的忠诚,因此确信自己可以坦率批评几乎所有人和所有事。远离纠缠的义务束缚,Erasmus成为其时代文学运动的中心,与政治和思想界的五百多位人士通信往来。
西班牙多语圣经与Erasmus的希腊文新约
### 首次翻译
1502年,在西班牙,红衣主教Francisco Jiménez de Cisneros召集了一支西班牙译者团队,创建一部四语圣经汇编:希腊语、希伯来语、阿拉姆语和拉丁语。希腊语译者从希腊本土招募,与拉丁语学者密切合作。红衣主教Cisneros的团队在1514年完成并印刷了完整的新约,包括希腊语译本。为此他们开发了专门的希腊文字体。Cisneros将西班牙的工作告知了Erasmus,可能还寄给他一本印刷版新约。然而,西班牙团队希望将整部圣经作为单一作品发行,因而推迟出版。
 Rotterdam的Erasmus雕像。由Hendrick de Keyser于1622年创作,替代了1557年的石像。
这一信息和延迟使Erasmus得以申请希腊文新约的四年"出版特权",以确保他的作品率先出版。1516年,他分别从教皇Leo X(他将作品献给教皇)和皇帝Maximilian I处获得了该特权。Erasmus的希腊文新约于1516年率先出版,迫使Cisneros的西班牙团队等到1520年才出版他们的Complutensian Polyglot Bible。
难以断言Erasmus的行动是否影响了Complutensian Polyglot的出版延迟,导致西班牙团队花费更多时间,还是对他们的完美主义毫无影响。西班牙版本于1520年获得教皇批准出版;然而,由于团队坚持审查和编辑,直到1522年才发行。在Cisneros圣经的全部六卷四语中仅发现十五处错误,这在当时是极低的数字。不过,对他们抢先出版的担忧影响了Erasmus的工作,使他匆忙付印而放弃编辑。结果是大量翻译错误、抄写错误和印刷错误,需要进一步印刷新版本(见"出版")。
### Erasmus的译本
Erasmus多年来一直在进行两个项目:希腊文本的校勘和一部全新的拉丁文新约。1512年,他开始着手这部拉丁文新约的工作。他收集了所有能找到的Vulgate手稿来创建一个批判性版本。然后他润色语言。他宣称:"保罗用稍微好一点的拉丁语向罗马人讲话,这才公平。"在项目的早期阶段,他从未提及希腊文本:
> 我的心智一想到要校订Jerome的文本并加注解,就兴奋不已,仿佛受到某位神灵的启示。通过对照大量古代手抄本,我几乎已经完成了校订工作,而这一切都是我自掏腰包、耗资巨大完成的。
虽然他出版全新拉丁文译本的意图很明确,但他为何要附上希腊文文本则不那么清楚。尽管有人推测他打算制作一个批判性的希腊文文本,或者想抢在Complutensian Polyglot之前出版,但并无证据支持这些说法。他写道:"剩下的就是我翻译的新约,附有希腊文对照,以及我的注释。"他在为自己的作品辩护时进一步阐明了纳入希腊文文本的理由:
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但有一点事实在呼喊,正如人们所说,即使对瞎子来说也能看得清清楚楚:希腊文常常因译者的笨拙或疏忽而被错误翻译;真实而正宗的文本常常被无知的抄写员损毁——我们每天都看到这种情况发生——或被半生不熟、昏昏欲睡的抄写员篡改。
因此,他纳入希腊文文本是为了让有资格的读者能够验证其拉丁文版本的质量。但他先是将最终成果命名为Novum Instrumentum omne"所有的新教导",后来又改为Novum Testamentum omne"所有的新约",由此也清楚地表明,他认为希腊文和拉丁文版本内容始终可相互比对的文本,才是教会新约传统的核心要义。
### 贡献
从某种意义上说,可以合理地认为Erasmus通过同时制作两者的更新译本,"同步"或"统一"了新约的希腊文和拉丁文传统。两者都是正典传统的一部分,他显然认为有必要确保两者实际呈现相同的内容。用现代术语来说,他使这两个传统"兼容"。这一点从以下事实中得到了明证:他的希腊文文本不仅是其拉丁文翻译的基础,反过来也是如此——有无数实例显示他编辑希腊文文本以反映其拉丁文版本。例如,由于他的希腊文手稿缺失《启示录》最后六节,Erasmus便将Vulgate的文本反译回希腊文。Erasmus还在发现希腊文文本与附带注释混淆的地方,或者他仅仅是更偏好Vulgate读法而非希腊文文本的地方,将拉丁文文本译成了希腊文。
### 出版与版本
Erasmus说这部作品"匆忙付梓而非经过编辑",导致出现了一些转录错误。在比较了他能找到的所有文献后,Erasmus在他正在使用的手稿(其中包括Minuscule 2)的行间写下修订,并将它们作为校样送给Froben。他匆忙完成的作品于1516年由他的朋友、Basel的Johann Froben出版,从而成为第一部出版的希腊文新约,即Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum。Erasmus使用了几份希腊文手稿来源,因为他无法获得一份完整的手稿。然而,大多数手稿都是拜占庭文本家族的晚期希腊文手稿,而Erasmus最少使用最古老的手稿,因为"他担心其文本据称不稳定"。他还忽视了许多他可以获得的更古老、更优质的手稿。
在1519年的第二版中,使用了更为人熟知的术语Testamentum而非Instrumentum。Martin Luther在为不懂拉丁文的人撰写的德文圣经翻译中使用了这一版本。第一版和第二版合计售出3,300册。相比之下,Complutensian Polyglot仅印刷了600册。第一版和第二版文本都没有包含《约翰一书》5:7-8的段落,该段落后来被称为Comma Johanneum。Erasmus在任何希腊文手稿中都找不到这些经文,但在第三版制作期间有人向他提供了一份。天主教会于1927年6月2日裁定Comma Johanneum可以存疑,现代学术译本中很少收录这段内容。
 Johannes Froben雕刻并出版的致谢页,1516年
1522年的第三版可能被Tyndale用于制作第一部英文新约(Worms,1526),并成为1550年Robert Stephanus版本的基础,该版本被Geneva Bible和英文圣经King James Version的译者使用。Erasmus于1527年出版了第四版,包含希腊文、拉丁文Vulgate和Erasmus拉丁文文本的平行对照栏。在这一版中,Erasmus还补充了《启示录》最后六节的希腊文文本,这些内容他在第一版中从Cardinal Ximenez的Biblia Complutensis反译自拉丁文。1535年,Erasmus出版了第五版也是最终版,删除了拉丁文Vulgate栏,但其他方面与第四版相似。后来由他人编写、但基于Erasmus希腊文新约的希腊文新约版本,被称为Textus Receptus。
Erasmus将这部作品献给Pope Leo X,视其为学问的资助者,并将此工作视为他对基督教事业的主要贡献。紧接着,他开始出版《新约释义》,以通俗方式呈现各卷书的内容。这些作品与他所有的著作一样,都以拉丁文出版,但在他的鼓励下很快被译成其他语言。
Erasmus以人文主义编辑的身份,就出版哪些手稿向Aldus Manutius等主要出版商提供建议。
新教的起源
### 在争论中尝试保持公正 在1516年他出版希腊文新约圣经版本的次年,新教改革运动拉开序幕,这场运动考验了Erasmus的品格。天主教会与这场日后被称为新教的宗教运动之间的分歧已经如此明显,几乎无人能够逃避表态的召唤。Erasmus正值文学声望的巅峰,不可避免地被要求选边站队,但党派之争与他的天性和习惯格格不入。尽管他多年来对神职人员的腐败和天主教会内部的弊端进行了各种批评,甚至针对教会的许多基本教义,但Erasmus回避了宗教改革运动及其最激进和最反动的分支,不与任何一方为伍。
世人嘲笑过他的讽刺作品,但很少有人干预他的活动。他相信自己迄今为止的工作已经赢得了最优秀头脑的认可,也得到了宗教界主导力量的支持。Erasmus没有通过他的书信建立起庞大的支持者群体。他选择用希腊文和拉丁文写作,这是学者的语言。他的批评文章触及的是精英但小众的受众。
### 与Luther的分歧
"自由意志并不存在",Luther在写给Erasmus的信《论被束缚的意志》中如此宣称,该信于1526年由Justus Jonas译成德文,信中认为罪使人类完全无法凭自己的力量归向上帝。注意到Luther对天主教会的批评,Erasmus称他为"福音真理的强大号角",同时表示赞同:"显然,Luther呼吁的许多改革都是迫切需要的。"他非常尊重Luther,而Luther也赞赏地谈及Erasmus的卓越学识。Luther希望他能在一项似乎只是自己工作的自然延伸的事业中合作。在他们早期的通信中,Luther对Erasmus为健全而理性的基督教事业所做的一切表达了无限的钦佩,并敦促他加入路德派阵营。Erasmus拒绝表态,他辩称这样做会危及他作为纯粹学术运动领袖的地位,而他认为这是他的人生使命。只有作为一名独立学者,他才有希望影响宗教改革。当Erasmus犹豫是否支持他时,直率的Luther感到愤怒,认为Erasmus之所以逃避责任,要么是出于怯懦,要么是缺乏目标。然而,Erasmus的犹豫并非源于缺乏勇气或信念,而是出于对改革运动中日益增长的混乱和暴力的担忧。他在1524年写信给Philip Melanchthon:
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我对你们的教会一无所知;至少它包含的那些人,我担心,会颠覆整个体系,迫使君主们动用武力来约束好人和坏人。福音、上帝的话语、信仰、基督和圣灵——这些词总是挂在他们嘴边;看看他们的生活,他们说的却是完全不同的语言。
1529年,他再次写了"致那些虚假自诩为福音派者的书信",收信人是Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer。在这里,Erasmus抱怨改革者的教义和道德:
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你们猛烈抨击神父的奢侈、主教的野心、罗马教宗的暴政,以及经院哲学家的空谈;抨击我们的祈祷、斋戒和弥撒;你们不满足于削减这些事情中可能存在的弊端,而是必须完全废除它们。…… 环顾这"福音派"一代,观察他们当中对奢侈、情欲或贪婪的放纵,是否比你们如此鄙视的那些人少。给我指出任何一个因那福音而从醉酒变为清醒、从愤怒和激情变为温顺、从贪婪变为慷慨、从辱骂变为善言、从放荡变为谦逊的人。我可以给你展示许多因追随它而变得更糟的人。……教会的庄严祈祷被废除了,但现在有很多人根本不祈祷。…… 我从未进入过他们的秘密集会,但我有时看到他们从布道中返回,所有人的面容都显露出愤怒和惊人的凶狠,仿佛被恶灵附身。…… 谁曾在他们的聚会中看到他们中的任何一个人流泪、捶胸或为自己的罪而悲伤?……向神父忏悔被废除了,但现在很少有人向上帝忏悔。……他们逃离了犹太教,却成了伊壁鸠鲁主义者。
除了这些改革者在道德上的失败,Erasmus还畏惧教义的任何改变,他引用教会的悠久历史作为抵御创新的堡垒。在他的《盾牌》第一卷中,他直言不讳地向Luther提出质问:
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我们讨论的是:一个稳定的头脑会背离那么多以圣洁和神迹闻名的人所传承的观点,背离教会的决定,并把我们的灵魂托付给像你这样刚刚冒出来、只有少数追随者的人吗?尽管你羊群中的领头人既不同意你,彼此之间也不一致——实际上你甚至不同意你自己,因为在同一篇《断言》中,你开头说的是一回事,后来又说了别的,收回了之前所说的话。
继续斥责Luther——毫无疑问被"除了Wittenberg,任何地方都没有对圣经的纯正解释"这一观念所触怒——Erasmus触及了这场争论的另一个重要要点:
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你规定我们不应要求或接受圣经以外的任何东西,但你这样做的方式是要求我们允许你成为其唯一的解释者,放弃所有其他人。因此,如果我们允许你成为圣经的主人而不是管家,胜利就是你的了。 尽管他试图在教义争论中保持坚定的中立,双方却都指责他偏袒对方,这或许正是因为他的中立立场。这并非出于对任何一方缺乏忠诚,而是出于对双方都保持忠诚的愿望:
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我憎恶纷争,因为它既违背基督的教诲,也违背我内心深处的天性倾向。我怀疑争论中的任何一方若被压制,都会造成严重损失。
在他1533年题为《使徒信经释义》的教理问答中,Erasmus反对Luther的教导,主张不成文的神圣传统与《圣经》同为有效的启示来源,列举了《圣经》正典中的次经书卷,并承认七项圣事。他称任何质疑玛利亚永久童贞的人为"亵渎者"。然而,他支持平信徒接触《圣经》。
在给Nikolaus von Amsdorf的一封信中,Luther反对Erasmus的教理问答,称Erasmus是"毒蛇"、"骗子"和"撒旦的喉舌和工具"。
关于宗教改革,Erasmus被修士们指控:
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为Martin Luther铺平了道路并负有责任。他们说,Erasmus孵出了蛋,Luther将其孵化。Erasmus机智地驳斥了这一指控,声称Luther孵出的完全是另一只鸟。
### 自由意志
在这场重大讨论的过程中,他两次允许自己进入教义争论的领域——这个领域既不符合他的本性,也有悖于他以往的做法。他处理的主题之一是自由意志,一个关键问题。在他1524年的《论自由意志的探讨或对照》中,他讽刺了Lutheran关于自由意志的观点。他不偏不倚地阐述了论证的双方。这篇《探讨》并未鼓励任何明确的行动;这在Erasmus追随者眼中是其优点,在Lutheran眼中则是其缺陷。作为回应,Luther于1525年撰写了《论意志的捆绑》,攻击《探讨》和Erasmus本人,甚至声称Erasmus不是基督徒。Erasmus以篇幅冗长的两部分《驳斥之盾》(1526-27)作出回应。在这场论战中,Erasmus表明他希望为自由意志主张比圣保罗和圣奥古斯丁(根据Luther的解释)似乎允许的更多内容。对Erasmus而言,关键在于人类拥有选择的自由。Erasmus得出的结论援引了大量著名权威,包括教父时期的Origen、John Chrysostom、Ambrose、Jerome和Augustine,以及许多杰出的经院哲学作者,如Thomas Aquinas和Duns Scotus。Erasmus著作的内容还涉及后世对这一问题的思考,包括现代之路学派和Lorenzo Valla的观点——他拒绝了后者的思想。
 Holbein笔下的Erasmus。Louvre,巴黎。
随着民众对Luther的响应势头增强,Erasmus所畏惧且Luther与之划清界限的社会动荡开始出现,包括德意志农民战争、德意志和低地国家的再洗礼派骚乱、圣像破坏运动,以及全欧洲农民的激进化。如果这些就是改革的结果,他庆幸自己置身事外。然而,他却越来越被痛苦地指控为开启了这整场"悲剧"——天主教徒对新教的称呼。
当Basel城于1529年正式采纳宗教改革时,Erasmus放弃了在那里的住所,定居于帝国城镇Freiburg im Breisgau。
### 宗教宽容
Erasmus的某些著作为宗教宽容和普世主义奠定了基础。例如,在《论自由意志》中反对Martin Luther的某些观点时,Erasmus指出宗教争论者应当在语言上保持节制,"因为这样一来,常常在过度争吵中遗失的真理才能更确实地被察觉。"Gary Remer写道:"像Cicero一样,Erasmus得出结论,真理通过对话者之间更和谐的关系得以推进。"尽管Erasmus并不反对天主教反宗教改革运动和对异教徒的惩罚,但在个别案例中,他通常主张温和处理并反对死刑。他写道:"治愈病人胜于杀死他。"
### 圣事
宗教改革的一个考验是圣事教义,而这个问题的关键是圣餐仪式的遵守。1530年,Erasmus出版了Algerus反对十一世纪异教徒Berengar of Tours的正统论著的新版本。他添加了一篇献词,确认他相信圣餐中祝圣后基督圣体的真实性,通常称为变体论。以Basel的Œcolampadius为首的圣礼派,如Erasmus所说,引用他的话,说他持有与他们相似的观点,试图将他拉入他们分裂的、"错误的"运动。
去世
当他的体力开始衰竭时,他决定接受匈牙利的玛丽王后——尼德兰摄政王的邀请,从弗莱堡搬到布拉班特。然而,在1536年迁居准备期间,他在访问巴塞尔时突然因痢疾发作去世。他一直忠于罗马教廷当局,但他没有机会接受天主教会的临终圣礼;关于他死亡的报告并未提及他是否要求过神父。据扬·范·赫尔瓦登所述,这与他的观点一致,即外在仪式并不重要;重要的是信徒与上帝的直接关系,正如他所指出的"教会所信之事"。然而,赫尔瓦登观察到,"他并非全然摒弃仪式和圣礼,而是主张临终之人可以在没有神职仪式的情况下达到救赎状态,只要他们的信仰和精神与上帝契合。"他被隆重安葬在巴塞尔大教堂,那里曾是主教座堂。
据他的朋友贝阿图斯·雷纳努斯记载,他的临终遗言显然是"亲爱的上帝"(荷兰语:Lieve God)。1622年,一座他的青铜雕像在他的出生地竖立起来,取代了早先的石像作品。
著作
伊拉斯谟既撰写教会主题的著作,也写作普遍人类兴趣的作品。到1530年代,伊拉斯谟的著作占欧洲所有图书销售的10%到20%。他被认为创造了"盲人国里,独眼者为王"这句格言。在普布利奥·福斯托·安德雷利尼的合作下,他编纂了一部拉丁谚语和格言集,通常题为《格言集》。伊拉斯谟也被普遍认为创造了"潘多拉的盒子"这一短语,这源于他在翻译赫西俄德的《潘多拉》时的一个错误,他将pithos(储物罐)混淆为pyxis(盒子)。
他更严肃的著作始于早期的《基督徒战士手册》(1503年)——几年后由年轻的威廉·廷代尔译成英文。enchiridion更直译的意思是"匕首"——被比喻为"现代瑞士军刀的精神等价物"。在这部简短的作品中,伊拉斯谟概述了正常基督徒生活的观点,他余生都在阐述这些观点。他说,当时的主要罪恶是形式主义——机械地履行传统仪式,却不理解它们在基督教义中的基础。形式可以教导灵魂如何敬拜上帝,也可能隐藏或压制精神。在审视形式主义的危险时,伊拉斯谟讨论了修道主义、圣徒崇拜、战争、阶级精神以及"社会"的弱点。
《手册》更像是一篇布道而非讽刺作品。通过它,伊拉斯谟挑战了常见假设,将神职人员描绘为应该与平信徒分享知识宝库的教育者。他强调个人精神修行,呼吁一场改革,他将其描述为集体回归教父和《圣经》。最重要的是,他赞颂阅读《圣经》至关重要,因为它具有转化人心并激发爱的力量。与共同生活弟兄会极为相似,他写道《新约》是基督的律法,人们被召唤去遵守,而基督是他们被召唤去效仿的榜样。
 Hans Holbein在1515年伊拉斯谟《愚人颂》首版中为"愚人"所绘的页边插图
据欧内斯特·巴克所述,"除了对《新约》的研究,伊拉斯谟还在早期教父著作上投入劳作,甚至更为艰辛。……在拉丁教父中,他编辑了圣杰罗姆、圣希拉里和圣奥古斯丁的作品;在希腊教父中,他研究了爱任纽、俄利根和金口若望。"
伊拉斯谟还撰写了关于传奇弗里西亚自由战士和叛乱者皮尔·格洛夫斯·多尼亚(Greate Pier)的文章,尽管更多是批评而非赞扬他的事迹。伊拉斯谟认为他是一个愚钝粗暴的人,偏好体力而非智慧。
伊拉斯谟最著名的作品之一,受意大利人文主义者福斯蒂诺·佩里绍利所著《愚蠢的胜利》启发,是《愚人颂》,以双重标题出版:Moriae encomium(希腊语,拉丁化)和Laus stultitiae(拉丁语)。这是一部讽刺欧洲社会总体和西方教会特别是其迷信及其他传统的作品,写于1509年,1511年出版,献给托马斯·莫尔爵士,书名与其姓名双关。
《基督君主的教育》(Basel,1516年)是写给年轻的西班牙国王查理(后来的神圣罗马帝国皇帝查理五世)的建议。伊拉斯谟将荣誉和诚实的一般原则应用于君主的特殊职能,他自始至终将君主描绘为人民的仆人。《教育》出版于1516年,比尼科洛·马基雅维利的《君主论》写作晚三年;两者之间的比较值得注意。马基雅维利指出,为了通过政治力量维持控制,君主被惧怕比被爱更安全。伊拉斯谟则更希望君主被爱戴,并强烈建议全面教育,以便公正仁慈地统治,避免成为压迫的根源。
由于他的改革活动,伊拉斯谟发现自己与双方都有矛盾。他的晚年因与一些他本有同情的人的争论而变得痛苦。其中值得注意的是乌尔里希·冯·胡滕,一位才华横溢但反复无常的天才,他投身路德宗事业,并宣称伊拉斯谟如果有一丝诚实,也会这样做。在1523年的回复《反对胡滕诽谤的海绵》中,伊拉斯谟展示了他在语义学上的技巧。他指责胡滕曲解了他关于改革的言论,并重申他决不与教会决裂的决心。 Erasmus的著作展现出对语言的持续关注,1525年他专门撰写了一整部论著探讨这一主题,即《论舌》(Lingua)。据称这部作品与他的其他几部著作为语言哲学提供了起点,尽管Erasmus并未建立一套完全系统化的体系。
《西塞罗主义者》(Ciceronianus)于1528年问世,抨击那种完全且狂热地以西塞罗著作为基础的拉丁文写作风格。Étienne Dolet于1535年撰写了一篇名为《伊拉斯谟主义者》(Erasmianus)的反驳文章。
Erasmus最后一部重要作品发表于他去世那年,即1536年在巴塞尔出版的《传道者》(Ecclesiastes)或称《福音布道者》,这是一部为布道者编写的长达千页的宏篇手册。虽然由于Erasmus晚年无法妥善编辑而显得有些笨重,但从某种意义上说,它是Erasmus全部文学和神学知识的集大成之作,为准布道者提供了关于其职业几乎所有可想象方面的建议,并极其丰富地引用了古典和圣经文献。
《阿尔西比亚德斯的西勒诺斯》1515
Erasmus的《阿尔西比亚德斯的西勒诺斯》(Sileni Alcibiadis)是他对教会改革必要性最直接的评估之一。Johann Froben首先于1515年将其收录在《格言集》(Adagia)的修订版中出版,随后于1517年作为独立作品出版。这篇文章被比作John Colet的宗教会议布道,尽管两者风格有所不同。
Sileni是Silenus的拉丁文复数形式,Silenus是一种常与罗马酒神Bacchus相关的生物,在绘画艺术中被描绘为醉醺醺、欢快的狂欢者,骑着驴子,唱歌、跳舞、吹笛等各种形象。Alcibiades是公元前5世纪的希腊政治家和伯罗奔尼撒战争中的将军;他在此更多地作为柏拉图对话录中的一个角色出现——一个年轻放荡的花花公子,苏格拉底试图说服他追求真理而非享乐,追求智慧而非浮华与荣耀。
因此,Sileni这个术语——尤其是与Alcibiades这个角色并置时——可以理解为唤起这样一个观念:内在比外表更能表达一个人的品格。例如,外表丑陋的事物或人可以内在美丽,这正是柏拉图以Alcibiades为主角的对话录以及Alcibiades同样出场的《会饮篇》的主要观点之一。
为支持这一点,Erasmus表示:"任何仔细审视内在本质和实质的人都会发现,没有人比那些拥有显赫头衔、学者帽、华丽绶带和镶宝石戒指,自称处于智慧顶峰的人更远离真正的智慧。"另一方面,Erasmus列举了几个Sileni的例子,然后质疑基督是否是其中最显著的Silenus。使徒们是Sileni,因为他们遭到他人嘲笑。他相信最不炫耀的事物可能最为重要,教会包含所有基督徒——尽管当代将神职人员称为整个教会,但他们仅仅是教会的仆人。他批评那些以人民为代价挥霍教会财富的人。教会的真正意义在于帮助人们过基督徒的生活。神父理应纯洁,但当他们堕落时,却无人谴责。他批评教皇的财富,认为福音应当是最重要的。
遗产
他的著作所获得的声望反映在自十六世纪以来出现的各种版本和译本数量上。British Library的目录用了整整十栏来列举这些作品及其后续重印版本。古典世界和教父时代最伟大的名字都在Erasmus翻译、编辑或注释的作者之列,包括圣安布罗斯、Aristotle、圣奥古斯丁、圣巴西尔、圣约翰·克里索斯托、Cicero和圣杰罗姆。
在他的故乡Rotterdam,当地大学和Gymnasium Erasmianum都以他的名字命名。1997年至2009年间,该市的一条主要地铁线路被命名为Erasmuslijn。2003年,一项民意调查显示大多数Rotterdam市民认为Erasmus是当地Erasmus大桥的设计者,这促成了Rotterdam Erasmus故居基金会的成立,致力于纪念Erasmus的遗产。每年有三个时刻用来纪念Erasmus生平。4月1日,该市庆祝他最著名作品《愚人颂》的出版。7月11日的"Erasmus之夜"庆祝他作品的持久影响力。他的生日则在10月28日庆祝。
Erasmus的声誉及其作品的诠释随时间而变化。温和派天主教徒承认他是改革教会的领军人物,而新教徒则认可他最初对Luther思想的支持以及他为未来宗教改革——尤其是圣经学术研究——所奠定的基础。然而到1560年代,人们的接受态度发生了显著变化。
 Stefan Zweig所著《Rotterdam的Erasmus》,该书曾被《禁书目录》审查
根据Franz Anton Knittel的说法,Erasmus在其《新约全书》中并未采纳Codex Montfortianus中关于三位一体的"天国见证"条款,原因是语法差异,而是使用了Complutensian多语对照本。据他称,Tertullian就已知晓该条款。
新教徒对Erasmus的看法因地区和时期而波动,在他的祖国荷兰和上莱茵地区的城市持续获得支持。然而,在他去世后及十六世纪晚期,许多宗教改革支持者将Erasmus对Luther的批评以及他终身支持普世天主教会的立场视为罪证,第二代新教徒对这位伟大人文主义者的恩情也较少提及。尽管如此,他在十六世纪瑞士新教徒中的影响力显而易见:他对Konrad Pellikan、Heinrich Bullinger和John Calvin等人的新约注释产生了不可磨灭的影响,这些人在自己的新约注释中都使用了他对新约的注解和释义。
然而,Erasmus指定了自己的遗产继承人,他毕生的作品在去世时交给了他的朋友——由新教人文主义者转为抗辩派的Sebastian Castellio,以修复基督教在天主教、再洗礼派和新教各分支之间的裂痕和分歧。
然而到启蒙时代来临之际,Erasmus再次成为一个更受广泛尊重的文化象征,并被越来越广泛的群体誉为重要人物。在给朋友的一封信中,Erasmus曾写道:"你的爱国情怀会受到许多人赞扬,也容易得到所有人的原谅;但在我看来,更明智的做法是对待人和事如同我们视这个世界为所有人的共同祖国。"因此,Erasmus的普世主义理想有时被认为对完善全球治理具有重要意义。
荷兰和比利时的多所学校、学院和大学以他的名字命名,美国纽约Brooklyn的Erasmus Hall也是如此。欧盟的Erasmus Programme奖学金使学生能够在另一个欧洲国家的大学度过最多一年的大学课程。
Erasmus被认为说过:"当我有一点钱时,我会买书;如果还有剩余,我就买食物和衣服。"
他还因将希腊语"to call a bowl a bowl"误译为"to call a spade a spade"而受到指责。
肖像
- Hans Holbein至少为他画过三次肖像,也许多达七次,Holbein的部分Erasmus肖像仅以其他艺术家的临摹版本流传至今。Holbein的三幅侧面肖像——两幅几乎相同的侧面肖像和一幅四分之三视角肖像——都创作于同一年,即1523年。Erasmus将Holbein的肖像用作送给英国朋友的礼物,比如Canterbury大主教William Warham。Erasmus在给Warham关于礼物肖像的信中打趣道,"如果上帝召唤他离开此地,他也能拥有Erasmus的一些东西。"Erasmus对Holbein作为艺术家和个人都评价颇高,但后来持批评态度,指责他利用Erasmus推荐的各位赞助人,目的更多在于金钱获利而非艺术追求。 - Albrecht Dürer也为Erasmus创作了肖像,他们见过三次面,形式包括1526年的一幅版画和一幅炭笔素描稿。关于前者,Erasmus并不满意,声称这不像他。尽管如此,Erasmus和Dürer保持着亲密的友谊,Dürer甚至恳请Erasmus支持Lutheran事业,但Erasmus婉言谢绝了。Erasmus为这位艺术家写了一篇热情洋溢的颂词,将他比作古希腊著名画家Apelles。Erasmus对他1528年的去世深感悲痛。 - Quentin Matsys创作了已知最早的Erasmus肖像,包括1517年的一幅油画和1519年的一枚奖章。 - 1622年,Hendrick de Keyser铸造了一座Erasmus青铜雕像,取代了1557年的早期石像版本。这座雕像竖立在Rotterdam的公共广场上,如今可在St. Lawrence教堂外找到。它是荷兰最古老的青铜雕像。
作品
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548



