>
Kütüphaneniz cennetinizdir.
Desiderius Erasmus Roterodamus, Hollandalı bir filozof ve Hristiyan bilgini olup, kuzey Rönesans'ının en büyük bilginlerinden biri olarak kabul edilir. Katolik bir rahip olan Erasmus, saf Latin üslubuyla yazan klasik bilimde önemli bir figürdü. Hümanistler arasında "Hümanistlerin Prensi" lakabıyla tanınırdı ve "Hristiyan hümanistlerinin taç mücevheri" olarak anılmıştır. Metinler üzerinde çalışmak için hümanist teknikler kullanarak Yeni Ahit'in önemli yeni Latince ve Yunanca baskılarını hazırladı; bu baskılar Protestan Reformasyonu ve Katolik Karşı Reformu'nda etkili olacak soruları gündeme getirdi. Ayrıca Özgür İrade Üzerine, Deliliğe Övgü, Hristiyan Şövalyenin El Kitabı, Çocuklarda Görgü Üzerine, Copia: Bol Üslubun Temelleri, Julius Exclusus ve daha birçok eser kaleme aldı.
Erasmus, Avrupa'da büyüyen dini Reformasyon'un arka planına karşı yaşadı. Katolik Kilisesi içindeki istismarları eleştirip reform çağrısı yapsa da Luther, Henry VIII ve John Calvin'den mesafesini korudu ve papa'nın otoritesini tanımaya devam etti; geleneksel inanç, dindarlık ve lütfa derin bir saygı vurgulayan orta bir yolu benimseyerek Luther'in yalnızca inanç vurgusunu reddetti. Erasmus hayatı boyunca Katolik Kilisesi'nin bir üyesi olarak kaldı ve Kilise ile rahiplerinin istismarlarını içeriden reform etmeye kendini adadı. Ayrıca sinerjizm doktrinini benimsedi; bu doktrini bazı Reformcu Kalvinistler monerjizm doktrini lehine reddetti. Onun "via media" olarak adlandırılan orta yol yaklaşımı her iki kamptaki bilginleri hayal kırıklığına uğrattı, hatta öfkelendirdi.
Erasmus 1536'da Basel'de Brabant'a dönmeye hazırlanırken ani bir şekilde öldü ve şehrin eski katedrali olan Basel Minster'a defnedildi. Erasmus'un bronz bir heykeli 1622'de doğduğu şehirde dikildi ve daha önceki taş bir eserin yerini aldı.
Erken yaşam
Desiderius Erasmus'un 1460'ların sonlarında 28 Ekim'de Rotterdam'da doğduğu bildirilmektedir. Babasının Gerard'ın kişisel olarak saygı duyduğu Formiae'li Aziz Erasmus'un adını aldı. 17. yüzyıldan kalma bir efsaneye göre Erasmus'a ilk olarak Geert Geerts, ayrıca Gerhard Gerhards veya Gerrit Gerritsz adı verilmiş, ancak bunun dayanağı yoktur. İyi bilinen bir ahşap resimde şöyle yazmaktadır: Goudæ conceptus, Roterodami natus (Latince: Gouda'da gebe kalındı, Rotterdam'da doğdu). Tarihçi Renier Snooy'un (1478–1537) bir makalesine göre Erasmus Gouda'da doğmuştur.
Doğum yılı tartışmalıdır ancak çoğunluk 1466 olduğu konusunda hemfikirdir. Erasmus'un 1466'da doğduğunu doğrulayan kanıtlar kendi sözlerinde bulunabilir: yaşı hakkında yaptığı yirmi üç ifadenin on beşi 1466'yı işaret eder. O azizin adıyla "Erasmus" olarak vaftiz edildi. Rotterdam ile yakından ilişkilendirilse de orada yalnızca dört yıl yaşadı ve bir daha asla geri dönmedi. Ailesi ve erken yaşamı hakkındaki bilgiler esas olarak yazılarındaki belirsiz atıflardan gelmektedir. Ebeveynleri yasal olarak evli değildi. Babası Gerard, Katolik bir rahip ve Gouda'da bir yardımcı rahibti. Annesi hakkında çok az şey bilinmektedir, bilinen adı Margaretha Rogerius (Hollandaca Rutgers soyadının Latinleştirilmiş hali) olup Zevenbergen'li bir doktorun kızıydı. Gerard'ın hizmetçisi olmuş olabilir. Evlilik dışı doğmasına rağmen Erasmus, ebeveynleri 1483'te vebadan erken ölümlerine kadar onlar tarafından büyütüldü. Bu durum, kökenini bir leke olarak görmesini pekiştirdi ve gençliğine bir gölge düşürdü.
Erasmus, zamanının bir genç adama sunabileceği en yüksek eğitimi, bir dizi manastır veya yarı-manastır okulunda aldı. Dokuz yaşındayken, ağabeyi Peter ile birlikte Hollanda'nın en iyi Latin okullarından birine gönderildi; okul Deventer'da bulunuyordu ve Lebuïnuskerk (St Lebuin Kilisesi) bölüm din adamlarına aitti, ancak bazı önceki biyografiler bunun Brethren of the Common Life tarafından işletilen bir okul olduğunu iddia eder. Orada kaldığı süre boyunca müfredat, okulun müdürü Alexander Hegius tarafından yenilendi. Avrupa'da ilk kez, Yunanca bir üniversitenin altında bir seviyede öğretildi ve burada onu öğrenmeye başladı. Ayrıca orada Tanrı ile kişisel bir ilişkinin önemini kavradı ancak din kardeşlerinin ve eğitimcilerinin sert kurallarından ve katı yöntemlerinden kaçındı. Oradaki eğitimi, 1483 dolaylarında şehri veba vurduğunda ve oğullarına bir ev sağlamak için taşınan annesi enfeksiyondan öldüğünde sona erdi.
Rahipliğe kabul ve manastır deneyimi
Büyük olasılıkla 1487'de, yoksulluk Erasmus'u Güney Hollanda'daki Stein manastırında Aziz Augustine'in düzenli kanunikusu olarak kutsanmış yaşama zorladı. 1488 sonlarında orada yeminler etti ve 25 Nisan 1492'de Katolik rahipliğine atandı. Uzun süre asla aktif olarak bir rahip gibi çalışmamış gibi göründüğü ve dini tarikatların bazı suistimallerinin, daha sonra Kilise'yi içeriden reform etme çağrılarının başlıca hedefleri arasında olduğu söylenir.
Stein'da bulunduğu sırada Erasmus, rahip arkadaşı Servatius Rogerus'a aşık oldu ve Rogerus'u "ruhumun yarısı" diye adlandırdığı, "Seni hem mutsuzca hem de durmaksızın kur yaptım" diye yazdığı bir dizi tutkulu mektup kaleme aldı. Bu yazışmalar, sonraki yaşamında gösterdiği genel olarak mesafeli ve çok daha kısıtlı tavırla keskin bir tezat oluşturur. Daha sonra, Paris'te ders verirken Thomas Grey'in vasisi tarafından aniden görevden alındı. Bazıları bunu yasadışı bir ilişkinin kanıtı olarak yorumladı. Ancak Erasmus'un yaşamı boyunca kendisine karşı kişisel bir suçlama yapılmadı ve sonraki yaşamında bu eski olayları eserlerinde livata kınamakla ve kadın-erkek arasındaki evlilikteki cinsel arzuyu övmekle uzaklaştırmak için çaba harcadı.
Rahipliğe atanmasından kısa süre sonra, Latince'deki olağanüstü becerisi ve bir edebiyatçı olarak ünü nedeniyle Cambrai Piskoposu Henry of Bergen'in sekreterlik görevinin kendisine teklif edilmesiyle manastırdan ayrılma fırsatını yakaladı. Bu görevi kabul etmesine izin vermek için, kötü sağlık ve hümanist çalışmalara olan sevgisi gerekçesiyle dini yeminlerinden geçici bir muafiyet verildi, ancak rahip olarak kaldı. Papa Leo X daha sonra muafiyeti kalıcı hale getirdi ki bu o dönem için oldukça önemli bir ayrıcalıktı.
Eğitim ve akademik çalışma
1495'te, Piskopos Henry'nin rızasıyla ve bir ödenekle Erasmus, Paris Üniversitesi'nde Collège de Montaigu'ya, katılığından şikayet ettiği çileci Jan Standonck yönetiminde bir reform heyecanı merkezi olan, çalışmaya gitti. Üniversite o zamanlar Skolastik öğrenimin ana merkezi olsa da zaten Rönesans hümanizminin etkisi altına girmeye başlamıştı. Örneğin Erasmus, İtalyan hümanist Publio Fausto Andrelini'nin, Paris'te şair ve "insanlık profesörü" olan, yakın bir dostu oldu.
Erasmus'un faaliyetinin ana merkezleri Paris, şimdiki Belçika'da Brabant Dükalığı'ndaki Leuven, İngiltere ve Basel'di; yine de hiçbir zaman bu yerlerden hiçbirine tam olarak ait olmadı. 1499'da, ona İngiltere gezisinde eşlik etmeyi teklif eden William Blount, 4. Baron Mountjoy tarafından İngiltere'ye davet edildi. Thomas Penn'e göre Erasmus "çekici, ilişkileri geniş ve zengin genç erkeklerin cazibesine her zaman yatkındı". İngiltere'de geçirdiği süre, Kral VIII. Henry döneminde İngiliz düşüncesinin önderleriyle ömür boyu sürecek dostluklar kurması açısından verimli geçti: John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre ve William Grocyn. Cambridge Üniversitesi'nde Lady Margaret İlahiyat Profesörü'ydü ve hayatının geri kalanını bir İngiliz profesörü olarak geçirme seçeneğine sahipti. 1510'dan 1515'e kadar Queens' College, Cambridge'de kaldı. Odaları Old Court'un "I" merdivenindeydi ve İngiliz birasından ve İngiliz havasından nefret ettiği ünlüdür.
 Hildo Krop'un (1950) Erasmus'un gençliğini geçirdiği Gouda'daki büstü
Erasmus kötü sağlıktan muzdaripti ve Queens'in kendisine yeterince kaliteli şarap sağlayamadığından şikayet ediyordu – şarap, Erasmus'un muzdarip olduğu böbrek taşları için Rönesans ilacıydı. 20. yüzyılın başlarına kadar Queens' College, üçte bir metre uzunluğunda olan "Erasmus'un tirbuşonu" olduğu iddia edilen bir tirbuşona sahipti; bugün bile kolej hâlâ "Erasmus'un koltuğu" dedikleri şeye sahiptir. Bugün Queens' College ayrıca bir Erasmus Binası ve bir Erasmus Odası'na sahiptir. Mirası, alışık olduğu konforu ve lükslerin eksikliğinden acı acı şikayet eden biri için kayda değerdir. Queens' 16. yüzyılda alışılmadık derecede hümanist eğilimli bir kurum olduğu için, Queens' College Eski Kütüphanesi hâlâ Erasmus'un yayınlarının birçok ilk baskısına ev sahipliği yapmaktadır; bunların çoğu o dönemde vasiyet veya satın alma yoluyla edinilmiştir ve bunlar arasında dostu ve Polonyalı dini reformcu Jan Łaski tarafından imzalanan Erasmus'un Yeni Ahit çevirisi de bulunmaktadır. Erasmus'un dostu, Şansölye John Fisher, 1505'ten 1508'e kadar Queens' College başkanıydı. Fisher'la olan dostluğu, Üniversite'de Yunanca ders verirken Queens'de kalmayı seçmesinin nedenidir.
1499'daki İngiltere'ye ilk ziyareti sırasında Oxford Üniversitesi'nde ders verdi. Erasmus, Skolastiklerden ziyade kilise babalarına daha yakın bir tarz benimseyen John Colet'in İncil öğretisinden özellikle etkilendi. Bu, İngiltere'den dönüşünde onu, ilahiyatı daha derin bir düzeyde çalışmasını ve Jerome'un 14. yüzyıl sonlarındaki İncil çevirisinin yeni bir baskısını hazırlamasını sağlayacak Yunanca dilinde ustalaşmaya sevk etti. Bir keresinde Colet'e şöyle yazdı:
>
Sana anlatamam sevgili Colet, tüm yelkenler açık kutsal edebiyata doğru ne kadar acele ediyorum. Beni alıkoyan ya da geciktiren her şeyden ne kadar nefret ediyorum.
Kronik para sıkıntısına rağmen, üç yıl süren yoğun, gece gündüz çalışmasıyla Yunanca öğrenmeyi başardı ve mektuplarında dostlarından kendisine sürekli kitap ve öğretmenler için para göndermelerini diledi. Lorenzo Valla'nın Yeni Ahit Notları'nın 1506'da keşfi, Erasmus'u Yeni Ahit çalışmasına devam etmeye teşvik etti. Erasmus, bağımsız bir bilgin hayatını yaşamayı tercih etti ve entelektüel özgürlüğünü ve edebi ifadesini kısıtlayabilecek her türlü eylem veya resmi bağdan bilinçli olarak kaçındı. Yaşamı boyunca akademide onur ve kazanç vaat eden mevkiler teklif edildi ancak hepsini reddetti; bağımsız edebi faaliyetin belirsiz ama yeterli ödüllerini tercih etti. Bununla birlikte, dostu John Colet'e Yunanca ders kitapları yazarak ve yeni kurulan St Paul's School için personel temin ederek yardımcı oldu. 1506'dan 1509'a kadar İtalya'daydı: 1506'da University of Turin'den Doktor unvanını aldı ve zamanının bir kısmını Venedik'te Aldus Manutius yayınevinde düzeltmen olarak geçirdi. Mektuplarına göre Venedikli doğa filozofu Giulio Camillo ile ilişkisi vardı, ancak bunun dışında İtalyan bilginlerle beklenenden daha az aktif bir bağlantısı oldu.
 Albrecht Dürer tarafından yapılmış Desiderius Erasmus portresi, 1526, Almanya, Nürnberg'de gravür edilmiş.
Üniversite'de ders verdiği Leuven'deki ikameti, Erasmus'u edebi ve dini reform ilkelerine ve hayatını adadığı Rönesans taraftarlarının gevşek normlarına düşman olan çileciler, akademisyenler ve din adamlarının yoğun eleştirilerine maruz bıraktı. 1517'de, dostu Hieronymus van Busleyden tarafından Üniversite'de İbranice, Latince ve Yunanca çalışması için Collegium Trilingue'nin kuruluşunu destekledi – University of Alcalá'daki Üç Dil Koleji modelinden esinlenerek. Ancak, o dönemde Leuven'de hakim olan sempati eksikliğinin aslında bir tür zihinsel zulüm olduğunu hissederek, Basel'de sığınak aradı; İsviçre misafirperverliğinin koruması altında kendini özgürce ifade edebileceği yerdi. Avrupa'nın her yerinden hayranları onu ziyaret etti ve sadık dostlarla çevriliydi; özellikle büyük yayıncı Johann Froben ile kalıcı bir ilişki geliştirdi.
Ancak Latince'yi tam olarak öğrendikten sonra edebiyat ve dinin önemli çağdaş temaları üzerine kendini ifade etmeye başladı. Kutsal yazıların tarihi belgelerine ve orijinal dillerine dönerek öğrenimini doktrinin arındırılmasında kullanma çağrısı hissetti. Bilimsel yöntemleri ortaçağ geleneklerinin katılığından ve biçimciliğinden kurtarmaya çalıştı, ancak bununla yetinmedi. Hıristiyan manastır hayatının ve skolastisizmin belirli biçimlerine karşı isyanı, doktrin gerçeğine dair şüphelerden, Kilise'nin örgütlenmesine karşı düşmanlıktan ya da bekarlık veya manastır yaşam tarzlarının reddedilmesinden kaynaklanmıyordu. Kendini, akla başvurarak, açıkça ve magisteryumdan korkmadan doğruluk vaizi olarak gördü. Her zaman Katolik doktrinine sadık kalmayı amaçladı ve bu nedenle neredeyse herkesi ve her şeyi açıkça eleştirebileceğine ikna oldu. Bağlayıcı yükümlülüklerden uzak duran Erasmus, zamanının edebi hareketinin merkeziydi; politika ve düşünce dünyalarından beş yüzden fazla kişiyle yazışıyordu.
İspanya'nın çok dilli İncili ve Erasmus'un Yunanca Yeni Ahit'i
### İlk çeviri
1502'de İspanya'da Kardinal Francisco Jiménez de Cisneros, dört dilde İncil derlemesi oluşturmak üzere İspanyol çevirmenlerden oluşan bir ekip kurdu: Yunanca, İbranice, Aramice ve Latince. Yunanca için çevirmenler Yunanistan'ın kendisinden görevlendirildi ve Latin uzmanlarıyla yakın çalıştı. Kardinal Cisneros'un ekibi, Yunanca çeviri dahil olmak üzere tüm Yeni Ahit'i 1514'te tamamladı ve bastı. Bunu yapmak için Yunanca basmak üzere özel tipler geliştirdiler. Cisneros, İspanya'da süren çalışmalar hakkında Erasmus'u bilgilendirdi ve ona Yeni Ahit'in basılı bir versiyonunu göndermiş olabilir. Ancak İspanyol ekip tüm İncil'in tek bir eser olarak yayınlanmasını istedi ve yayından geri çekildi.
 Rotterdam'daki Erasmus heykeli. 1622'de Hendrick de Keyser tarafından yaratıldı; 1557'deki taş heykelin yerini aldı.
Bu bilgi ve gecikme, Erasmus'un Yunanca Yeni Ahit için dört yıllık bir "Yayın Ayrıcalığı" talep ederek eserinin ilk yayınlanan olmasını sağlamasına olanak tanıdı. 1516'da hem eserini ithaf edeceği Papa X. Leo'dan hem de I. Maximilian'dan bunu aldı. Erasmus'un Yunanca Yeni Ahit'i 1516'da ilk olarak yayınlandı ve Cisneros'un İspanyol ekibini Complutensian Polyglot Bible'ı yayınlamak için 1520'ye kadar beklemeye zorladı.
Erasmus'un eylemlerinin Complutensian Polyglot'un yayınını geciktirme konusunda bir etkisi olup olmadığını, İspanyol ekibinin daha fazla zaman almasına neden olup olmadığını ya da mükemmeliyetçiliklerinde hiçbir fark yaratmadığını söylemek zordur. İspanyol kopya 1520'de Papa tarafından yayın için onaylandı; ancak ekibin inceleme ve düzenleme konusundaki ısrarı nedeniyle 1522'ye kadar yayınlanmadı. Cisneros'un İncil'inin altı cilt ve dört dilinin tamamında sadece on beş hata bulundu; o dönem için olağanüstü düşük bir rakam. Yine de onların önce yayınlama korkusu Erasmus'un çalışmasını etkiledi, onu aceleye getirdi ve düzenleme yapmaktan vazgeçmesine neden oldu. Sonuç, daha fazla baskının yapılmasını gerektiren çok sayıda çeviri hatası, transkripsiyon hatası ve yazım yanlışı oldu – bkz. "yayın".
### Erasmus'un Çevirisi
Erasmus yıllardır iki proje üzerinde çalışıyordu: Yunanca metinlerin harmanlanması ve yeni bir Latince Yeni Ahit. 1512'de bu Latince Yeni Ahit üzerindeki çalışmasına başladı. Eleştirel bir baskı oluşturmak için bulabildiği tüm Vulgate el yazmalarını topladı. Sonra dili cilaladı. "Pavlus'un Romalılara biraz daha iyi Latince hitap etmesi adil olur" diye ilan etti. Projenin ilk aşamalarında hiçbir zaman bir Yunanca metinden bahsetmedi:
> Zihnim Jerome'un metnini notlarla düzeltme düşüncesiyle o kadar heyecanlanıyor ki kendime sanki bir tanrı tarafından esinlenmiş gibi geliyorum. Çok sayıda antik el yazmasını karşılaştırarak onu düzeltmeyi neredeyse bitirdim bile ve bunu muazzam kişisel bir masrafla yapıyorum.
Yeni bir Latince çeviri yayınlama niyetleri açık olmakla birlikte, Yunanca metni neden dahil ettiği daha az net. Bazıları onun eleştirel bir Yunanca metin üretmeyi amaçladığını ya da Complutensian Polyglot'u basmada geçmek istediğini düşünse de bunu destekleyen hiçbir kanıt yok. Şöyle yazdı: "Benim çevirdiğim Yeni Ahit kalıyor, karşısında Yunancasıyla ve benim notlarımla." Yunanca metnin dahil edilmesinin nedenini çalışmasını savunurken daha da açık gösterdi:
>
Ancak gerçeklerin haykırdığı bir şey var ve dedikleri gibi kör bir adama bile açık olabilir ki, çoğu zaman çevirmenin beceriksizliği veya dikkatsizliği yüzünden Yunanca yanlış aktarılmış; çoğu zaman gerçek ve özgün okuma, cahil katipler tarafından bozulmuş -ki bunu her gün olurken görüyoruz- ya da yarı eğitimli ve yarı uykulu katipler tarafından değiştirilmiş.
Bu yüzden Latince versiyonunun kalitesini doğrulama yetkisine sahip okuyuculara izin vermek için Yunanca metni dahil etti. Ancak nihai ürünü önce Novum Instrumentum omne "Yeni Öğretinin Tamamı", daha sonra Novum Testamentum omne "Yeni Ahit'in Tamamı" olarak adlandırarak, Yunanca ve Latince versiyonların tutarlı biçimde karşılaştırılabilir olduğu bir metnin kilisenin Yeni Ahit geleneğinin temel özü olduğunu düşündüğünü de açıkça belirtti.
### Katkı
Bir bakıma Erasmus'un Yeni Ahit'in Yunanca ve Latince geleneklerini eşzamanlı olarak her ikisinin de güncellenmiş bir çevirisini üreterek "senkronize ettiğini" ya da "birleştirdiğini" söylemek meşrudur. Her ikisi de kanonik geleneğin parçası olduğu için, her ikisinin de aynı içerikte fiilen mevcut olmasını sağlamanın gerekli olduğunu açıkça düşünüyordu. Modern terminolojiyle, iki geleneği "uyumlu" hale getirdi. Bu, onun Yunanca metninin yalnızca Latince çevirisi için temel olmadığı, aynı zamanda tersinin de geçerli olduğu gerçeğiyle açıkça kanıtlanıyor: Yunanca metni Latince versiyonunu yansıtacak şekilde düzenlediği sayısız örnek var. Örneğin, Vahiy'in son altı ayeti Yunanca el yazmasında eksik olduğu için, Erasmus Vulgate'in metnini Yunancaya geri çevirdi. Erasmus ayrıca Yunanca metin ve eşlik eden yorumların karıştığını gördüğü ya da basitçe Vulgate'in okumasını Yunanca metne tercih ettiği her yerde Latince metni Yunancaya çevirdi.
### Yayın ve baskılar
Erasmus bunun "düzenlenmekten çok aceleyle baskıya verildiğini" söyledi ve bu bir dizi transkripsiyon hatasıyla sonuçlandı. Bulabildiği yazıları karşılaştırdıktan sonra Erasmus, Minuscule 2'nin de aralarında olduğu kullandığı el yazmalarının satırları arasına düzeltmeler yazarak bunları prova baskısı olarak Froben'e gönderdi. Acele çabası 1516'da Basel'li dostu Johann Froben tarafından yayınlandı ve böylece yayınlanan ilk Yunanca Yeni Ahit, Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum oldu. Erasmus tek bir tam el yazmasına erişimi olmadığı için birkaç Yunanca el yazması kaynağı kullandı. Ancak el yazmalarının çoğu Bizans metin ailesinin geç dönem Yunanca el yazmalarıydı ve Erasmus en eski el yazmasını en az kullandı çünkü "sözde düzensiz metninden korkuyordu." Ayrıca elinin altındaki çok daha eski ve daha iyi el yazmalarını da görmezden geldi.
1519'daki ikinci baskıda, Instrumentum yerine daha tanıdık Testamentum terimi kullanıldı. Bu baskı Martin Luther tarafından Latince anlayamayan insanlar için yazılmış İncil'in Almanca çevirisinde kullanıldı. Birinci ve ikinci baskılar birlikte 3.300 kopya sattı. Karşılaştırma için, Complutensian Polyglot'un yalnızca 600 kopyası basıldı. Birinci ve ikinci baskı metinleri, Comma Johanneum olarak bilinen 1. Yuhanna 5:7-8 pasajını içermiyordu. Erasmus bu ayetleri hiçbir Yunanca el yazmasında bulamamıştı, ancak üçüncü baskının üretimi sırasında kendisine bir tane sağlandı. Katolik Kilisesi 2 Haziran 1927'de Comma Johanneum'un tartışmaya açık olduğuna karar verdi ve modern bilimsel çevirilerde nadiren yer alır.
 Johannes Froben tarafından basılmış ve yayınlanmış teşekkür sayfası, 1516
1522'nin üçüncü baskısı muhtemelen Tyndale tarafından ilk İngilizce Yeni Ahit için kullanıldı Worms, 1526 ve Geneva İncil'i ile İngilizce İncil'in King James Version çevirmenlerinin kullandığı 1550 Robert Stephanus baskısının temelini oluşturdu. Erasmus 1527'de Yunanca, Latince Vulgate ve Erasmus'un Latince metinlerinin paralel sütunlarını içeren dördüncü baskıyı yayınladı. Bu baskıda Erasmus ayrıca ilk baskısında Latinceden Yunancaya geri çevirdiği Vahiy'in son altı ayetinin Yunanca metnini de Cardinal Ximenez'in Biblia Complutensis'inden sağladı. 1535'te Erasmus, Latince Vulgate sütununu kaldıran ancak diğer yönlerden dördüncü baskıya benzer beşinci ve son baskıyı yayınladı. Başkaları tarafından hazırlanan ancak Erasmus'un Yunanca Yeni Ahit'ine dayanan Yunanca Yeni Ahit'in sonraki versiyonları Textus Receptus olarak bilinir hale geldi.
Erasmus çalışmasını bir öğrenim hamisi olarak Papa Leo X'e adadı ve bu çalışmayı Hristiyanlık davasına yaptığı en önemli hizmet olarak gördü. Hemen ardından, çeşitli kitapların içeriklerinin popüler bir sunumu olan Yeni Ahit Açıklamaları'nın yayınına başladı. Bunlar, tüm yazıları gibi Latince yayınlandı ancak onun teşvikiyle hızla diğer dillere çevrildi.
Erasmus, hümanist editör sıfatıyla Aldus Manutius gibi büyük matbaacılara hangi el yazmalarını yayınlayacakları konusunda tavsiyelerde bulundu.
Protestanlığın Başlangıçları
### Anlaşmazlıkta tarafsızlık girişimleri Protestan Reformu, Erasmus'un Grekçe Yeni Ahit baskısının yayımlanmasının ertesi yılı olan 1516'da başladı ve Erasmus'un karakterini test etti. Katolik Kilisesi ile daha sonra Protestanlık olarak bilinecek büyüyen dini hareket arasındaki meseleler o kadar netleşmişti ki, çok az kişi tartışmaya katılma çağrısından kaçabilirdi. Edebi şöhretinin zirvesindeki Erasmus, kaçınılmaz olarak taraf tutması için çağrıldı, ancak tarafgirlik onun doğasına ve alışkanlıklarına yabancıydı. Katolik Kilise içindeki ruhban yozlaşması ve suistimallerine yönelik yıllarca süren ve Kilise'nin birçok temel doktrinine de yönelik tüm eleştirilerine rağmen, Erasmus Reform hareketini en radikal ve gerici kollarıyla birlikte reddetti ve hiçbir tarafı tutmadı.
Dünya onun hicvine gülmüştü, ama çok azı faaliyetlerine müdahale etmişti. Şimdiye kadarki çalışmalarının en iyi akıllara ve aynı zamanda dini dünyadaki egemen güçlere takdir ettirdiğine inanıyordu. Erasmus mektuplarıyla geniş bir destekçi kitlesi oluşturmadı. Bilginlerin dilleri olan Grekçe ve Latince yazmayı seçti. Eleştirileri seçkin ama küçük bir kitleye ulaştı.
Luther ile Anlaşmazlık
Erasmus'a yazdığı De Servo Arbitrio mektubunda Luther'e göre "Özgür irade yoktur" - bu mektup Justus Jonas tarafından 1526'da Almanca'ya çevrilmiştir - zira günah insanları kendilerini Tanrı'ya getirme konusunda tamamen aciz kılar. Luther'in Katolik Kilisesi'ne yönelik eleştirilerini not eden Erasmus, onu "müjde gerçeğinin güçlü trompeti" olarak tanımlarken şu konuda hemfikirdi: "Luther'in çağrıda bulunduğu reformların çoğunun acilen gerekli olduğu açıktır." Luther'e büyük saygı duyuyordu ve Luther de Erasmus'un üstün öğreniminden hayranlıkla bahsediyordu. Luther, onun sadece kendi çalışmasının doğal sonucu gibi görünen bir işte işbirliği yapmasını umuyordu. Erken dönem yazışmalarında Luther, Erasmus'un sağlam ve akılcı bir Hristiyanlık davası için yaptığı her şeye sınırsız hayranlık duyduğunu ifade etti ve onu Lutheran partisine katılmaya çağırdı. Erasmus kendini adamayı reddetti ve bunu yapmanın, hayatının amacı olarak gördüğü saf bilim hareketi içindeki lider konumunu tehlikeye atacağını savundu. Ancak bağımsız bir bilgin olarak dinin reformunu etkilemeyi umabilirdi. Erasmus onu desteklemekte tereddüt edince, açık sözlü Luther, Erasmus'un ya korkaklıktan ya da amaç eksikliğinden sorumluluğunu üstlenmekten kaçındığı için öfkelendi. Ancak Erasmus'un tereddüdü cesaret veya inanç eksikliğinden değil, reform hareketinin artan düzensizliği ve şiddetine duyduğu endişeden kaynaklanıyordu. 1524'te Philip Melanchthon'a şöyle yazdı:
>
Kiliseniz hakkında hiçbir şey bilmiyorum; en azından içinde, korkarım ki, tüm sistemi altüst edecek ve prenslerini iyi ve kötü herkesi fren altına almak için güç kullanmaya zorlayacak insanlar barındırıyor. Müjde, Tanrı'nın sözü, iman, İsa ve Kutsal Ruh - bu kelimeler hep dudaklarında; yaşamlarına bakın ve tamamen başka bir dil konuşuyorlar.
Yine 1529'da, Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer'e "Yanlışlıkla Evanjelik olduklarını iddia edenlere karşı bir mektup" yazıyor. Burada Erasmus Reformcuların doktrinlerinden ve ahlakından şikayet ediyor:
>
Rahiplerin lüksüne, piskoposların hırsına, Roma Papası'nın zulmüne ve sofistlerin gevezeliğine karşı sert sözlerle konuşuyorsunuz; dualarımıza, oruçlarımıza ve Ayinlerimize karşı; ve bu şeylerdeki suistimalleri azaltmakla yetinmeyip onları tamamen ortadan kaldırmalısınız. ... Bu 'Evanjelik' nesle bakın ve aralarında, sizin tiksindiğiniz kişilere kıyasla lükse, şehvete veya tamahkârlığa daha az hoşgörü gösterilip gösterilmediğini gözlemleyin. Bana o Müjde sayesinde sarhoşluktan ayıklığa, öfke ve tutkudan yumuşaklığa, tamahkârlıktan cömertliğe, küfürden iyi konuşmaya, sefahatten mütevazılığa dönen bir tek kişi gösterin. Size onu izleyerek daha kötü hale gelen pek çok kişi göstereceğim. ...Kilise'nin törensel duaları kaldırıldı, ama şimdi hiç dua etmeyen pek çok kişi var. ... Hiçbir zaman onların toplantılarına girmedim, ama bazen vaazlarından dönerken onları gördüm, hepsinin yüzlerinde öfke ve harika bir vahşilik vardı, sanki kötü ruh tarafından canlandırılmışlar gibi. ... Kim onların toplantılarında gözyaşı döken, göğsüne vuran veya günahları için keder duyan birini gördü? ...Rahibe itiraf kaldırıldı, ama şimdi çok azı Tanrı'ya itiraf ediyor. ...Epikürcü olmak için Yahudiliği terk ettiler.
Reformcuların bu algılanan ahlaki başarısızlıklarının yanı sıra, Erasmus ayrıca Kilise'nin uzun tarihini yenilikçiliğe karşı bir siper olarak göstererek doktrindeki herhangi bir değişiklikten de korkuyordu. Hyperaspistes'inin birinci kitabında meseleyi Luther'e açıkça koyuyor:
>
Şununla ilgileniyoruz: İstikrarlı bir zihin, kutsallık ve mucizelerle ünlü bu kadar çok kişi tarafından aktarılan görüşten ayrılır mı, Kilise'nin kararlarından ayrılır ve ruhlarımızı, sürünüzün önde gelen adamları ne sizinle ne de kendi aralarında anlaşmazken - hatta siz bile kendinizle anlaşmazken, çünkü aynı İddia'da başta bir şey söyleyip sonra başka bir şey söylüyor, daha önce söylediklerinizden vazgeçiyorsunuz - birkaç takipçiyle şimdi ortaya çıkmış sizin gibi birine emanet eder mi?
Luther'e yönelik azarlamasını sürdürürken - ve kuşkusuz "Wittenberg dışında hiçbir yerde Kutsal Yazılar'ın saf yorumu yoktur" fikrinden rahatsız olarak - Erasmus tartışmanın bir başka önemli noktasına değiniyor:
>
Kutsal Yazılar'dan başka bir şey istememizi veya kabul etmememizi şart koşuyorsunuz, ama bunu öyle bir şekilde yapıyorsunuz ki, onun tek yorumcusu sizin olmanıza izin vermemizi, diğerlerinden vazgeçmemizi istiyorsunuz. Böylece sizin kâhyası değil efendisi olmanıza izin verirsek zafer sizin olacak. Doktriner anlaşmazlıklarda kesinlikle tarafsız kalmaya çalışsa da, her iki taraf onu diğer taraftan yana olmakla suçladı; belki de tam bu tarafsızlığı yüzünden. Bu, taraflardan birine sadakatsizlikten değil, her ikisine de sadık kalma arzusundan kaynaklanıyordu:
>
Anlaşmazlıktan tiksiniyorum çünkü hem İsa'nın öğretilerine hem de doğanın gizli eğilimine aykırı. Anlaşmazlıktaki taraflardan herhangi birinin ciddi kayıplar olmadan bastırılabileceğinden kuşkuluyum.
1533 tarihli Havariler İnancının Açıklaması adlı ilmihalinde Erasmus, yazılı olmayan Kutsal Geleneği Kutsal Kitap kadar geçerli bir vahiy kaynağı olarak savunarak, Deuterokanonik kitapları Kutsal Kitap kanonuna dahil ederek ve yedi sakramenti kabul ederek Luther'in öğretisine karşı tavır aldı. Meryem'in sürekli bakireligini sorgulayan herkesi "küfürbaz" olarak nitelendirdi. Ancak halkın Kutsal Kitap'a erişimini destekledi.
Nikolaus von Amsdorf'a yazdığı mektupta Luther, Erasmus'un ilmihaline itiraz etti ve Erasmus'u "engerek yılanı", "yalancı" ve "Şeytan'ın tam ağzı ve organı" olarak adlandırdı.
Reformasyon konusunda Erasmus, keşişler tarafından şu şekilde suçlandı:
>
yolu hazırladı ve Martin Luther'den sorumluydu. Erasmus'un yumurtayı yumurtladığını, Luther'in ise onu kuluçkaya yatırdığını söylediler. Erasmus nükteli bir şekilde bu suçlamayı reddetti ve Luther'in tamamen farklı bir kuş çıkardığını iddia etti.
### Özgür irade
Büyük tartışmanın seyrinde iki kez, doktrin tartışması alanına girmesine izin verdi; bu alan hem doğasına hem de önceki pratiğine yabancı bir alandı. Ele aldığı konulardan biri özgür iradeydi, hayati bir soru. 1524 tarihli De libero arbitrio diatribe sive collatio adlı eserinde, özgür irade konusundaki Lutheran görüşü hicvetti. Argümanın her iki tarafını da tarafsızca ortaya koydu. "Diatribe" herhangi bir kesin eylemi teşvik etmedi; bu onun Erasmusçuların gözünde erdemi, Luthercıların gözünde kusuruydu. Buna karşılık Luther, 1525'te İradenin Köleliği Üzerine De servo arbitrio'yu yazdı ve bu eserde "Diatribe"yi ve Erasmus'un kendisini saldırdı, hatta Erasmus'un Hıristiyan olmadığını iddia edecek kadar ileri gitti. Erasmus, 1526-27'de uzun, iki bölümlük Hyperaspistes ile karşılık verdi. Bu tartışmada Erasmus, özgür irade için Aziz Pavlus ve Aziz Augustinus'un Luther'in yorumuna göre izin verdiğinden daha fazlasını talep etmek istediğini ortaya koydu. Erasmus için asıl mesele, insanların seçim özgürlüğüne sahip olmasıdır. Erasmus'un ulaştığı sonuçlar, Patristik dönemden Origen, John Chrysostom, Ambrose, Jerome ve Augustinus'un yanı sıra Thomas Aquinas ve Duns Scotus gibi birçok önde gelen Skolastik yazarı içeren geniş bir otorite yelpazesine dayanıyordu. Erasmus'un eserlerinin içeriği, via moderna okulunun ve fikirlerini reddettiği Lorenzo Valla'nın bakış açıları dahil olmak üzere, sorunun durumuyla ilgili sonraki düşüncelerle de ilgilendi.
 Holbein'dan Erasmus. Louvre, Paris.
Luther'e yönelik halk desteği ivme kazandıkça, Erasmus'un korktuğu ve Luther'in kendini uzak tuttuğu toplumsal kargaşalar ortaya çıkmaya başladı; bunlar arasında Alman Köylü Savaşı, Almanya'da ve Aşağı Ülkelerde Anabaptist kargaşalar, ikonoklazm ve Avrupa genelinde köylülerin radikalleşmesi vardı. Reformun sonuçları bunlarsa, dışında kaldığına şükrediyordu. Yine de, Katoliklerin Protestanlığı adlandırdığı tüm "trajediyi" başlatmakla giderek daha acı bir şekilde suçlanıyordu.
Basel şehri 1529'da kesin olarak Reformasyonu benimsediğinde, Erasmus oradaki ikametgahını bıraktı ve Freiburg im Breisgau imparatorluk kasabasına yerleşti.
### Dini hoşgörü
Erasmus'un bazı eserleri, dini hoşgörü ve ekümenik için temel oluşturdu. Örneğin, Martin Luther'in bazı görüşlerine karşı çıktığı De libero arbitrio'da Erasmus, dini tartışmacıların dillerinde ölçülü olmaları gerektiğini belirtti, "çünkü bu şekilde, çok fazla çekişme ortasında sıklıkla kaybolan gerçek daha kesin bir şekilde algılanabilir." Gary Remer şöyle yazıyor: "Cicero gibi Erasmus da gerçeğin, muhatablar arasında daha uyumlu bir ilişkiyle ilerletildiği sonucuna varır." Erasmus, Katolik Karşı-Reformasyon'a ve sapkınların cezalandırılmasına karşı çıkmasa da, bireysel vakalarda genellikle ılımlılığı savundu ve ölüm cezasına karşı çıktı. "Hasta bir adamı iyileştirmek öldürmekten daha iyidir" diye yazdı.
### Sakramentler
Reformasyonun bir testi sakrament doktrini ve bu sorunun özü Efkaristiya'nın yerine getirilmesiydi. 1530'da Erasmus, on birinci yüzyılda sapkın Berengar of Tours'a karşı Algerus'un ortodoks incelemesinin yeni bir baskısını yayınladı. Efkaristiya'da kutsanmadan sonra İsa'nın Bedeninin gerçekliğine olan inancını teyit eden bir ithaf ekledi; bu genellikle transubstantiation olarak anılır. Basel'li Œcolampadius'un başını çektiği sakramentciler, Erasmus'un dediğine göre, onu bölücü ve "hatalı" hareketleri için talep etmeye çalışmak amacıyla, kendilerine benzer görüşler taşıdığı şeklinde alıntılıyorlardı.
Ölüm
Gücü tükenmeye başladığında, Hollanda Naipliği'ni yürüten Macaristan Kraliçesi Mary'nin Freiburg'dan Brabant'a taşınma davetini kabul etmeye karar verdi. Ancak 1536'da taşınma hazırlıkları sırasında, Basel'e yaptığı bir ziyaret esnasında dizanteri nöbetinden aniden öldü. Roma'daki papalık makamlarına sadık kalmıştı, ancak Katolik Kilisesi'nin son ayinlerini alma fırsatı bulamadı; ölümüne ilişkin raporlar bir rahip isteyip istemediğinden bahsetmez. Jan van Herwaarden'a göre bu, dış belirtilerin önemli olmadığı görüşüyle tutarlıdır; önemli olan, "kilisenin inandığı gibi" diye belirttiği, inananın Tanrı ile doğrudan ilişkisidir. Bununla birlikte Herwaarden, "ayinleri ve sakramentleri hemen reddetmediğini, ancak ölmekte olan bir kişinin, imanı ve ruhu Tanrı'ya uyum içindeyse rahiplik ayinleri olmadan da kurtuluş durumuna erişebileceğini ileri sürdüğünü" gözlemler. Basel Minster'da, oradaki eski katedralde büyük bir törenle gömüldü.
Dostu Beatus Rhenanus'un kaydettiğine göre son sözleri Hollandaca "Sevgili Tanrım" Lieve God idi. Doğduğu şehirde 1622'de daha önceki taştan bir eserin yerine onun bronz bir heykeli dikildi.
Yazıları
Erasmus hem kilise konularında hem de genel insani ilgi alanlarında yazdı. 1530'lara gelindiğinde, Erasmus'un yazıları Avrupa'daki tüm kitap satışlarının yüzde 10 ila 20'sini oluşturuyordu. "Körler diyarında tek gözlü adam kraldır" özdeyişini icat etmekle tanınır. Publio Fausto Andrelini'nin işbirliğiyle, yaygın olarak Adagia başlığıyla bilinen Latince atasözleri ve özdeyişlerden oluşan bir paremi koleksiyonu oluşturdu. Erasmus ayrıca genel olarak "Pandora'nın kutusu" ifadesini de icat etmekle bilinir; bu ifade, Hesiod'un Pandora'sını çevirirken saklama kavanozu anlamındaki pithos'u kutu anlamındaki pyxis ile karıştırması sonucu ortaya çıkmıştır.
Daha ciddi yazıları erken dönemde Enchiridion militis Christiani, "Hristiyan Askerinin El Kitabı" (1503) ile başlar – birkaç yıl sonra genç William Tyndale tarafından İngilizce'ye çevrilmiştir. Enchiridion'un daha gerçekçi bir çevirisi – "hançer" – "modern İsviçre çakısının manevi eşdeğeri" olarak benzetilmiştir. Bu kısa çalışmada Erasmus, hayatının geri kalanını detaylandırmaya harcayacağı normal Hristiyan yaşamının görüşlerini özetler. Dönemin başlıca kötülüğünün, der, biçimcilik olduğunu – İsa'nın öğretilerindeki temellerini anlamadan geleneklerin hareketlerini yerine getirmek. Biçimler ruha Tanrı'ya nasıl ibadet edileceğini öğretebilir veya ruhu gizleyebilir ya da söndürebilir. Biçimciliğin tehlikelerini incelerken Erasmus monastisizmi, aziz tapınmasını, savaşı, sınıf ruhunu ve "toplumun" zaaflarını tartışır.
Enchiridion bir hicivden çok bir vaaza benzer. Bununla Erasmus yaygın varsayımlara meydan okuyarak, din adamlarını bilgi hazinelerini meslekten olmayanlarla paylaşması gereken eğitimciler olarak resmeder. Kişisel manevi disiplinleri vurgular ve Babalar'a ve Kutsal Yazılar'a kolektif bir dönüş olarak nitelendirdiği bir reform çağrısında bulunur. En önemlisi, sevgiye dönüştürme ve motive etme gücü nedeniyle kutsal yazıların okunmasını hayati önem taşıyan bir şey olarak yüceltir. Ortak Yaşam Kardeşliği gibi, Yeni Ahit'in insanların itaat etmeye çağrıldığı İsa'nın yasası olduğunu ve İsa'nın taklit etmeye çağrıldıkları örnek olduğunu yazar.
 Hans Holbein tarafından Erasmus'un Deliliğe Övgü eserinin ilk baskısında yapılmış Delilik'in kenar çizimi, 1515
Ernest Barker'a göre, "Yeni Ahit üzerindeki çalışmasının yanı sıra Erasmus, erken dönem Babalar üzerinde de, hatta daha da özveriyle çalıştı. ...Latin Babalar arasında Aziz Jerome, Aziz Hilary ve Aziz Augustine'in eserlerini yayımladı; Yunanlılar arasında Irenaeus, Origen ve Chrysostom üzerinde çalıştı."
Erasmus ayrıca efsanevi Friz özgürlük savaşçısı ve asi Pier Gerlofs Donia (Greate Pier) hakkında da yazdı, ancak kahramanlıklarını övmekten çok eleştirmek için. Erasmus onu fiziksel gücü bilgeliğe tercih eden donuk, vahşi bir adam olarak görüyordu.
Erasmus'un en bilinen eserlerinden biri, İtalyan hümanist Faustino Perisauli tarafından yazılmış De triumpho stultitiae'den ilham alan Deliliğe Övgü'dür, çifte başlık altında yayımlanmıştır: Moriae encomium (Yunanca, Latinleştirilmiş) ve Laus stultitiae (Latince). Genel olarak Avrupa toplumunun ve özel olarak batı Kilisesi'nin hurafelerine ve diğer geleneklerine yönelik hicivli bir saldırıdır, 1509'da yazılmış, 1511'de yayımlanmış ve başlığının kelime oyunu yaptığı Sir Thomas More'a ithaf edilmiştir.
Institutio principis Christiani veya "Hristiyan Bir Prensin Eğitimi" (Basel, 1516), genç İspanya Kralı Charles'a (sonradan Kutsal Roma İmparatoru V. Charles) tavsiye olarak yazılmıştır. Erasmus, onur ve samimiyet genel ilkelerini, baştan sona halkın hizmetkârı olarak temsil ettiği Prensin özel işlevlerine uygular. Eğitim, Niccolò Machiavelli'nin Prens'inin yazılmasından üç yıl sonra 1516'da yayımlandı; ikisi arasında bir karşılaştırma yapmaya değer. Machiavelli, siyasi güçle kontrolü sürdürmek için bir prensin sevilmesinden çok korkulmatasının daha güvenli olduğunu belirtti. Erasmus, prensin sevilmesini tercih etti ve adil ve hayırsever bir şekilde yönetmek ve bir baskı kaynağı haline gelmekten kaçınmak için çok yönlü bir eğitimi şiddetle önerdi.
Reform faaliyetlerinin bir sonucu olarak Erasmus, kendisini her iki büyük tarafla da zıt durumda buldu. Son yılları, sempatik olduğu kişilerle tartışmalarla acılaştı. Bunlar arasında öne çıkanı, Lutheran davasına atılmış ve Erasmus'un bir nebze dürüstlüğü varsa aynısını yapacağını ilan etmiş parlak ama dengesiz bir dâhi olan Ulrich von Hutten'dı. 1523'teki yanıtı Spongia adversus aspergines Hutteni'de Erasmus semantikteki becerisini sergiler. Hutten'ı reform hakkındaki sözlerini yanlış yorumlamakla suçlar ve Kilise ile asla bağlarını koparmama kararlılığını yineler. Erasmus'un yazıları dile yönelik süregelen bir ilgiyi sergiler ve 1525'te konuya tamamen adanmış bir inceleme yayımladı: Lingua. Bu ve diğer bazı eserlerinin bir dil felsefesi için başlangıç noktası sağladığı söylenir; ancak Erasmus tamamen detaylandırılmış bir sistem üretmedi.
Ciceronianus 1528'de yayımlandı ve münhasıran ve fanatik biçimde Cicero'nun yazılarına dayanan Latin üslubunu eleştiriyordu. Étienne Dolet, 1535'te Erasmianus başlıklı bir karşılık kaleme aldı.
Erasmus'un ölüm yılında yayımlanan son büyük eseri, Basel, 1536 tarihli Ecclesiastes ya da "Müjde Vaizi"dir; vaizler için yaklaşık bin sayfalık devasa bir el kitabıdır. Erasmus'un ileri yaşında eseri düzgün biçimde düzenleyememesi nedeniyle bir ölçüde hantal olsa da, bazı açılardan Erasmus'un tüm edebi ve teolojik birikiminin doruk noktasıdır ve müstakbel vaizlere mesleklerinin neredeyse her tasavvur edilebilir yönü hakkında olağanüstü bol klasik ve İncil kaynaklarına atıfta bulunarak öğütler sunar.
### Sileni Alcibiadis 1515
Erasmus'un Sileni Alcibiadis'i, Kilise reformu ihtiyacına ilişkin en doğrudan değerlendirmelerinden biridir. Johann Froben bunu ilk kez 1515'te Adagia'nın gözden geçirilmiş bir baskısında, ardından 1517'de bağımsız bir eser olarak yayımladı. Bu deneme, üslupları farklı olsa da John Colet'in Convocation Sermon'ı ile benzetilmiştir.
Sileni, genellikle Roma şarap tanrısı Bacchus ile ilişkilendirilen bir yaratık olan Silenus'un çoğul Latince biçimidir ve resim sanatında sarhoş, neşeli şenlikçiler olarak, çeşitli biçimlerde eşeklere binmiş, şarkı söyleyen, dans eden, flüt çalan vb. olarak temsil edilir. Alcibiades, MÖ 5. yüzyılda Yunan bir politikacı ve Peloponnesos Savaşı'nda bir generaldir; burada daha çok Platon'un diyaloglarına yazılmış bir karakter olarak yer alır – Sokrates'in zevk yerine hakikati, görkem ve ihtişam yerine bilgeliği araması için ikna etmeye çalıştığı genç, baştan çıkmış bir çapkın.
Sileni terimi – özellikle Alcibiades karakteriyle yan yana getirildiğinde – dolayısıyla içerideki bir şeyin, kişinin dışarıdan gördüğünden daha fazla karakterini ifade ettiği kavramının bir çağrışımı olarak anlaşılabilir. Örneğin, dıştan çirkin olan bir şey veya kişi içten güzel olabilir ki bu, Alcibiades'in yer aldığı Platon diyaloglarının ve yine Alcibiades'in göründüğü Symposion'un ana noktalarından biridir.
Bunu desteklemek için Erasmus şunu belirtir: "İçsel doğaya ve öze yakından bakan herkes, görkemli unvanları, bilgin boneleri, muhteşem kuşakları ve mücevherli yüzükleriyle bilgeliğin zirvesi olduğunu iddia eden bu insanlardan daha gerçek bilgelikten uzak kimsenin olmadığını görecektir." Öte yandan Erasmus birkaç Sileni listeler ve ardından İsa'nın hepsinden daha göze çarpan Silenus olup olmadığını sorgular. Havarilerin başkaları tarafından alay edilmeleri nedeniyle Sileni oldukları görüşündedir. En az gösterişli olan şeylerin en önemli olabileceğine ve Kilise'nin tüm Hristiyan halkı oluşturduğuna – ruhban sınıfına günümüzde Kilise'nin tamamıymış gibi atıfta bulunulmasına rağmen onların yalnızca hizmetkârları olduğuna inanır. Kilise'nin zenginliklerini halkın pahasına harcayanları eleştirir. Kilise'nin asıl amacı insanların Hristiyan yaşamları sürmelerine yardımcı olmaktır. Rahiplerin saf olmaları gerekir; yine de yoldan çıktıklarında kimse onları kınamaz. Müjde'nin en önemli olmasının daha iyi olacağına inanarak papaların zenginliklerini eleştirir.
Miras
Kitaplarının popülaritesi, on altıncı yüzyıldan bu yana ortaya çıkan baskı ve çeviri sayısında kendini göstermektedir. British Library kataloğunun on sütunu, eserlerin ve sonraki baskılarının dökümüne ayrılmıştır. Klasik ve patristik dünyanın en büyük isimleri Erasmus tarafından çevrilmiş, düzenlenmiş veya notlarla açıklanmış olanlar arasındadır; bunlar arasında Aziz Ambrose, Aristotle, Aziz Augustine, Aziz Basil, Aziz John Chrysostom, Cicero ve Aziz Jerome yer alır.
Doğduğu şehir Rotterdam'da, Üniversite ve Gymnasium Erasmianum onun onuruna adlandırılmıştır. 1997 ve 2009 yılları arasında, şehrin ana metro hatlarından biri Erasmuslijn olarak adlandırılmıştır. 2003 yılında, Rotterdam halkının çoğunun Erasmus'u yerel Erasmus Köprüsü'nün tasarımcısı olarak gördüğünü ortaya koyan bir anket, Erasmus'un mirasını kutlamaya adanmış Foundation Erasmus House Rotterdam'ın kurulmasını teşvik etmiştir. Erasmus'un yaşamındaki üç an her yıl kutlanmaktadır. 1 Nisan'da şehir, en bilinen kitabı The Praise of Folly'nin yayımlanmasını kutlar. 11 Temmuz'da, Night of Erasmus eserinin kalıcı etkisini kutlar. Doğum günü 28 Ekim'de kutlanır.
Erasmus'un itibarı ve eserlerinin yorumlanması zaman içinde değişiklik göstermiştir. Ilımlı Katolikler onu Kilise'yi reforme etme girişimlerinde önde gelen bir figür olarak tanırken, Protestanlar Luther'in fikirlerine verdiği ilk desteği ve özellikle İncil biliminde gelecekteki Reform için attığı temeli kabul etmiştir. Ancak 1560'larda alımlamada belirgin bir değişiklik olmuştur.
 Stefan Zweig'ın Erasmus of Rotterdam adlı eseri, Index Librorum Prohibitorum tarafından sansürlenmiştir
Franz Anton Knittel'e göre Erasmus, Novum Instrumentum omne adlı eserinde Teslis'le ilgili Codex Montfortianus'tan Comma'yı gramer farklılıkları nedeniyle dahil etmemiş, bunun yerine Complutensian Polyglot'u kullanmıştır. Ona göre Comma, Tertullian tarafından biliniyordu.
Erasmus'a yönelik Protestan görüşleri bölgeye ve döneme bağlı olarak dalgalanmış, doğduğu Hollanda'da ve Yukarı Ren bölgesindeki şehirlerde sürekli destek görmüştür. Ancak ölümünün ardından ve on altıncı yüzyılın sonlarında, birçok Reform yanlısı Erasmus'un Luther'e yönelik eleştirilerini ve evrensel Katolik Kilisesi'ne ömür boyu verdiği desteği mahkum edici bulmuş, ikinci nesil Protestanlar büyük hümaniste olan borçları konusunda daha az sesli olmuştur. Bununla birlikte, on altıncı yüzyılda İsviçreli Protestanlar arasındaki alımlanması gösterilebilir niteliktedir: örneğin Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger ve John Calvin'in İncil yorumları üzerinde silinmez bir etkisi olmuştur; bunların hepsi kendi Yeni Ahit yorumlarında hem Yeni Ahit üzerine notlarını hem de aynı metnin açıklamalarını kullanmıştır.
Ancak Erasmus kendi mirasını belirlemiş ve ömrünün eserlerini ölümünde Protestan hümanist ve daha sonra remonstrant olan dostu Sebastian Castellio'ya, Hristiyanlık'taki Katolik, Anabaptist ve Protestan kolları arasındaki uçurum ve bölünmenin onarımı için devretmiştir.
Aydınlanma Çağı'nın gelişiyle birlikte Erasmus giderek daha yaygın bir şekilde saygı duyulan bir kültürel sembol haline gelmiş ve giderek genişleyen gruplar tarafından önemli bir figür olarak selamlanmıştır. Bir dostuna yazdığı mektupta Erasmus bir keresinde şöyle yazmıştı: "Vatansever olmanız birçokları tarafından övülecek ve herkes tarafından kolayca affedilecektir; ama bana göre insanlara ve olaylara sanki bu dünyayı herkesin ortak vatanı olarak görmüşçesine davranmak daha akıllıcadır." Böylece Erasmus'un evrenselci idealleri bazen küresel yönetişimin sağlamlaştırılması için önemli olduğu iddia edilmektedir.
Hollanda ve Belçika'da birçok okul, fakülte ve üniversite onun adını taşımaktadır; tıpkı ABD, New York, Brooklyn'deki Erasmus Hall gibi. European Union'un Erasmus Programme bursları, öğrencilerin üniversite eğitimlerinin bir yılını başka bir Avrupa ülkesindeki bir üniversitede geçirmelerini sağlamaktadır.
Erasmus'a "Biraz param olduğunda kitap alırım; ve kalan varsa yiyecek ve giysi alırım" sözü atfedilir.
Ayrıca Yunanca'dan "bir kaseye kase demek" ifadesini "küreği kürek diye çağırmak" şeklinde yanlış çevirmekle suçlanır.
Temsiller
- Hans Holbein onu en az üç kez, belki de yedi kez resmetti; Holbein'ın Erasmus portreleri bazıları yalnızca diğer sanatçıların kopyalarında günümüze ulaşmıştır. Holbein'ın üç profil portresi – birbirine neredeyse özdeş iki profil portresi ve bir üç çeyrek görünüm portresi – hepsi aynı yıl, 1523'te yapılmıştır. Erasmus, Holbein portrelerini İngiltere'deki dostlarına, Canterbury Başpiskoposu William Warham gibi, hediye olarak kullanmıştır. Warham'a hediye portre hakkında yazdığı mektupta Erasmus, "Tanrı onu bu yerden çağırırsa Erasmus'tan bir şeyleri olabilir" diye şaka yapmıştır. Erasmus, Holbein'dan bir sanatçı ve insan olarak olumlu bahsetmiş ancak daha sonra eleştirel olmuş, onu Erasmus'un tavsiye ettiği çeşitli hamilerin sırtından sanatsal çabadan ziyade parasal kazanç amaçlı geçinmekle suçlamıştır. - Albrecht Dürer de üç kez karşılaştığı Erasmus'un portrelerini, 1526 tarihli bir gravür ve ön hazırlık füzen kömür eskizi şeklinde üretmiştir. Birincisiyle ilgili olarak Erasmus etkilenmemiş, bunun kendisine benzemeyen bir portre olduğunu beyan etmiştir. Buna rağmen Erasmus ve Dürer yakın bir dostluk sürdürmüştür; Dürer, Erasmus'un Lutheran davası için desteğini talep edecek kadar ileri gitmiş, Erasmus kibarca reddetmiştir. Erasmus sanatçı hakkında parlak bir övgü yazısı kaleme almış, onu antik çağın ünlü Yunan ressamı Apelles'e benzetmiştir. Erasmus, 1528'deki ölümünden derinden etkilenmiştir. - Quentin Matsys, 1517'de bir yağlıboya tablo ve 1519'da bir madalyon dahil olmak üzere bilinen en erken Erasmus portrelerini üretmiştir. - 1622'de Hendrick de Keyser, 1557'den kalma daha eski bir taş versiyonun yerini alan Erasmus'un bronz bir heykelini dökmüştür. Bu, Rotterdam'daki halka açık meydana dikilmiş ve bugün St. Lawrence Kilisesi'nin dışında bulunabilir. Hollanda'daki en eski bronz heykeldir.
Eserler
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548
