Erasmus

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君の書庫こそが君の楽園である。

Desiderius Erasmus Roterodamusは、北方Renaissanceにおける最も偉大な学者の一人として広く認められているオランダの哲学者かつキリスト教学者であった。カトリック司祭として、Erasmusは純粋なラテン語の文体で著述した古典学における重要な人物であった。人文主義者たちの間で彼は「人文主義者の君主」という尊称を享受し、「キリスト教人文主義者の至高の栄光」と称されてきた。テキスト研究のための人文主義的技法を用いて、彼は新約聖書の重要な新ラテン語版およびギリシア語版を編纂し、それはプロテスタント宗教改革およびカトリック対抗宗教改革において影響力を持つ問題を提起することとなった。彼はまた『自由意志論』『愚神礼讃』『キリスト教兵士必携』『子供の礼儀作法について』『豊饒な文体の基礎』『ユリウス排斥』その他多数の著作を執筆した。

Erasmusはヨーロッパにおける宗教改革の高まりを背景に生きた。彼はカトリック教会内部の弊害を批判し改革を求めたが、それでもLuther、Henry VIII、John Calvinとは距離を置き、教皇の権威を認め続け、伝統的な信仰、敬虔、恩寵への深い敬意を伴う中道を強調し、Lutherの信仰のみによる救済の強調を拒絶した。Erasmusは生涯カトリック教会の成員であり続け、教会とその聖職者の弊害を内部から改革することに尽力し続けた。彼はまた協働説の教義を保持したが、これは一部の改革派Calvinist たちが単独説の教義を支持して拒絶したものであった。彼の中道「中間の道」的アプローチは、両陣営の学者たちを失望させ、さらには激怒させた。

Erasmusは1536年、Brabantへの帰還準備中にBaselで突然死去し、同市の旧大聖堂であるBasel Münsterに埋葬された。Erasmusのブロンズ像が1622年に彼の出生地に建立され、以前の石造作品に取って代わった。

初期の人生

Desiderius Erasmusは1460年代後半の10月28日にRotterdamで生まれたと報告されている。彼はErasmusの父Gerardが個人的に崇敬していたFormiae の聖Erasmusにちなんで名付けられた。17世紀の伝説によれば、Erasmusは最初Geert Geertsまたは Gerhard GerhardsないしはGerrit Gerritsz と名付けられたとされるが、これは根拠がない。よく知られた木製の絵画には次のように記されている。Goudæ conceptus, Roterodami natusラテン語で「Goudaにて懐妊、Rotterdamにて出生」。歴史家Renier Snooy(1478–1537)による論文によれば、ErasmusはGoudaで生まれたという。

彼の出生年は議論の余地があるが、ほとんどの者は1466年であることに同意している。Erasmusの出生年が1466年であることを確認する証拠は、彼自身の言葉の中に見出すことができる。彼が自分の年齢について述べた23の発言のうち15が1466年を示している。彼はその名の聖人にちなんで「Erasmus」と洗礼を受けた。Rotterdamと密接に結びつけられてはいるが、彼はそこにわずか4年間住んだだけで、その後二度と戻ることはなかった。彼の家族と初期の人生に関する情報は、主に彼の著作における曖昧な言及から得られる。彼の両親は法的に婚姻していなかった。彼の父Gerardは、Goudaのカトリック司祭かつ副司祭であった。母についてはほとんど知られていないが、既知の名前はMargareth a Rogerius(オランダ姓Rutgersのラテン語化形)であり、Zevenbergen出身の医師の娘であった。彼女はGerardの家政婦であった可能性がある。婚外子として生まれたが、Erasmusは1483年にペストで両親が早逝するまで彼らに育てられた。このことは、彼の出自を汚点とみなす見方を固定化し、彼の青年期に暗い影を落とした。

Erasmusは当時の若者が受けられる最高の教育を、一連の修道院ないし半修道院的学校で受けた。9歳のとき、彼と兄のPeterはオランダで最良のラテン語学校の一つに送られた。それはDeventerにあり、Lebuïnuskerk(聖Lebuin教会)の参事会聖職者によって所有されていたが、以前の伝記の一部はそれがBrethren of the Common Lifeによって運営された学校であったと主張している。そこでの滞在中、校長Alexander Hegiusによってカリキュラムが刷新された。ヨーロッパで初めて、ギリシア語が大学よりも低い水準で教えられ、彼はそこでそれを学び始めた。彼はまたそこで神との個人的関係の重要性を学び取ったが、宗教的兄弟たちと教育者たちの厳格な規則と厳しい方法を避けた。そこでの彼の教育は1483年頃に疫病が市を襲った時に終わりを迎え、息子たちのために家を提供するために移住していた彼の母が感染により死去した。

叙階と修道院生活

おそらく1487年、貧困のためErasmusは南Holland州のSteinにある参事会にて聖Augustino律修参事会員として奉献生活を余儀なくされた。彼は1488年末に誓願を立て、1492年4月25日にカトリック司祭に叙階された。彼は長期間にわたって司祭として積極的に活動した形跡がなく、宗教修道会における特定の弊害は、後に彼が教会を内部から改革するよう呼びかける際の主要な批判対象の一つとなったと言われている。

Steinでの滞在中、Erasmusは同僚の参事会員Servatius Rogerusと恋に落ち、Rogerusを「私の魂の半分」と呼ぶ一連の情熱的な手紙を書き、「私は不幸にも、そして執拗にあなたを口説いてきた」と記した。この書簡は、後年彼が示した一般的に冷静で遥かに抑制された態度とは著しく対照的である。その後、Parisで家庭教師をしていた際、彼はThomas Greyの後見人によって突然解雇された。これを不法な情事の証拠と見なす者もいる。しかし、Erasmusの生涯において個人的な告発がなされることはなく、彼は後年、自身の著作で男色を非難し、男女間の結婚における性的欲望を称賛することで、これらの初期のエピソードから距離を置くよう努めた。

司祭叙階の直後、彼はラテン語の卓越した技能と文人としての評判により、Cambrai司教Henry of Bergenの秘書職を提供され、参事会を離れる機会を得た。彼がその職を受けられるよう、健康不良と人文学への愛着を理由に修道誓願からの一時的免除が与えられたが、司祭身分は維持された。教皇Leo Xは後にこの免除を恒久的なものとし、これは当時としてはかなりの特権であった。

教育と学問

1495年、司教Henryの同意と奨学金を得て、Erasmusは改革熱心の中心地であったCollège de MontaiguにあるUniversity of Parisで、禁欲主義者Jan Standonckの指導の下で学び始めた。Erasmusは彼の厳格さについて不満を述べている。同大学は当時スコラ学の主要拠点であったが、既にルネサンス人文主義の影響を受け始めていた。例えば、Erasmusはイタリア人文主義者でParisの詩人兼「人文学教授」であったPublio Fausto Andreliniと親密な友人となった。

Erasmusの活動の主要な拠点はParis、現在のBelgiumにあるBrabant公国のLeuven、England、そしてBaselであったが、彼はこれらのどの場所にも完全には属さなかった。1499年、彼は第4代Mountjoy男爵William Blountに招かれてEnglandを訪れ、Blountは彼のEngland旅行に同行することを申し出た。Thomas Pennによれば、Erasmusは「魅力的で人脈があり裕福な若い男性の魅力に常に惹かれやすかった」という。Englandでの時間は、国王Henry VIII時代のEnglish思想界の指導者たちとの生涯にわたる友情を築く上で実り多いものであった:John Colet、Thomas More、John Fisher、Thomas Linacre、William Grocynである。University of Cambridgeでは、彼はLady Margaret神学教授であり、English教授として残りの人生を過ごす選択肢もあった。彼は1510年から1515年までQueens' College, Cambridgeに滞在した。彼の部屋はOld CourtのI階段にあり、彼がEnglishビールとEnglishの天候を嫌っていたことは有名である。

 Erasmusが青年期を過ごしたGoudaにあるHildo Krop作の胸像(1950年)

Erasmusは健康状態が悪く、Queens'では十分な質の良いワインを供給してもらえないと不満を述べていた。ワインはErasmusが患っていた胆石に対するルネサンス時代の薬であった。20世紀初頭まで、Queens' Collegeには「Erasmusのコルク抜き」とされる3分の1メートルの長さのコルク抜きがあった。今日でも同学には「Erasmusの椅子」と呼ばれるものがある。現在Queens' Collegeには、Erasmus BuildingとErasmus Roomもある。彼の遺産は、慣れ親しんだ快適さや贅沢の欠如について激しく不満を述べた人物としては注目に値する。Queens'は16世紀において異例なほど人文主義的傾向の強い機関であったため、Queens' College Old Libraryには今でもErasmusの出版物の初版本が多数所蔵されており、その多くは当時に遺贈または購入により取得されたもので、友人でPolandの宗教改革者Jan Łaskiが署名したErasmusの新約聖書翻訳も含まれている。Erasmusの友人である学寮長John Fisherは1505年から1508年までQueens' Collegeの学長であった。彼がUniversityでギリシャ語を講義する間にQueens'に滞在することを選んだのは、Fisherとの友情が理由である。

1499年の最初のEngland訪問中、彼はUniversity of Oxfordで教鞭を執った。ErasmusはJohn Coletの聖書教育に特に感銘を受けた。Coletはスコラ学者よりも教父たちに近いスタイルを追求していた。これにより、Englandから戻った彼はギリシャ語の習得を決意し、それによってより深いレベルで神学を研究し、Jeromeの14世紀後半の聖書翻訳の新版を準備できるようになった。ある時彼はColetにこう書いている:

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親愛なるColet、全ての帆を揚げて聖なる文学へと急ぐ私の様子を、あなたに伝えることはできません。私を引き止めたり、遅らせたりするものすべてがいかに嫌なことか。

慢性的な資金不足にもかかわらず、彼は3年間の昼夜を問わない集中的な勉強によってギリシャ語を習得することに成功した。この間、友人たちに書籍と教師のための資金を送るよう手紙で絶えず懇願していた。1506年のLorenzo Vallaの新約聖書注釈の発見は、Erasmusが新約聖書の研究を続ける励みとなった。 Erasmusは独立した学者としての生活を好み、知性と文学的表現の自由を阻害する可能性のある行動や公式な結びつきを意識的に避けた。生涯を通じて、学界から名誉と利益をもたらす地位を何度も提示されたが、そのすべてを辞退し、不確実ではあるが十分な報酬をもたらす独立した文学活動を選んだ。しかし、友人John Coletを支援し、ギリシャ語教科書を執筆し、新設されたSt Paul's Schoolのために職員を調達した。1506年から1509年まで彼はイタリアに滞在した。1506年にはUniversity of Turinで神学博士号を取得し、Veniceの出版社Aldus Manutiusで校正者として一時期を過ごした。彼の書簡によれば、Veniceの自然哲学者Giulio Camilloと交流があったが、それ以外ではイタリアの学者たちとの積極的な交流は期待されたほどではなかった。

 Albrecht Dürerによるデジデリウス・エラスムスの肖像、1526年、ドイツ・ニュルンベルクで版画制作。

大学で講義を行ったLeuvenでの滞在は、Erasmusを、文学的・宗教的改革の原則と、彼が人生を捧げていたルネサンス支持者たちの緩やかな規範に敵対的な禁欲主義者、学者、聖職者たちからの多くの批判にさらした。1517年、彼は友人Hieronymus van Busleydenによる、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語の研究のためのCollegium Trilingueの大学での設立を支援した——これはUniversity of AlcaláのCollege of the Three Languagesをモデルとしていた。しかし、当時Leuvenに蔓延していた共感の欠如が実際には精神的迫害の一形態であると感じ、彼はBaselに避難所を求めた。そこではスイスの歓待の庇護のもと、自由に自己を表現できた。ヨーロッパのあらゆる地域から崇拝者たちが彼を訪れ、彼は献身的な友人たちに囲まれ、特に偉大な出版者Johann Frobenとの永続的な関係を築いた。

ラテン語を習得して初めて、彼は文学と宗教における主要な現代的テーマについて自己を表現し始めた。彼は、歴史的文書と聖書の原語に立ち返ることによって教義を浄化するために、自身の学識を用いるべく召命を感じた。彼は学問の方法を中世の伝統の硬直性と形式主義から解放しようとしたが、それだけでは満足しなかった。キリスト教の修道制度と スコラ哲学の特定の形態に対する彼の反抗は、教義の真理への疑念にも、教会組織そのものへの敵意にも、独身制や修道的生活様式の拒絶にも基づいていなかった。彼は自らを、理性への訴えによる正義の説教者と見なし、率直に、そして教導権を恐れることなく適用した。彼は常にカトリック教義に忠実であり続けることを意図しており、それゆえ事実上すべての人とすべてのものを率直に批判できると確信していた。拘束的な義務から距離を置き、Erasmusは当時の文学運動の中心であり、政治と思想の世界の500人を超える人々と文通していた。

スペインの多言語聖書とErasmusのギリシャ語新約聖書

### 最初の翻訳

1502年、スペインで枢機卿Francisco Jiménez de Cisnerosは、ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語、ラテン語の4つの言語で聖書の編纂を作成するために、スペインの翻訳者チームを結成した。ギリシャ語の翻訳者はギリシャ本国から委嘱され、ラテン語学者と緊密に協力した。枢機卿Cisnerosのチームは1514年に、ギリシャ語訳を含む新約聖書全体を完成させ、印刷した。そのために彼らはギリシャ語を印刷する特殊な活字を開発した。Cisnerosはスペインで進行中の作業についてErasmusに知らせ、新約聖書の印刷版を彼に送った可能性がある。しかし、スペインのチームは聖書全体を一つの作品として発表することを望み、出版を取りやめた。

 Rotterdamにあるエラスムスの像。1622年にHendrick de Keyserによって制作され、1557年の石像に取って代わった。

この情報と遅延により、Erasmusはギリシャ語新約聖書について4年間の「出版特権」を要請し、自身の作品が最初に出版されることを確実にした。彼は1516年に、作品を捧げることになる教皇Leo Xと皇帝Maximilian Iの両者からそれを取得した。Erasmusのギリシャ語新約聖書は1516年に最初に出版され、CisnerosのスペインチームはComplutensian Polyglot Bibleの出版を1520年まで待たざるを得なくなった。

Erasmusの行動がComplutensian Polyglotの出版遅延に影響を与え、スペインチームにより多くの時間を要させたのか、それとも彼らの完璧主義に何の違いももたらさなかったのかは判断が難しい。スペイン版は1520年に教皇によって出版承認されたが、チームの校閲と編集への固執により、1522年まで発表されなかった。Cisnerosの聖書の全6巻4言語において発見された誤りはわずか15箇所で、当時としては驚異的に少ない数字である。しかし、彼らが先に出版するのではないかという恐れはErasmusの作業に影響を与え、彼を印刷へと急がせ、編集を省略させた。その結果、大量の翻訳ミス、転写エラー、誤植が生じ、「出版」参照のように、さらなる版の印刷が必要となった。

### Erasmusの翻訳

Erasmusは2つのプロジェクト——ギリシャ語テキストの校合と新しいラテン語新約聖書——に何年も取り組んでいた。1512年、彼はこのラテン語新約聖書の作業を開始した。彼は批判的版を作成するために見つけられる限りのVulgateの写本を収集した。そして言語を洗練させた。彼は宣言した。「パウロがローマ人にいくぶんかより良いラテン語で語りかけることは公正なことである」。プロジェクトの初期段階では、彼はギリシャ語テキストについて一度も言及しなかった。

> 私の心はヒエロニムスのテキストを注釈付きで校訂するという考えに興奮し、まるで何らかの神に霊感を受けているかのように思える。私はすでに多数の古写本を照合することによって校訂をほぼ完成させており、これを莫大な個人的費用をかけて行っている。

新しいラテン語訳を出版する彼の意図は明確だが、なぜギリシア語テキストを含めたのかはあまり明確ではない。批判的ギリシア語テキストを作成する意図があった、あるいはComplutensian Polyglotより先に印刷しようとしたと推測する者もいるが、これを裏付ける証拠はない。彼は次のように書いている。「私が翻訳した新約聖書が残っており、ギリシア語が対面に配置され、それに対する私の注釈が付いている」。彼は自らの仕事を擁護する際、ギリシア語テキストを含めた理由をさらに明示している。

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しかし事実が一つ叫んでいる。そしてそれは、人々が言うように、盲人にさえ明白である。すなわち、翻訳者の不手際や不注意によってギリシア語が誤って訳されることがしばしばあり、無知な写字生によって真正な読みが改竄されることがしばしばあり、これは毎日起こっているのを我々は目にしている。あるいは半端な教育を受け半分眠っている写字生によって変更されている。

したがって彼は、資格のある読者が彼のラテン語版の質を検証できるようにするためにギリシア語テキストを含めたのである。しかし、最終的な成果物を最初は Novum Instrumentum omne「新しい教えのすべて」と呼び、後に Novum Testamentum omne「新約聖書のすべて」と呼ぶことで、彼はギリシア語版とラテン語版が一貫して比較可能なテキストこそが教会の新約聖書伝統の本質的核心であると考えていることも明確に示した。

### 貢献

ある意味で、エラスムスが両方の更新された翻訳を同時に作成することによって新約聖書のギリシア語とラテン語の伝統を「同期」または「統一」したと言うのは正当である。両方とも正典的伝統の一部であるため、彼は明らかに両方が実際に同じ内容で存在することを保証する必要があると考えた。現代の用語で言えば、彼は二つの伝統を「互換性のある」ものにしたのである。これは、彼のギリシア語テキストが単に彼のラテン語翻訳の基礎であるだけでなく、その逆でもあるという事実によって明確に証明されている。彼がラテン語版を反映するようにギリシア語テキストを編集した例は数多く存在する。たとえば、ヨハネの黙示録の最後の六節が彼のギリシア語写本から欠落していたため、エラスムスはVulgateのテキストをギリシア語に逆翻訳した。エラスムスはまた、ギリシア語テキストと付随する注釈が混同されている箇所や、単にVulgateの読みをギリシア語テキストより好んだ箇所でも、ラテン語テキストをギリシア語に翻訳した。

### 出版と版

エラスムスは「編集されるというよりも急いで印刷された」と述べており、その結果多数の転写エラーが生じた。見つけることができた文献を比較した後、エラスムスはMinuscule 2を含む使用していた写本の行間に訂正を書き込み、それらを校正刷りとしてFrobenに送った。彼の急ぎの努力は1516年に友人であるBaselのJohann Frobenによって出版され、それによって最初に出版されたギリシア語新約聖書、Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatumとなった。エラスムスは完全な写本一つにアクセスできなかったため、複数のギリシア語写本を使用した。しかし写本のほとんどはビザンティン本文系統の後期ギリシア語写本であり、エラスムスは「その不規則と思われるテキストを恐れていた」ため、最古の写本を最も使わなかった。彼はまた、手元にあったはるかに古くより良い写本の多くを無視した。

1519年の第二版では、Instrumentumの代わりにより馴染みのある用語Testamentumが使用された。この版はMartin Lutherがラテン語を理解できない人々のために書いたドイツ語聖書翻訳で使用された。第一版と第二版を合わせて3,300部が販売された。比較として、Complutensian Polyglotは600部しか印刷されなかった。第一版と第二版のテキストには、Comma Johanneumとして知られるようになった1ヨハネ5:7-8の箇所は含まれていなかった。エラスムスはどのギリシア語写本にもこれらの節を見つけることができなかったが、第三版の制作中に一つが提供された。カトリック教会は1927年6月2日にComma Johanneumは議論の余地があると布告し、現代の学術的翻訳にはめったに含まれていない。

 Johannes Frobenによって彫版され出版された謝辞ページ、1516年

1522年の第三版はおそらくTyndaleが最初の英語新約聖書Worms、1526年のために使用し、Geneva BibleとKing James Version英語聖書の翻訳者が使用した1550年Robert Stephanus版の基礎となった。エラスムスは1527年に第四版を出版し、ギリシア語、ラテン語Vulgate、エラスムスのラテン語テキストの並列列を含んでいた。この版でエラスムスはまた、第一版でCardinal XimenezのBiblia Complutensisからラテン語からギリシア語に逆翻訳したヨハネの黙示録の最後の六節のギリシア語テキストも提供した。1535年、エラスムスはラテン語Vulgate列を削除したが、それ以外は第四版と類似した第五版で最終版を出版した。他者によるギリシア語新約聖書の後のバージョンは、エラスムスのギリシア語新約聖書に基づいており、Textus Receptusとして知られるようになった。

エラスムスは学問の後援者としてPope Leo Xに自らの仕事を捧げ、この仕事をキリスト教の大義への彼の主要な貢献と見なした。その直後、彼は新約聖書のパラフレーズの出版を開始し、各書の内容を一般向けに提示した。これらは彼のすべての著作と同様にラテン語で出版されたが、彼の奨励により他の言語にすぐに翻訳された。

エラスムスは人文主義的編集者としての立場で、Aldus Manutiusなどの主要な印刷業者にどの写本を出版すべきか助言した。

プロテスタンティズムの始まり

### 論争における公平性の試み Erasmusのギリシア語新約聖書版が出版された1516年の翌年、宗教改革が始まり、Erasmusの人格が試されることとなった。カトリック教会と、後にプロテスタントとして知られることになる宗教運動との間の争点は極めて明確になっており、この論争への参加を求める声から逃れられる者はほとんどいなかった。文学的名声の絶頂にあったErasmusは、必然的にどちらかの側につくよう求められたが、党派性は彼の本質にも習慣にも馴染まないものであった。聖職者の腐敗とカトリック教会内部の弊害に対する批判は長年に及び、また教会の基本教義の多くにも向けられていたにもかかわらず、Erasmusは宗教改革運動とその最も急進的かつ反動的な派生勢力を避け、いずれの党派にも与しなかった。

世間は彼の風刺を笑ったが、彼の活動を妨害する者はほとんどいなかった。彼は、自らのこれまでの業績が最良の知性にも、宗教界の支配的勢力にも受け入れられてきたと信じていた。Erasmusは書簡によって多くの支持者を獲得することはなかった。彼は学者の言語であるギリシア語とラテン語で執筆することを選んだ。彼の批評が届いたのは、エリートではあるが少数の読者層であった。

### Lutherとの意見の相違

Justus Jonasによって1526年にドイツ語に翻訳されたErasmus宛の書簡『奴隷意志論』において、Lutherによれば「自由意志は存在しない」という。罪が人間を完全に無力化し、神へと近づくことを不可能にするからである。カトリック教会に対するLutherの批判に注目しつつ、Erasmusは彼を「福音の真理を告げる力強いラッパ」と評し、「Lutherが求める改革の多くが緊急に必要であることは明らかだ」と同意した。彼はLutherに大きな敬意を抱いており、LutherもErasmusの卓越した学識を称賛していた。Lutherは、自身の業績の自然な帰結に見える事業において、Erasmusの協力を期待した。初期の書簡のやり取りで、Lutherは健全で理性的なキリスト教の大義のためにErasmusが成し遂げたすべてに無限の賞賛を表明し、Lutheran派に加わるよう促した。Erasmusは関与を拒否し、そうすることが自らの生涯の目的と見なしていた純粋な学問運動における指導者としての地位を危うくすると主張した。独立した学者としてのみ、宗教改革に影響を与えることができると考えたのである。Erasmusが支持をためらうと、率直なLutherは、Erasmusが臆病か目的意識の欠如により責任を回避していると憤慨した。しかし、Erasmusのためらいは勇気や信念の欠如からではなく、改革運動の高まる無秩序と暴力への懸念から生じていた。1524年、Philip Melanchthonに宛てて彼は書いている：

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私はあなたがたの教会について何も知らない。少なくとも、制度全体を覆し、善人も悪人も平等に抑圧するために君主たちに武力行使を促すであろう人々が含まれていることを、私は恐れている。福音、神の言葉、信仰、キリスト、聖霊――これらの言葉は常に彼らの唇にある。だが彼らの生活を見よ、そこでは全く別の言葉が語られている。

さらに1529年、彼はVulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwerに宛てて「福音主義者と偽って誇る者たちに対する書簡」を書いている。ここでErasmusは改革者たちの教義と道徳について不満を述べている：

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あなたがたは司祭の贅沢、司教の野心、ローマ教皇の専制、詭弁学者の饒舌に対して激しく非難する。我々の祈り、断食、ミサに対しても。そしてあなたがたはこれらに存在するかもしれない弊害を削減することに満足せず、完全に廃止しなければならないと主張する。…… この「福音主義」世代を見渡し、あなたがたが嫌悪する者たちと比べて、贅沢、欲望、貪欲に対する寛容さが少ないかどうかを観察せよ。その福音によって、酩酊から節制へ、激情から温和さへ、貪欲から寛大さへ、悪口から善言へ、放縦から謹慎へと改心した者を一人でも示してみよ。それに従うことでより悪くなった者を大勢示すことができる。……教会の厳粛な祈りは廃止されたが、今では全く祈らない者が非常に多い。…… 私は彼らの集会に入ったことはないが、説教から戻る彼らを時折見かけたことがある。全員の顔には怒りと驚くべき凶暴性が表れており、まるで悪霊に憑かれているかのようであった。…… 彼らの集会で、涙を流したり、胸を打ったり、自らの罪を嘆く者を誰が見たことがあろうか。……司祭への告解は廃止されたが、今では神に告白する者はほとんどいない。……彼らはユダヤ教から逃れてエピクロス派になったのだ。

改革者たちの道徳的欠陥と見なされるものとは別に、Erasmusは教義のいかなる変更も恐れ、革新に対する防波堤としての教会の長い歴史を引き合いに出した。『超防衛論』第一巻で、彼はLutherに対し率直にこう述べている：

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問題はこうだ。安定した精神が、聖性と奇跡で名高い多くの人々によって伝えられてきた見解から離れ、教会の決定から離れ、我々の魂をあなたのような、わずかな支持者とともについ最近現れた者の信仰に委ねるだろうか。しかもあなたの群れの指導者たちはあなたとも互いにも意見が一致していない――実際、あなた自身とさえ一致していない。同じ主張の中で、最初に一つのことを言い、後で別のことを言い、以前に述べたことを撤回しているのだから。

Lutherへの叱責を続け――そして間違いなく「Wittenberg以外に聖書の純粋な解釈は存在しない」という概念に不快感を示しながら――Erasmusは論争のもう一つの重要な点に触れている：

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あなたは我々が聖書以外のものを求めたり受け入れたりしないよう規定するが、それを我々が他の全ての者を放棄し、あなたのみを唯一の解釈者として認めることを要求する形で行う。したがって、もし我々があなたを聖書の管理者ではなく主人として認めるなら、勝利はあなたのものとなるだろう。 教義上の論争において断固として中立を保とうとしたにもかかわらず、双方から相手側に味方していると非難された。おそらくその中立性ゆえである。これはどちらかへの忠誠心の欠如ではなく、双方への忠誠を望んだ結果であった。

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私は不和を忌み嫌う。それはキリストの教えに反するだけでなく、生来の性質にも反するからだ。この論争のどちらか一方を抑圧すれば、重大な損失を招くことは疑いない。

1533年の『使徒信条の解説』と題された教理問答書において、Erasmusは聖書と同等に有効な啓示の源泉として不文の聖伝統を主張し、聖書正典に第二正典を列挙し、七つの秘跡を認めることで、Lutherの教えに対抗する立場を表明した。彼はマリアの永遠の処女性を疑う者を「冒瀆者」と呼んだ。しかし、彼は平信徒による聖書へのアクセスを支持した。

Nikolaus von Amsdorfへの書簡で、LutherはErasmusの教理問答書に異議を唱え、Erasmusを「毒蛇」「嘘つき」「サタンの口であり器官そのもの」と呼んだ。

宗教改革に関して、Erasmusは修道士たちから次のように非難された。

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Martin Lutherへの道を準備し、その責任がある。Erasmusが卵を産み、Lutherがそれを孵化させたと彼らは言った。Erasmusは機知に富んだ言葉でこの非難をかわし、Lutherが孵化させたのはまったく別の鳥だと主張した。

### 自由意志

この大論争の過程で二度、彼は教義論争の場に足を踏み入れることを許した。それは彼の性質にも、それまでの実践にも馴染まない領域であった。彼が扱った主題の一つは自由意志という重要な問題であった。1524年の『自由意志論』において、彼は自由意志に関するLuther派の見解を風刺した。彼は論争の双方を公平に提示した。この「論考」は明確な行動を促すものではなかった。これがErasmus派にとっての長所であり、Luther派の目には欠点であった。これに対し、Lutherは1525年に『奴隷的意志について』を著し、「論考」とErasmus本人を攻撃し、Erasmusはキリスト教徒ではないとまで主張した。Erasmusは1526年から27年にかけて長大な二部構成の『超防衛論』で応答した。この論争でErasmusは、Lutherの解釈によれば聖パウロや聖アウグスティヌスが認めているように見えるよりも、自由意志により多くを認めたいという意向を示した。Erasmusにとって本質的な点は、人間に選択の自由があるということであった。Erasmusが到達した結論は、教父時代のオリゲネス、ヨハネス・クリュソストモス、アンブロシウス、ヒエロニムス、アウグスティヌスをはじめ、Thomas AquinasやDuns Scotusといった多くの主要なスコラ学者を含む、著名な権威の大規模な集積に依拠していた。Erasmusの著作の内容はまた、近代派の学派やLorenzo Vallaの視点を含む、この問題に関する後世の思想とも関わっており、彼はVallaの思想を拒絶した。

 HolbeinによるErasmus。Louvre、Paris。

Lutherへの民衆の反応が勢いを増すにつれ、Erasmusが恐れ、Lutherが自らとの関連を否定した社会的混乱が、ドイツ農民戦争、ドイツと低地諸国におけるAnabaptist派の騒乱、聖像破壊、ヨーロッパ全土における農民の急進化など、顕在化し始めた。これらが改革の結果であるならば、彼はそこから距離を置いてきたことに感謝した。それでも、カトリック教徒がプロテスタンティズムと呼んだこの「悲劇」全体を始めた張本人として、彼はますます辛辣に非難された。

1529年にBasel市が正式に宗教改革を採用すると、Erasmusはそこでの居住を放棄し、帝国都市Freiburg im Breisgauに定住した。

### 宗教的寛容

Erasmusの特定の著作は、宗教的寛容とエキュメニズムの基礎を築いた。例えば、『自由意志論』においてMartin Lutherの特定の見解に反対しつつ、Erasmusは宗教論争者は言葉遣いを節制すべきだと指摘した。「なぜなら、このようにすれば、過度な口論の中でしばしば失われる真理が、より確実に認識されるからだ。」Gary Remerは次のように書いている。「Ciceroと同様に、Erasmusは真理は対話者間のより調和的な関係によって促進されると結論づけている。」Erasmusはカトリックの対抗宗教改革や異端者の処罰に反対しなかったが、個別の事例では一般的に穏健を主張し、死刑に反対した。彼は「病人を殺すより治療する方が良い」と書いた。

### 秘跡

宗教改革の試金石は秘跡の教義であり、この問題の核心は聖体拝領の遵守であった。1530年、Erasmusは11世紀の異端者Berengar of Toursに対するAlgerusの正統派論文の新版を出版した。彼は献辞を加え、聖体における聖別後のキリストの御体の実在性、一般に化体説と呼ばれるものへの信仰を確認した。Basilのたよるめられた秘跡論者たちは、Erasmusによれば、彼を引用して自分たちと同様の見解を持っているとし、彼を自分たちの分離主義的で「誤った」運動に取り込もうとしていた。

死

体力が衰え始めると、彼はハンガリー女王でネーデルラント摂政のマリアからの招待を受け入れ、Freiburgからブラバントへ移ることを決めた。しかし、1536年の転居準備中、Baselへの訪問中に赤痢の発作で突然死去した。彼はローマの教皇当局に忠実であり続けたが、カトリック教会の終油の秘跡を受ける機会はなかった。彼の死に関する報告には、彼が司祭を求めたかどうかについては記されていない。ヤン・ファン・ヘルヴァールデンによれば、これは外面的な儀式は重要でないという彼の見解と一致している。重要なのは信者と神との直接的な関係であり、彼はそれを「教会が信じるように」と記した。しかし、ヘルヴァールデンは「彼は儀式や秘跡を全面的に否定したわけではなく、臨終の人は司祭による儀式なしでも、信仰と精神が神に調和していれば救済の状態に達することができると主張した」と指摘している。彼はかつての大聖堂であるバーゼル大聖堂に盛大な儀式とともに埋葬された。

友人ベアトゥス・レナヌスが記録した彼の最期の言葉は、「親愛なる神よ」(オランダ語: Lieve God)であったという。1622年、生誕の地に彼のブロンズ像が建立され、それ以前の石像に取って代わった。

著作

Erasmusは教会に関する主題と一般的な人間的関心の主題の両方について執筆した。1530年代までに、Erasmusの著作はヨーロッパの全書籍販売の10から20パーセントを占めた。彼は「盲人の国では、片目の男が王である」という格言を創作したとされている。プブリオ・ファウスト・アンドレリーニとの共同作業により、彼はラテン語の諺と格言のパレミオグラフィー集を編纂し、一般に『Adagia』と題された。Erasmusはまた、「パンドラの箱」という表現の創始者としても広く認められている。これはヘシオドスのパンドラの翻訳における誤りから生じたもので、貯蔵壺(pithos)と箱(pyxis)を混同したことによる。

彼のより真摯な著作は、『Enchiridion militis Christiani』(『キリスト教兵士の手引き』1503年)で早期に始まる。これは数年後に若きウィリアム・ティンダルによって英語に翻訳された。enchiridionのより文字通りの翻訳である「短剣」は、「現代のスイスアーミーナイフの精神的等価物」に例えられている。この短い著作で、Erasmusは通常のキリスト教徒の生活についての見解を概説し、彼は残りの生涯をその詳述に費やすことになる。当時の主要な悪は形式主義であると彼は言う――キリストの教えにおけるその基礎を理解せずに伝統の動作を繰り返すことである。形式は魂に神を崇拝する方法を教えることもできるし、精神を隠したり消したりすることもある。形式主義の危険性の検討において、Erasmusは修道院主義、聖人崇拝、戦争、階級意識、そして「社会」の弱点について論じている。

『Enchiridion』は風刺というより説教に近い。これによってErasmusは一般的な前提に挑戦し、聖職者を自らの知識の宝庫を信徒と共有すべき教育者として描いた。彼は個人的な霊的修練を強調し、教父と聖書への集団的回帰として特徴づけた改革を求めた。最も重要なのは、彼が聖書の読解を、愛へと変容させ動機づける力があるため不可欠なものとして称賛したことである。共同生活兄弟団と同様に、彼は新約聖書が人々が従うよう召されたキリストの律法であり、キリストが彼らが模倣するよう召された模範であると書いた。

 Erasmusの『愚神礼賛』初版におけるHans Holbeinによる愚神の欄外挿絵、1515年

アーネスト・バーカーによれば、「新約聖書に関する仕事のほかに、Erasmusは初期教父についても、さらに一層精力的に取り組んだ。ラテン教父の中では、彼は聖ヒエロニムス、聖ヒラリウス、聖アウグスティヌスの著作を編纂した。ギリシア教父の中では、彼はイレナエウス、オリゲネス、クリュソストモスに取り組んだ」という。

Erasmusはまた、伝説的なフリジア地方の自由の闘士で反逆者であるピエル・ヘルロフス・ドニア(Greate Pier)についても書いたが、その功績を称賛するよりも批判することの方が多かった。Erasmusは彼を知恵よりも肉体的な力を好む鈍く残忍な男と見なした。

Erasmusの最もよく知られた作品の一つは、イタリアの人文主義者ファウスティーノ・ペリサウリによって書かれた『De triumpho stultitiae』に触発された『愚神礼賛』で、『Moriae encomium』(ギリシア語、ラテン語化)と『Laus stultitiae』(ラテン語)の二重タイトルで出版された。ヨーロッパ社会全般、特に西方教会の迷信やその他の伝統に対する風刺的攻撃であり、1509年に執筆され、1511年に出版され、トマス・モア卿に献呈された。タイトルは彼の名前にかけた駄洒落である。

『Institutio principis Christiani』(『キリスト教君主の教育』、Basel、1516年)は、若きスペイン王カール(後の神聖ローマ皇帝カール5世)への助言として書かれた。Erasmusは名誉と誠実さの一般原則を君主の特別な機能に適用し、君主を終始人々の召使として表現している。『教育』は1516年に出版され、ニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』が書かれた3年後である。両者の比較は注目に値する。Machiavellは、政治的力によって支配を維持するためには、君主は愛されるよりも恐れられる方が安全であると述べた。Erasmusは君主が愛されることを好み、公正かつ慈悲深く統治し、抑圧の源とならないために、バランスの取れた教育を強く提案した。

改革活動の結果、Erasmusは両大陣営と対立することになった。彼の晩年は、自身が共感を寄せていた人々との論争によって苦々しいものとなった。その中で特筆すべきは、ウルリヒ・フォン・フッテンである。彼は優秀だが不安定な天才で、ルター派の大義に身を投じ、Erasmusがもし誠実さの火花を持っているなら同じことをするだろうと宣言した。1523年の『Spongia adversus aspergines Hutteni』での返答で、Erasmusは意味論における自身の技巧を披露している。彼はフッテンが改革についての自分の発言を誤解したと非難し、決して教会と決別しないという決意を改めて表明した。 Erasmusの著作は言語への一貫した関心を示しており、1525年には『Lingua』という専門論文を丸ごと一冊この主題に捧げた。これと彼の他のいくつかの著作は、言語哲学の出発点を提供したと言われているが、Erasmusは完全に体系化されたシステムを生み出すには至らなかった。

『Ciceronianus』は1528年に出版され、Ciceroの著作のみに排他的かつ狂信的に基づいたラテン語のスタイルを攻撃した。Étienne Doletは1535年に『Erasmianus』という題の反論を執筆した。

Erasmusの最後の主要著作は、彼の死の年に出版された『Ecclesiastes』すなわち「福音の説教者」Basel、1536年であり、約千ページに及ぶ説教者のための大規模な手引書である。高齢のためErasmusが適切に編集できなかったことでやや扱いにくいものとなっているが、ある意味でErasmusの文学的・神学的学識の集大成であり、古典および聖書の典拠への極めて豊富な参照とともに、将来の説教者たちにその職業のほぼあらゆる想定可能な側面について助言を提供している。

### Sileni Alcibiadis 1515

Erasmusの『Sileni Alcibiadis』は、教会改革の必要性に関する彼の最も直接的な評価の一つである。Johann Frobenは、これを1515年に『Adagia』の改訂版の中で最初に出版し、その後1517年に独立した著作として出版した。この随筆はJohn Coletの招集説教と比較されてきたが、スタイルは異なる。

SileniはSilenusの複数形のラテン語形であり、Silenusはローマの酒神Bacchusにしばしば関連付けられる生き物で、絵画芸術では酔っ払った陽気な享楽者として、ロバにまたがり、歌い、踊り、フルートを吹くなど、様々な姿で表現される。Alcibiadesは紀元前5世紀のギリシャの政治家であり、Peloponnesian戦争の将軍であった。ここでは、むしろPlatoの対話篇に登場する人物として描かれている──Socratesが快楽ではなく真理を、虚飾や華麗さではなく知恵を求めるよう説得しようとする、若く放蕩な道楽者である。

したがって、Sileniという用語は──特にAlcibiadesの性格と並置された場合──内面にあるものが外見に見えるものよりも人の性格をより表現するという概念の喚起として理解できる。たとえば、外見が醜いものや人が内面では美しいことがあり得るが、これはAlcibiadesを特集したPlatoの対話篇や、Alcibiadesも登場する『Symposion』の主要な論点の一つである。

これを裏付けるため、Erasmusは次のように述べている。「内面の本質と本性を注意深く見る者は、壮大な肩書き、学識ある角帽、豪華な飾帯、宝石をちりばめた指輪を身につけ、知恵の頂点であると自称する人々ほど真の知恵から遠い者はいないことに気づくだろう」。他方、Erasmusは複数のSileniを列挙し、Christこそが最も顕著なSilenusではないかと問う。使徒たちは他者から嘲笑されたのでSileniであった。彼は、最も華美でないものが最も重要であり得ると信じ、教会はすべてのChristian教徒を構成すると考えた──聖職者を教会全体とする当時の言及にもかかわらず、彼らは単にその奉仕者に過ぎない。彼は、人々の犠牲において教会の富を費やす者たちを批判する。教会の真の目的は、人々がChristian的生活を送る手助けをすることである。司祭は純粋であるべきだが、道を踏み外しても誰も彼らを非難しない。彼は教皇たちの富を批判し、福音が最も重要であるべきだと信じている。

遺産

彼の著作の人気は、16世紀以降に登場した版と翻訳の数に反映されている。British Libraryの目録では、作品とその後の再版の列挙だけで10段を要する。Erasmusによって翻訳、編集、または注釈が付された者の中には、Saint Ambrose、Aristotle、Saint Augustine、Saint Basil、Saint John Chrysostom、Cicero、Saint Jeromeなど、古典世界と教父時代の最も偉大な名前が含まれている。

故郷Rotterdamでは、大学とGymnasium Erasmianumが彼に敬意を表して命名された。1997年から2009年にかけて、市の主要地下鉄路線の一つがErasmuslijnと名付けられた。2003年、大半のRotterdam市民がErasmusを地元のErasmus Bridgeの設計者と信じていることを示す世論調査をきっかけに、Erasmusの遺産を称えることを目的としたFoundation Erasmus House Rotterdamが設立された。Erasmusの人生における三つの瞬間が毎年祝われている。4月1日には、彼の最も有名な著作『愚神礼賛』の出版を市が祝う。7月11日のNight of Erasmusは、彼の作品の永続的な影響を祝う。彼の誕生日は10月28日に祝われる。

Erasmusの評価と彼の作品の解釈は、時代とともに変化してきた。穏健なカトリック教徒は、教会改革の試みにおける指導的人物として彼を認め、一方プロテスタントは、Lutherの思想に対する彼の初期の支持と、特に聖書学における将来の宗教改革のために彼が築いた基盤を認めた。しかし、1560年代までには、受容に顕著な変化が見られた。

 Stefan Zweigによる『Erasmus of Rotterdam』。Index Librorum Prohibitorumによって検閲された

Franz Anton Knittelによれば、Erasmusは彼のNovum Instrumentum omneにおいて、三位一体に関するCodex MontfortianusからのCommaを文法上の相違のために組み込まず、Complutensian Polyglotを使用した。彼によれば、CommaはTertullianusに知られていたという。

Erasmusに対するプロテスタントの見解は、地域と時代によって変動したが、彼の故郷Netherlandsと上ライン地域の都市では継続的な支持があった。しかし、彼の死後、16世紀後半には、多くの宗教改革支持者がErasmusのLutherに対する批判と普遍的カトリック教会への生涯にわたる支持を断罪的なものと見なし、第二世代のプロテスタントはこの偉大な人文主義者への恩義についてあまり声高に語らなくなった。それにもかかわらず、16世紀のスイスのプロテスタントの間での彼の受容は実証可能である。例えば、Konrad Pellikan、Heinrich Bullinger、John Calvinの聖書注解に彼は消えることのない影響を与え、彼ら全員が新約聖書の注釈とその言い換えの両方を自らの新約聖書注解で使用した。

しかしながら、Erasmusは自らの遺産を指定し、彼の生涯の作品は、カトリック、Anabaptist、Protestantの各派に分裂したキリスト教の亀裂と分断を修復するため、彼の死に際して友人であるプロテスタント人文主義者から改革派に転じたSebastian Castellioに引き渡された。

しかし、啓蒙時代の到来とともに、Erasmusは再びより広く尊敬される文化的象徴となり、ますます幅広い集団によって重要な人物として称賛されるようになった。友人への手紙の中で、Erasmusはかつてこう書いた。「あなたが愛国的であることは多くの人に賞賛され、誰からも容易に許されるだろう。しかし私の意見では、この世界をすべての人の共通の祖国として保持しているかのように人間と物事を扱う方が賢明である」。こうして、Erasmusの普遍主義的理想は、グローバルガバナンスの確立に重要であると主張されることがある。

Netherlandsとベルギーのいくつかの学校、学部、大学が彼にちなんで命名されており、アメリカ合衆国New York州BrooklynのErasmus Hallもそうである。European UnionのErasmus Programme奨学金により、学生は大学課程の最大1年間を別のヨーロッパ諸国の大学で過ごすことができる。

Erasmusは「少しお金が手に入ったら、私は本を買う。そして何か残っていれば、食べ物と服を買う」という言葉を述べたとされる。

彼はまた、ギリシャ語の「椀を椀と呼ぶ」を「スペードをスペードと呼ぶ」と誤訳したとも非難されている。

表象

- Hans Holbeinは彼を少なくとも3回、おそらく7回も描いており、Holbeinによるいくつかの肖像画は他の芸術家による模写としてのみ現存している。Holbeinの3つの横顔肖像画 — ほぼ同一の2つの横顔肖像画と1つの四分の三視点の肖像画 — はすべて同じ年、1523年に描かれた。Erasmusは、HolbeinによるこれらのCanterbury大主教William Warhamなどイングランドの友人への贈り物として肖像画を使用した。贈答肖像画についてWarhamに宛てた手紙の中で、Erasmusは「神が彼をこの地から召されるときに、Erasmusの何かを持てるように」と冗談を述べた。Erasmusは芸術家および人間としてのHolbeinについて好意的に語ったが、後に批判的となり、彼がErasmusの紹介したさまざまなパトロンから芸術的努力というよりも金銭的利益のために寄生していると非難した。 - Albrecht Dürerも、3度会ったErasmusの肖像画を、1526年の版画と予備的な木炭スケッチの形で制作した。前者についてErasmusは感銘を受けず、自分の好ましくない似姿であると宣言した。それにもかかわらず、ErasmusとDürerは親密な友情を保ち、DürerはLutheran派の大義へのErasmusの支持を求めるまでに至ったが、Erasmusは丁重に辞退した。Erasmusはこの芸術家について絶賛の賛辞を書き、彼を古代の有名なギリシャ人画家Apellesに例えた。Erasmusは1528年の彼の死に深く影響を受けた。 - Quentin Matsysは、1517年の油彩画や1519年のメダリオンを含む、現存する最古のErasmusの肖像画を制作した。 - 1622年、Hendrick de Keyserは、1557年の以前の石像に代わるErasmusの青銅像を鋳造した。これはRotterdamの公共広場に設置され、今日ではSt. Lawrence Church外に見ることができる。これはNetherlandsで最古の青銅像である。

著作

- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548