Mahatma Gandhi

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Mohandas Karamchand Gandhi, noto anche come Mahatma Gandhi, è stato un avvocato indiano, nazionalista anticoloniale ed etico politico che impiegò la resistenza non violenta per guidare la vittoriosa campagna per l'indipendenza dell'India dal dominio britannico e, di conseguenza, ispirò movimenti per i diritti civili e la libertà in tutto il mondo. L'appellativo onorifico Mahātmā — sanscrito: "grande anima", "venerabile" — attribuitogli per la prima volta nel 1914 in Sudafrica, è oggi utilizzato in tutto il mondo.

Nato e cresciuto in una famiglia indù nel Gujarat costiero, nell'India occidentale, Gandhi studiò legge presso l'Inner Temple di Londra e fu ammesso all'albo degli avvocati all'età di 22 anni, nel giugno 1891. Dopo due anni incerti in India, dove non riuscì ad avviare uno studio legale di successo, si trasferì in Sudafrica nel 1893 per rappresentare un commerciante indiano in una causa. Rimase poi per 21 anni. Fu in Sudafrica che Gandhi fondò una famiglia e impiegò per la prima volta la resistenza non violenta in una campagna per i diritti civili. Nel 1915, all'età di 45 anni, tornò in India. Si mise al lavoro per organizzare contadini, agricoltori e lavoratori urbani in protesta contro le tasse fondiarie eccessive e la discriminazione. Assumendo la leadership dell'Indian National Congress nel 1921, Gandhi guidò campagne nazionali per alleviare la povertà, espandere i diritti delle donne, costruire l'armonia religiosa ed etnica, porre fine all'intoccabilità e, soprattutto, per realizzare lo Swaraj o autogoverno.

Nello stesso anno Gandhi adottò il perizoma indiano, o dhoti corto e, in inverno, uno scialle, entrambi tessuti con filato filato a mano su un tradizionale filatoio indiano, o charkha, come segno di identificazione con i poveri delle campagne indiane. Da allora in poi, visse con modestia in una comunità residenziale autosufficiente, consumò cibo vegetariano semplice e intraprese lunghi digiuni come mezzo di autopurificazione e protesta politica. Portando il nazionalismo anticoloniale agli indiani comuni, Gandhi li guidò nel contestare la tassa sul sale imposta dai britannici con la Marcia del Sale di Dandi di 400 km nel 1930, e successivamente nell'invitare i britannici a lasciare l'India nel 1942. Fu imprigionato per molti anni, in diverse occasioni, sia in Sudafrica che in India.

La visione di Gandhi di un'India indipendente basata sul pluralismo religioso fu messa in discussione nei primi anni Quaranta da un nuovo nazionalismo musulmano che rivendicava una patria musulmana separata, ricavata dall'India. Nell'agosto 1947, la Gran Bretagna concesse l'indipendenza, ma l'Impero britannico indiano fu diviso in due domini: un'India a maggioranza indù e un Pakistan a maggioranza musulmana. Mentre molti indù, musulmani e sikh sfollati si dirigevano verso le loro nuove terre, scoppiò la violenza religiosa, specialmente nel Punjab e nel Bengala. Rifiutando la celebrazione ufficiale dell'indipendenza a Delhi, Gandhi visitò le aree colpite, tentando di portare conforto. Nei mesi successivi, intraprese diversi digiuni fino alla morte per fermare la violenza religiosa. L'ultimo di questi, intrapreso il 12 gennaio 1948 quando aveva 78 anni, aveva anche l'obiettivo indiretto di fare pressione sull'India affinché pagasse alcune risorse finanziarie dovute al Pakistan. Alcuni indiani ritenevano che Gandhi fosse troppo accomodante. Tra questi c'era Nathuram Godse, un nazionalista indù, che assassinò Gandhi il 30 gennaio 1948 sparandogli tre proiettili nel petto.

Il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, è commemorato in India come Gandhi Jayanti, festa nazionale, e in tutto il mondo come Giornata Internazionale della Non Violenza. Gandhi è comunemente, sebbene non formalmente, considerato il Padre della Nazione in India, ed era comunemente chiamato Bapu — gujarati: vezzeggiativo per padre, papà.

Biografia

### Primi anni e origini

Mohandas Karamchand Gandhi nacque il 2 ottobre 1869 in una famiglia gujarati Modh Bania della varna Vaishya a Porbandar — conosciuta anche come Sudamapuri — una città costiera sulla penisola del Kathiawar e all'epoca parte del piccolo stato principesco di Porbandar nella Kathiawar Agency dell'Impero indiano. Suo padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), prestò servizio come diwan — primo ministro — dello stato di Porbandar.

Sebbene avesse solo un'istruzione elementare ed fosse stato in precedenza impiegato nell'amministrazione statale, Karamchand si rivelò un primo ministro capace. Durante il suo mandato, Karamchand si sposò quattro volte. Le sue prime due mogli morirono giovani, dopo che ciascuna aveva dato alla luce una figlia, e il suo terzo matrimonio fu senza figli. Nel 1857, Karamchand chiese il permesso alla sua terza moglie di risposarsi; quell'anno sposò Putlibai (1844–1891), anch'essa proveniente da Junagadh e appartenente a una famiglia Pranami Vaishnava. Karamchand e Putlibai ebbero tre figli nel decennio successivo: un figlio, Laxmidas (c. 1860–1914); una figlia, Raliatbehn (1862–1960); e un altro figlio, Karsandas (c. 1866–1913).

Il 2 ottobre 1869, Putlibai diede alla luce il suo ultimo figlio, Mohandas, in una stanza buia e senza finestre al piano terra della residenza della famiglia Gandhi nella città di Porbandar. Da bambino, Gandhi fu descritto da sua sorella Raliat come "irrequieto come il mercurio, sempre a giocare o a girovagare. Uno dei suoi passatempi preferiti era torcere le orecchie dei cani". I classici indiani, in particolare le storie di Shravana e del re Harishchandra, ebbero un grande impatto su Gandhi nella sua infanzia. Nella sua autobiografia, ammette che lasciarono un'impressione indelebile nella sua mente. Scrive: "Mi ossessionava e devo aver interpretato Harishchandra con me stesso innumerevoli volte". La prima identificazione di Gandhi con la verità e l'amore come valori supremi è riconducibile a questi personaggi epici.

 Gandhi (a destra) con il fratello maggiore Laxmidas nel 1886.

La biografia di Mahatma Gandhi

Le origini religiose della famiglia erano eclettiche. Il padre di Mahatma Gandhi, Karamchand, era indù e sua madre Putlibai proveniva da una famiglia indù Pranami Vaishnava. Il padre di Mahatma Gandhi apparteneva alla casta Modh Baniya nella varna dei Vaishya. Sua madre proveniva dalla tradizione Pranami medievale basata sulla bhakti di Krishna, i cui testi religiosi includono la Bhagavad Gita, il Bhagavata Purana e una raccolta di 14 testi con insegnamenti che la tradizione ritiene contengano l'essenza dei Veda, del Corano e della Bibbia. Mahatma Gandhi fu profondamente influenzato da sua madre, una donna estremamente pia che "non avrebbe mai pensato di consumare i pasti senza le sue preghiere quotidiane... faceva i voti più duri e li manteneva senza esitazione. Digiunare per due o tre giorni consecutivi non era nulla per lei."

Nel 1874, il padre di Mahatma Gandhi, Karamchand, lasciò Porbandar per il più piccolo stato di Rajkot, dove divenne consigliere del suo sovrano, il Thakur Sahib; sebbene Rajkot fosse uno stato meno prestigioso di Porbandar, vi si trovava l'agenzia politica regionale britannica, il che conferiva al diwan dello stato una certa sicurezza. Nel 1876, Karamchand divenne diwan di Rajkot e fu succeduto come diwan di Porbandar da suo fratello Tulsidas. La sua famiglia lo raggiunse poi a Rajkot.

All'età di 9 anni, Mahatma Gandhi entrò nella scuola locale di Rajkot, vicino a casa sua. Lì studiò i rudimenti di aritmetica, storia, lingua gujarati e geografia. All'età di 11 anni, si iscrisse alla High School di Rajkot. Era uno studente nella media, vinse alcuni premi, ma era timido e impacciato nel parlare, senza interesse per i giochi; i suoi unici compagni erano i libri e le lezioni scolastiche.

Nel maggio 1883, il tredicenne Mohandas sposò la quattordicenne Kasturbai Makhanji Kapadia, il cui nome veniva solitamente abbreviato in "Kasturba" e affettuosamente in "Ba", in un matrimonio combinato, secondo l'usanza della regione di quel tempo. Nel processo, perse un anno di scuola ma gli fu poi permesso di recuperare accelerando gli studi. Il suo matrimonio fu un evento congiunto, in cui si sposarono anche suo fratello e suo cugino. Ricordando il giorno delle loro nozze, disse una volta: "Poiché non sapevamo molto sul matrimonio, per noi significava solo indossare abiti nuovi, mangiare dolci e giocare con i parenti." Come era tradizione prevalente, la giovane sposa doveva trascorrere molto tempo a casa dei genitori, lontano dal marito.

Scrivendo molti anni dopo, Mohandas descrisse con rammarico i sentimenti lascivi che provava per la sua giovane sposa: "anche a scuola pensavo a lei, e il pensiero del calar della notte e del nostro successivo incontro mi perseguitava sempre." Ricordò in seguito di essersi sentito geloso e possessivo nei suoi confronti, come quando lei visitava un tempio con le sue amiche, e di provare sentimenti sessualmente lussuriosi per lei.

Alla fine del 1885, il padre di Mahatma Gandhi, Karamchand, morì. Mahatma Gandhi, allora sedicenne, e sua moglie di 17 anni ebbero il loro primo bambino, che sopravvisse solo pochi giorni. Le due morti angosciarono Mahatma Gandhi. La coppia Gandhi ebbe altri quattro figli, tutti maschi: Harilal, nato nel 1888; Manilal, nato nel 1892; Ramdas, nato nel 1897; e Devdas, nato nel 1900.

Nel novembre 1887, il diciottenne Mahatma Gandhi si diplomò alla scuola superiore di Ahmedabad. Nel gennaio 1888, si iscrisse al Samaldas College nello Stato di Bhavnagar, allora l'unica istituzione di istruzione superiore che rilasciava titoli nella regione. Ma abbandonò e tornò dalla sua famiglia a Porbandar.

### Tre anni a Londra

#### Studente di legge

Mahatma Gandhi proveniva da una famiglia povera e aveva abbandonato il college più economico che potesse permettersi. Mavji Dave Joshiji, un sacerdote bramino e amico di famiglia, consigliò a Mahatma Gandhi e alla sua famiglia di considerare gli studi di legge a Londra. Nel luglio 1888, sua moglie Kasturba diede alla luce il loro primo figlio sopravvissuto, Harilal. Sua madre non era a suo agio con l'idea che Mahatma Gandhi lasciasse moglie e famiglia per andare così lontano da casa. Anche lo zio di Mahatma Gandhi, Tulsidas, cercò di dissuadere il nipote. Mahatma Gandhi voleva andare. Per convincere moglie e madre, Mahatma Gandhi fece un voto davanti a sua madre di astenersi da carne, alcol e donne. Il fratello di Mahatma Gandhi, Laxmidas, che era già avvocato, appoggiò il piano di studi a Londra di Mahatma Gandhi e si offrì di sostenerlo. Putlibai diede a Mahatma Gandhi il suo permesso e la sua benedizione.

 Mahatma Gandhi a Londra come studente di legge

Il 10 agosto 1888, Mahatma Gandhi, diciottenne, lasciò Porbandar per Mumbai, allora conosciuta come Bombay. All'arrivo, soggiornò presso la comunità locale Modh Bania i cui anziani lo avvertirono che l'Inghilterra lo avrebbe tentato di compromettere la sua religione e di mangiare e bere alla maniera occidentale. Nonostante Mahatma Gandhi li informasse della promessa fatta a sua madre e delle sue benedizioni, fu scomunicato dalla sua casta. Mahatma Gandhi ignorò questo fatto e il 4 settembre salpò da Bombay per Londra, con suo fratello che lo salutò. Mahatma Gandhi frequentò l'University College, London, che è un college costituente dell'University of London.

All'UCL, studiò legge e giurisprudenza e fu invitato a iscriversi all'Inner Temple con l'intenzione di diventare barrister. La sua timidezza infantile e la sua introversione erano continuate durante l'adolescenza e rimasero tali quando arrivò a Londra, ma si unì a un gruppo di pratica di oratoria e superò questo handicap per esercitare la professione legale.

#### Vegetarianesimo e lavoro in comitati Il periodo londinese di Gandhi fu influenzato dal voto fatto a sua madre. Tentò di adottare le usanze "inglesi", incluse lezioni di danza. Tuttavia, non riusciva ad apprezzare il blando cibo vegetariano offerto dalla sua padrona di casa e soffriva spesso la fame finché non trovò uno dei pochi ristoranti vegetariani di Londra. Influenzato dagli scritti di Henry Salt, aderì alla London Vegetarian Society e fu eletto nel suo comitato esecutivo sotto l'egida del presidente e benefattore Arnold Hills. Un risultato ottenuto durante la permanenza nel comitato fu l'istituzione di una sezione a Bayswater. Alcuni dei vegetariani che incontrò erano membri della Theosophical Society, fondata nel 1875 per promuovere la fratellanza universale e dedicata allo studio della letteratura buddista e induista. Lo incoraggiarono a unirsi a loro nella lettura della Bhagavad Gita sia in traduzione che in originale.

Gandhi ebbe un rapporto cordiale e produttivo con Hills, ma i due uomini assunsero posizioni diverse riguardo alla permanenza nella LVS del collega di comitato Dr Thomas Allinson. Il loro disaccordo è il primo esempio noto di Gandhi che sfida l'autorità, nonostante la sua timidezza e la naturale avversione al confronto.

Allinson promuoveva i metodi di controllo delle nascite di recente disponibilità, ma Hills li disapprovava, ritenendo che minassero la moralità pubblica. Credeva che il vegetarianismo fosse un movimento morale e che pertanto Allinson non dovesse più rimanere membro della LVS. Gandhi condivideva le opinioni di Hills sui pericoli del controllo delle nascite, ma difendeva il diritto di Allinson a dissentire. Sarebbe stato difficile per Gandhi sfidare Hills; Hills aveva 12 anni più di lui e, a differenza di Gandhi, era estremamente eloquente. Finanziava la LVS ed era un capitano d'industria con la sua Thames Ironworks che impiegava più di 6.000 persone nell'East End di Londra. Era anche uno sportivo di grande talento che avrebbe poi fondato il club calcistico West Ham United. Nella sua autobiografia del 1927, Vol. I, Gandhi scrisse:

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La questione mi interessava profondamente...Nutrivo grande stima per Mr. Hills e la sua generosità. Ma ritenevo del tutto improprio escludere un uomo da una società vegetariana semplicemente perché si rifiutava di considerare la morale puritana come uno degli obiettivi della società

Fu presentata una mozione per rimuovere Allinson, che venne dibattuta e messa ai voti dal comitato. La timidezza di Gandhi fu un ostacolo alla sua difesa di Allinson durante la riunione del comitato. Mise per iscritto le sue opinioni ma la timidezza gli impedì di leggere ad alta voce le sue argomentazioni, così Hills, il Presidente, chiese a un altro membro del comitato di leggerle per lui. Sebbene alcuni altri membri del comitato fossero d'accordo con Gandhi, il voto fu perso e Allinson escluso. Non ci furono rancori, e Hills propose il brindisi alla cena di addio della LVS in onore del ritorno di Gandhi in India.

#### Ammesso all'albo

Gandhi, all'età di 22 anni, fu ammesso all'albo nel giugno 1891 e poi lasciò Londra per l'India, dove apprese che sua madre era morta mentre lui era a Londra e che la sua famiglia gli aveva nascosto la notizia. I suoi tentativi di avviare uno studio legale a Bombay fallirono perché era psicologicamente incapace di controinterrogare i testimoni. Tornò a Rajkot per guadagnarsi modestamente da vivere redigendo petizioni per i litiganti, ma fu costretto a fermarsi quando entrò in conflitto con un ufficiale britannico, Sam Sunny.

 Questa statua in bronzo di Gandhi che commemora il centenario dell'incidente alla stazione ferroviaria di Pietermaritzburg fu inaugurata dall'arcivescovo Desmond Tutu in Church Street, Pietermaritzburg, nel giugno 1993

Nel 1893, un mercante musulmano del Kathiawar di nome Dada Abdullah contattò Gandhi. Abdullah possedeva una grande e redditizia compagnia di navigazione in Sudafrica. Suo cugino lontano a Johannesburg aveva bisogno di un avvocato e preferivano qualcuno con origini kathiawari. Gandhi chiese informazioni sul compenso per il lavoro. Offrirono uno stipendio totale di £105 ~$17.200 in valuta del 2019 più le spese di viaggio. Accettò, sapendo che sarebbe stato un impegno di almeno un anno nella Colonia del Natal, Sudafrica, anch'essa parte dell'Impero britannico.

### Attivista per i diritti civili in Sudafrica 1893–1914

Nell'aprile 1893, Gandhi, all'età di 23 anni, salpò per il Sudafrica per fare l'avvocato del cugino di Abdullah. Trascorse 21 anni in Sudafrica, dove sviluppò le sue opinioni politiche, l'etica e la politica.

Immediatamente al suo arrivo in Sudafrica, Gandhi subì discriminazioni a causa del colore della pelle e delle sue origini, come tutte le persone di colore. Non gli fu permesso di sedere con i passeggeri europei nella diligenza e gli fu detto di sedersi per terra vicino al conducente, poi fu picchiato quando rifiutò; altrove fu buttato in un rigagnolo per aver osato camminare vicino a una casa, in un'altra occasione fu gettato fuori da un treno a Pietermaritzburg dopo essersi rifiutato di lasciare la prima classe. Rimase seduto nella stazione ferroviaria, tremando per tutta la notte e riflettendo se dovesse tornare in India o protestare per i suoi diritti. Scelse di protestare e gli fu permesso di salire sul treno il giorno successivo. In un altro incidente, il magistrato di un tribunale di Durban ordinò a Gandhi di rimuovere il turbante, cosa che rifiutò di fare. Agli indiani non era permesso camminare sui marciapiedi pubblici in Sudafrica. Gandhi fu scaraventato da un agente di polizia dal marciapiede alla strada senza preavviso.

Quando Gandhi arrivò in Sudafrica, secondo Herman, pensava a se stesso come "un britannico prima di tutto, e un indiano in secondo luogo". Tuttavia, i pregiudizi contro di lui e i suoi compatrioti indiani da parte dei britannici che Gandhi sperimentò e osservò lo turbarono profondamente. Lo trovava umiliante, lottando per capire come alcune persone potessero provare onore o superiorità o piacere in pratiche così disumane. Gandhi cominciò a mettere in discussione la posizione del suo popolo nell'Impero britannico.

 Gandhi con i portantini dell'Indian Ambulance Corps durante la guerra boera. Il caso Abdullah che lo aveva portato in Sud Africa si concluse nel maggio 1894, e la comunità indiana organizzò una festa d'addio per Gandhi mentre si preparava a tornare in India. Tuttavia, una nuova proposta discriminatoria del governo del Natal portò Gandhi a prolungare il suo soggiorno originario in Sud Africa. Aveva intenzione di assistere gli indiani nell'opporsi a un disegno di legge volto a negargli il diritto di voto, un diritto che si proponeva allora di riservare esclusivamente agli europei. Chiese a Joseph Chamberlain, il Segretario Coloniale britannico, di riconsiderare la sua posizione su questo disegno di legge. Sebbene non sia riuscito a bloccare l'approvazione del disegno di legge, la sua campagna ebbe successo nell'attirare l'attenzione sulle rimostranze degli indiani in Sud Africa. Contribuì a fondare il Natal Indian Congress nel 1894, e attraverso questa organizzazione plasmò la comunità indiana del Sud Africa in una forza politica unificata. Nel gennaio 1897, quando Gandhi sbarcò a Durban, una folla di coloni bianchi lo aggredì e riuscì a scampare solo grazie agli sforzi della moglie del sovrintendente di polizia. Tuttavia, si rifiutò di sporgere denuncia contro qualsiasi membro della folla.

Durante la Guerra boera, Gandhi si offrì volontario nel 1900 per formare un gruppo di barellieri come Natal Indian Ambulance Corps. Secondo Arthur Herman, Gandhi voleva confutare lo stereotipo britannico imperiale secondo cui gli indù non erano adatti ad attività "virili" che comportassero pericolo e sforzo, a differenza delle "razze marziali" musulmane. Gandhi reclutò millecentovolontari indiani per supportare le truppe da combattimento britanniche contro i boeri. Furono addestrati e certificati dal punto di vista medico per servire in prima linea. Furono ausiliari nella Battaglia di Colenso per un corpo di ambulanze volontarie bianche. Nella battaglia di Spion Kop Gandhi e i suoi barellieri si spostarono in prima linea e dovettero trasportare soldati feriti per miglia fino a un ospedale da campo perché il terreno era troppo accidentato per le ambulanze. Gandhi e altri trentasette indiani ricevettero la Queen's South Africa Medal.

Nel 1906, il governo del Transvaal promulgò una nuova legge che rendeva obbligatoria la registrazione delle popolazioni indiana e cinese della colonia. Durante una riunione di protesta di massa tenuta a Johannesburg l'11 settembre di quell'anno, Gandhi adottò per la prima volta la sua metodologia ancora in evoluzione della Satyagraha — devozione alla verità, o protesta nonviolenta. Secondo Anthony Parel, Gandhi fu anche influenzato dal testo tamil Tirukkuṛaḷ dopo che Leo Tolstoy lo menzionò nella loro corrispondenza iniziata con "A Letter to a Hindu". Gandhi esortò gli indiani a sfidare la nuova legge e a subire le punizioni per averlo fatto. Le idee di Gandhi su proteste, capacità di persuasione e pubbliche relazioni erano emerse. Le riportò in India nel 1915.

#### Europei, indiani e africani

Gandhi concentrò la sua attenzione sugli indiani mentre si trovava in Sud Africa. Inizialmente non era interessato alla politica. Questo cambiò, tuttavia, dopo essere stato discriminato e vessato, ad esempio essendo stato buttato fuori da una carrozza ferroviaria a causa del colore della sua pelle da un funzionario ferroviario bianco. Dopo diversi episodi simili con i bianchi in Sud Africa, il pensiero e l'attenzione di Gandhi cambiarono, e sentì di dover resistere a questo e lottare per i diritti. Entrò in politica formando il Natal Indian Congress. Secondo Ashwin Desai e Goolam Vahed, le opinioni di Gandhi sul razzismo sono controverse e, in alcuni casi, angoscianti per coloro che lo ammirano. Gandhi subì persecuzioni fin dall'inizio in Sud Africa. Come con altre persone di colore, i funzionari bianchi gli negarono i suoi diritti, e la stampa e quelli per le strade lo vessarono e lo chiamarono "parassita", "semi-barbaro", "cancro", "squallido coolie", "uomo giallo" e altri epiteti. La gente gli sputava addosso come espressione di odio razziale.

Mentre si trovava in Sud Africa, Gandhi si concentrò sulla persecuzione razziale degli indiani ma ignorò quella degli africani. In alcuni casi, affermano Desai e Vahed, il suo comportamento fu quello di essere parte consenziente degli stereotipi razziali e dello sfruttamento africano. Durante un discorso nel settembre 1896, Gandhi si lamentò del fatto che i bianchi nella colonia britannica del Sud Africa stavano degradando gli indù e i musulmani indiani "a un livello di Kaffir". Gli studiosi lo citano come esempio di prova che Gandhi all'epoca pensava agli indiani e ai sudafricani neri in modo diverso. Come altro esempio fornito da Herman, Gandhi, all'età di 24 anni, preparò un memoriale legale per l'Assemblea del Natal nel 1895, chiedendo i diritti di voto per gli indiani. Gandhi citò la storia delle razze e le opinioni degli orientalisti europei secondo cui "anglosassoni e indiani discendono dalla stessa stirpe ariana o piuttosto dai popoli indo-europei", e sostenne che gli indiani non dovrebbero essere raggruppati con gli africani.

Anni dopo, Gandhi e i suoi colleghi servirono e aiutarono gli africani come infermieri e opponendosi al razzismo, secondo il vincitore del Nobel Peace Prize Nelson Mandela. L'immagine generale di Gandhi, affermano Desai e Vahed, è stata reinventata dopo il suo assassinio come se fosse sempre stato un santo quando in realtà la sua vita fu più complessa, conteneva verità scomode e fu una vita che si evolse nel tempo. Al contrario, altri studiosi dell'Africa affermano che le prove indicano una ricca storia di cooperazione e sforzi da parte di Gandhi e del popolo indiano con i sudafricani non bianchi contro la persecuzione degli africani e l'Apartheid.

 Gandhi (a sinistra) e sua moglie Kasturba (a destra) (1902)

Nel 1906, quando gli inglesi dichiararono guerra al Regno Zulu nel Natal, Gandhi all'età di 36 anni simpatizzò con gli zulu e incoraggiò i volontari indiani ad aiutare come unità di ambulanza. Sostenne che gli indiani dovevano partecipare agli sforzi bellici per cambiare gli atteggiamenti e le percezioni del popolo britannico nei confronti delle persone di colore. Gandhi, un gruppo di 20 indiani e persone nere del Sud Africa si offrirono volontari come corpo di barellieri per curare i soldati britannici feriti e la parte opposta della guerra: le vittime zulu. I soldati bianchi fermarono Gandhi e il suo gruppo impedendo loro di curare gli Zulu feriti, e alcuni barellieri africani che lavoravano con Gandhi furono uccisi a colpi d'arma da fuoco dai britannici. L'équipe medica comandata da Gandhi operò per meno di due mesi. Il volontariato di Gandhi come "leale suddito" durante la guerra Zulu e altri conflitti non fece alcuna differenza nell'atteggiamento britannico, afferma Herman, e l'esperienza africana fu parte della sua grande disillusione verso l'Occidente, trasformandolo in un "non collaboratore intransigente".

Nel 1910, Gandhi fondò, con l'aiuto dell'amico Hermann Kallenbach, una comunità idealista che chiamarono Tolstoy Farm vicino a Johannesburg. Lì coltivò la sua politica di resistenza pacifica.

Negli anni successivi al riconoscimento del diritto di voto ai sudafricani neri in Sudafrica nel 1994, Gandhi fu proclamato eroe nazionale con numerosi monumenti.

### Lotta per l'indipendenza indiana 1915–1947

Su richiesta di Gopal Krishna Gokhale, trasmessagli da C. F. Andrews, Gandhi tornò in India nel 1915. Portava con sé una reputazione internazionale come eminente nazionalista indiano, teorico e organizzatore di comunità.

Gandhi aderì al Congresso Nazionale Indiano e fu introdotto alle questioni indiane, alla politica e al popolo indiano principalmente da Gokhale. Gokhale era un leader chiave del Partito del Congresso, noto soprattutto per la sua moderazione e il suo impegno a operare all'interno del sistema. Gandhi prese l'approccio liberale di Gokhale basato sulle tradizioni whig britanniche e lo trasformò per renderlo autenticamente indiano.

 Gandhi fotografato in Sudafrica (1909)

Gandhi assunse la guida del Congresso nel 1920 e iniziò ad intensificare le richieste fino a quando, il 26 gennaio 1930, il Congresso Nazionale Indiano dichiarò l'indipendenza dell'India. I britannici non riconobbero la dichiarazione ma seguirono negoziati, con il Congresso che assunse un ruolo nel governo provinciale alla fine degli anni '30. Gandhi e il Congresso ritirarono il loro sostegno al Raj quando il Viceré dichiarò guerra alla Germania nel settembre 1939 senza consultazione. Le tensioni si intensificarono fino a quando Gandhi richiese l'indipendenza immediata nel 1942 e i britannici risposero imprigionando lui e decine di migliaia di leader del Congresso. Nel frattempo, la Lega Musulmana collaborò con la Gran Bretagna e avanzò, contro la ferma opposizione di Gandhi, richieste per uno stato musulmano totalmente separato, il Pakistan. Nell'agosto 1947 i britannici divisero il territorio con India e Pakistan, ciascuno dei quali ottenne l'indipendenza a condizioni che Gandhi disapprovava.

#### Ruolo nella Prima guerra mondiale

Nell'aprile 1918, durante la fase finale della Prima guerra mondiale, il Viceré invitò Gandhi a una Conferenza di Guerra a Delhi. Gandhi accettò di reclutare attivamente indiani per lo sforzo bellico. A differenza della guerra Zulu del 1906 e dello scoppio della Prima guerra mondiale nel 1914, quando reclutò volontari per il Corpo di Ambulanze, questa volta Gandhi tentò di reclutare combattenti. In un volantino del giugno 1918 intitolato "Appello per l'arruolamento", Gandhi scrisse: "Per realizzare tale stato di cose dovremmo avere la capacità di difenderci, cioè la capacità di portare le armi e di usarle... Se vogliamo imparare l'uso delle armi con la massima rapidità possibile, è nostro dovere arruolarci nell'esercito". Specificò tuttavia, in una lettera al segretario privato del Viceré, che "personalmente non ucciderò né ferirò nessuno, amico o nemico".

 Gandhi nel 1918, all'epoca dei Satyagraha di Kheda e Champaran

La campagna di reclutamento bellico di Gandhi mise in discussione la sua coerenza sulla nonviolenza. Il segretario privato di Gandhi osservò che "La questione della coerenza tra il suo credo di 'Ahimsa' nonviolenza e la sua campagna di reclutamento fu sollevata non solo allora ma è stata discussa da sempre".

#### Agitazioni di Champaran

Il primo grande risultato di Gandhi arrivò nel 1917 con l'agitazione di Champaran in Bihar. L'agitazione di Champaran contrappose i contadini locali ai loro proprietari terrieri, in gran parte britannici, sostenuti dall'amministrazione locale. I contadini erano costretti a coltivare Indigofera, una coltura da reddito per il colorante indaco la cui domanda era in declino da due decenni, e a vendere i loro raccolti ai piantatori a un prezzo fisso. Insoddisfatti, i contadini si rivolsero a Gandhi nel suo ashram ad Ahmedabad. Perseguendo una strategia di protesta nonviolenta, Gandhi colse di sorpresa l'amministrazione e ottenne concessioni dalle autorità.

#### Agitazioni di Kheda

Nel 1918, Kheda fu colpita da inondazioni e carestia e i contadini chiedevano sgravi fiscali. Gandhi trasferì il suo quartier generale a Nadiad, organizzando decine di sostenitori e nuovi volontari della regione, il più notevole dei quali fu Vallabhbhai Patel. Utilizzando la non cooperazione come tecnica, Gandhi avviò una campagna di firme in cui i contadini si impegnavano a non pagare le tasse anche sotto minaccia di confisca delle terre. Un boicottaggio sociale dei mamlatdar e talatdar, funzionari delle entrate nel distretto, accompagnò l'agitazione. Gandhi lavorò duramente per conquistare il sostegno pubblico all'agitazione in tutto il paese. Per cinque mesi l'amministrazione rifiutò, ma finalmente alla fine di maggio 1918 il governo cedette su disposizioni importanti e alleggerì le condizioni di pagamento delle tasse sulle entrate fino alla fine della carestia. A Kheda, Vallabhbhai Patel rappresentò gli agricoltori nei negoziati con i britannici, che sospesero la riscossione delle tasse e rilasciarono tutti i prigionieri.

#### Movimento Khilafat Nel 1919, all'indomani della Prima guerra mondiale, Gandhi all'età di 49 anni cercò la cooperazione politica dei musulmani nella sua lotta contro l'imperialismo britannico sostenendo l'Impero Ottomano, sconfitto nel conflitto mondiale. Prima di questa iniziativa di Gandhi, dispute comunitarie e sommosse religiose tra indù e musulmani erano comuni nell'India britannica, come i disordini del 1917-18. Gandhi aveva già supportato la corona britannica con risorse e reclutando soldati indiani per combattere la guerra in Europa al fianco dei britannici. Questo sforzo di Gandhi era in parte motivato dalla promessa britannica di ricambiare l'aiuto con lo swaraj, l'autogoverno degli indiani, dopo la fine della Prima guerra mondiale. Il governo britannico, invece dell'autogoverno, aveva offerto riforme minori, deludendo Gandhi. Gandhi annunciò le sue intenzioni di satyagraha, disobbedienza civile. I funzionari coloniali britannici contrattaccarono approvando il Rowlatt Act, per bloccare il movimento di Gandhi. La legge permetteva al governo britannico di trattare i partecipanti alla disobbedienza civile come criminali e forniva la base legale per arrestare chiunque con "detenzione preventiva indefinita, incarcerazione senza revisione giudiziaria o necessità di processo".

Gandhi riteneva che la cooperazione indo-musulmana fosse necessaria per il progresso politico contro i britannici. Sfruttò il movimento Khilafat, nel quale i musulmani sunniti in India, i loro leader come i sultani degli stati principeschi indiani e i fratelli Ali sostenevano il califfo turco come simbolo di solidarietà della comunità islamica sunnita, l'ummah. Vedevano il califfo come mezzo per sostenere l'Islam e la legge islamica dopo la sconfitta dell'Impero Ottomano nella Prima guerra mondiale. Il sostegno di Gandhi al movimento Khilafat portò a risultati contrastanti. Inizialmente generò un forte appoggio musulmano a Gandhi. Tuttavia, i leader indù tra cui Rabindranath Tagore misero in discussione la leadership di Gandhi perché erano in gran parte contrari a riconoscere o sostenere il califfo islamico sunnita in Turchia.

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Ogni rivoluzione inizia con un singolo atto di sfida.

Il crescente sostegno musulmano a Gandhi, dopo che egli si fece paladino della causa del califfo, fermò temporaneamente la violenza comunitaria indo-musulmana. Offrì prova dell'armonia intercomunitaria nelle manifestazioni congiunte di satyagraha contro il Rowlatt, elevando la statura di Gandhi come leader politico agli occhi dei britannici. Il suo sostegno al movimento Khilafat lo aiutò anche a emarginare Muhammad Ali Jinnah, che aveva annunciato la sua opposizione all'approccio di non-cooperazione satyagraha di Gandhi. Jinnah iniziò a creare il proprio sostegno indipendente e successivamente guidò la richiesta del Pakistan occidentale e orientale. Sebbene concordassero in linea generale sull'indipendenza indiana, erano in disaccordo sui mezzi per raggiungerla. Jinnah era principalmente interessato a trattare con i britannici attraverso negoziazioni costituzionali, piuttosto che tentare di agitare le masse.

Entro la fine del 1922 il movimento Khilafat era collassato. L'Atatürk turco aveva posto fine al califfato, il movimento Khilafat terminò e il sostegno musulmano a Gandhi evaporò in gran parte. Leader e delegati musulmani abbandonarono Gandhi e il suo Congresso. I conflitti comunitari indo-musulmani si riaccesero. Sommosse religiose mortali riapparvero in numerose città, 91 solo nelle Province Unite di Agra e Oudh.

#### Non-cooperazione

Con il suo libro Hind Swaraj del 1909, Gandhi, all'età di 40 anni, dichiarò che il dominio britannico era stato istituito in India con la cooperazione degli indiani ed era sopravvissuto solo grazie a questa cooperazione. Se gli indiani avessero rifiutato di cooperare, il dominio britannico sarebbe crollato e lo swaraj sarebbe arrivato.

Nel febbraio 1919, Gandhi mise in guardia il viceré dell'India con una comunicazione via cavo che se i britannici avessero approvato il Rowlatt Act, avrebbe esortato gli indiani ad avviare la disobbedienza civile. Il governo britannico lo ignorò e approvò la legge, dichiarando che non avrebbe ceduto alle minacce. Seguì il satyagraha di disobbedienza civile, con persone che si riunivano per protestare contro il Rowlatt Act. Il 30 marzo 1919, ufficiali di polizia britannici aprirono il fuoco su un'assemblea di persone disarmate, pacificamente radunate, che partecipavano al satyagraha a Delhi.

La gente si sollevò per rappresaglia. Il 6 aprile 1919, giorno di festa indù, chiese alla folla di ricordarsi di non ferire o uccidere i britannici, ma di esprimere la loro frustrazione con la pace, boicottare i beni britannici e bruciare qualsiasi indumento britannico possedessero. Sottolineò l'uso della non-violenza verso i britannici e tra di loro, anche se l'altra parte usa la violenza. Comunità in tutta l'India annunciarono piani per radunarsi in numero maggiore per protestare. Il governo lo avvertì di non entrare a Delhi. Gandhi sfidò l'ordine. Il 9 aprile, Gandhi fu arrestato.

 Gandhi con la dottoressa Annie Besant in viaggio verso un incontro a Madras nel settembre 1921.

La gente si sollevò. Il 13 aprile 1919, persone tra cui donne con bambini si radunarono in un parco di Amritsar, e un ufficiale britannico di nome Reginald Dyer li circondò e ordinò alle sue truppe di sparare su di loro. Il conseguente massacro di Jallianwala Bagh o massacro di Amritsar di centinaia di civili sikh e indù fece infuriare il subcontinente, ma fu accolto con favore da alcuni britannici e da parti dei media britannici come risposta appropriata. Gandhi ad Ahmedabad, il giorno dopo il massacro di Amritsar, non criticò i britannici e invece criticò i suoi connazionali per non aver usato esclusivamente l'amore per affrontare l'odio del governo britannico. Gandhi chiese che la gente fermasse ogni violenza, ogni distruzione di proprietà, e iniziò un digiuno a oltranza per fare pressione sugli indiani affinché fermassero le loro rivolte. Il massacro e la risposta non-violenta di Mahatma Gandhi commossero molti, ma fecero anche infuriare alcuni sikh e indù per il fatto che Dyer riuscisse a farla franca nonostante l'omicidio. Commissioni d'inchiesta furono costituite dai britannici, che Mahatma Gandhi invitò gli indiani a boicottare. Gli eventi che si susseguirono, il massacro e la risposta britannica, portarono Mahatma Gandhi alla convinzione che gli indiani non avrebbero mai ottenuto un trattamento equo e paritario sotto i governanti britannici, e spostò la sua attenzione sullo Swaraj, ovvero l'autogoverno e l'indipendenza politica dell'India. Nel 1921, Mahatma Gandhi era il leader dell'Indian National Congress. Riorganizzò il Congress. Con il Congress ora alle sue spalle, e il sostegno musulmano innescato dal suo appoggio al movimento Khilafat per restaurare il Califfo in Turchia, Mahatma Gandhi disponeva del sostegno politico e dell'attenzione del British Raj.

Mahatma Gandhi ampliò la sua piattaforma non-violenta di non-cooperazione per includere la politica swadeshi – il boicottaggio delle merci di fabbricazione straniera, specialmente britanniche. Legato a ciò era il suo sostegno affinché il khadi, tessuto filato in casa, fosse indossato da tutti gli indiani al posto dei prodotti tessili britannici. Mahatma Gandhi esortò uomini e donne indiani, ricchi o poveri, a trascorrere del tempo ogni giorno filando il khadi a sostegno del movimento per l'indipendenza. Oltre al boicottaggio dei prodotti britannici, Mahatma Gandhi esortò il popolo a boicottare le istituzioni e i tribunali britannici, a dimettersi dagli impieghi governativi e a rinunciare ai titoli e agli onori britannici. Mahatma Gandhi iniziò così il suo percorso volto a paralizzare il governo dell'India britannica sul piano economico, politico e amministrativo.

 Mahatma Gandhi mentre fila il tessuto, alla fine degli anni Venti

L'appello della "Non-cooperazione" crebbe, la sua popolarità sociale attirò la partecipazione di tutti gli strati della società indiana. Mahatma Gandhi fu arrestato il 10 marzo 1922, processato per sedizione e condannato a sei anni di reclusione. Iniziò a scontare la pena il 18 marzo 1922. Con Mahatma Gandhi isolato in prigione, l'Indian National Congress si divise in due fazioni, una guidata da Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru favorevole alla partecipazione del partito alle assemblee legislative, e l'altra guidata da Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, contraria a questa mossa. Inoltre, la cooperazione tra indù e musulmani terminò quando il movimento Khilafat collassò con l'ascesa di Atatürk in Turchia. I leader musulmani lasciarono il Congress e iniziarono a formare organizzazioni musulmane. La base politica dietro Mahatma Gandhi si era frammentata. Mahatma Gandhi fu rilasciato nel febbraio 1924 per un'operazione di appendicite, dopo aver scontato solo due anni.

#### Salt Satyagraha Salt March

Dopo il suo rilascio anticipato dal carcere per crimini politici nel 1924, nella seconda metà degli anni Venti, Mahatma Gandhi continuò a perseguire lo swaraj. Fece approvare una risoluzione al Congresso di Calcutta nel dicembre 1928 che invitava il governo britannico a concedere all'India lo status di dominion o ad affrontare una nuova campagna di non-cooperazione con la completa indipendenza del paese come obiettivo. Dopo il suo sostegno alla Prima Guerra Mondiale con truppe da combattimento indiane, e il fallimento del movimento Khilafat nel preservare il governo del Califfo in Turchia, seguito da un crollo del sostegno musulmano alla sua leadership, alcuni come Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh misero in discussione i suoi valori e l'approccio non-violento. Mentre molti leader indù sostenevano una richiesta di indipendenza immediata, Mahatma Gandhi rivide la propria richiesta a un'attesa di un anno, invece di due.

I britannici non risposero favorevolmente alla proposta di Mahatma Gandhi. Leader politici britannici come Lord Birkenhead e Winston Churchill annunciarono l'opposizione agli "pacificatori di Mahatma Gandhi", nelle loro discussioni con diplomatici europei che simpatizzavano con le richieste indiane. Il 31 dicembre 1929, la bandiera dell'India fu issata a Lahore. Mahatma Gandhi guidò il Congress celebrando il 26 gennaio 1930 come Giorno dell'Indipendenza dell'India a Lahore. Questo giorno fu commemorato da quasi tutte le altre organizzazioni indiane. Mahatma Gandhi lanciò quindi un nuovo Satyagraha contro la tassa sul sale nel marzo 1930. Mahatma Gandhi inviò un ultimatum sotto forma di lettera cortese al viceré dell'India, Lord Irwin, il 2 marzo. Mahatma Gandhi condannò il dominio britannico nella lettera, descrivendolo come "una maledizione" che "ha impoverito milioni di persone mute attraverso un sistema di sfruttamento progressivo e mediante un'amministrazione militare e civile rovinosa e costosa... Ci ha ridotti politicamente alla servitù della gleba." Mahatma Gandhi menzionò anche nella lettera che il viceré riceveva uno stipendio "oltre cinquemila volte superiore al reddito medio dell'India." La violenza britannica, promise Mahatma Gandhi, sarebbe stata sconfitta dalla non-violenza indiana.

Ciò fu evidenziato dalla Marcia del Sale a Dandi dal 12 marzo al 6 aprile, dove, insieme a 78 volontari, marciò per 388 chilometri, 241 miglia, da Ahmedabad a Dandi, Gujarat, per produrre sale lui stesso, con l'intenzione dichiarata di infrangere le leggi sul sale. La marcia impiegò 25 giorni per coprire 240 miglia, con Mahatma Gandhi che parlava a folle spesso immense lungo il percorso. Migliaia di indiani si unirono a lui a Dandi. Il 5 maggio fu internato in base a un regolamento risalente al 1827 in previsione di una protesta che aveva pianificato. La protesta alle saline di Dharasana il 21 maggio andò avanti senza il suo leader, Mahatma Gandhi. Un giornalista americano inorridito, Webb Miller, descrisse così la risposta britannica:

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In completo silenzio gli uomini di Mahatma Gandhi si schierarono e si fermarono a cento metri dalla palizzata. Una colonna selezionata avanzò dalla folla, guadò i fossi e si avvicinò alla palizzata di filo spinato... a un ordine, decine di poliziotti indigeni si scagliarono sui manifestanti in avanzata e fecero piovere colpi sulle loro teste con i loro lathi rivestiti d'acciaio [lunghi bastoni di bambù]. Nessuno dei manifestanti alzò nemmeno un braccio per parare i colpi. Caddero come birilli. Da dove mi trovavo sentivo il tonfo nauseante delle mazze sui crani indifesi... Quelli colpiti caddero a terra svenuti o contorcendosi con i crani fratturati o le spalle rotte.

Questo andò avanti per ore finché circa 300 o più manifestanti furono picchiati, molti gravemente feriti e due uccisi. In nessun momento opposero alcuna resistenza.

Questa campagna fu una delle sue più efficaci nel minare il controllo britannico sull'India; la Gran Bretagna reagì imprigionando oltre 60.000 persone. Secondo le stime del Congress, tuttavia, la cifra raggiunse le 90.000 unità. Tra queste vi era uno dei luogotenenti di Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Secondo Sarma, Gandhi reclutò donne per partecipare alle campagne contro la tassa sul sale e al boicottaggio dei prodotti stranieri, conferendo a molte donne una nuova fiducia in sé e dignità nel cuore della vita pubblica indiana. Tuttavia, altri studiosi come Marilyn French affermano che Gandhi vietò alle donne di unirsi al suo movimento di disobbedienza civile perché temeva di essere accusato di utilizzarle come scudo politico. Quando le donne insistettero per unirsi al movimento e alle manifestazioni pubbliche, secondo Thapar-Bjorkert, Gandhi chiese alle volontarie di ottenere il permesso dei loro tutori e che solo coloro che potevano organizzare l'assistenza ai bambini si unissero a lui. A prescindere dalle apprensioni e dalle opinioni di Gandhi, le donne indiane si unirono alla Marcia del Sale a migliaia per sfidare le tasse britanniche sul sale e il monopolio sull'estrazione salina. Dopo l'arresto di Gandhi, le donne marciarono e organizzarono picchetti davanti ai negozi autonomamente, accettando violenza e abusi verbali da parte delle autorità britanniche per la causa, con lo spirito ispirato da Gandhi.

Gandhi come eroe popolare

Secondo Atlury Murali, il Congress indiano negli anni Venti fece presa sui contadini dell'Andhra Pradesh creando opere teatrali in lingua telugu che combinavano mitologia e leggende indiane, le collegavano alle idee di Gandhi e ritraevano Gandhi come un messia, una reincarnazione di antichi e medievali leader nazionalisti e santi indiani. Secondo Murali, le opere teatrali costruirono consenso tra i contadini immersi nella cultura tradizionale hindu, e questo sforzo fece di Gandhi un eroe popolare nei villaggi di lingua telugu, una figura sacra simile a un messia.

Secondo Dennis Dalton, furono le idee a renderlo così seguito. Gandhi criticò la civiltà occidentale come una civiltà guidata da "forza bruta e immoralità", contrapponendola alla sua categorizzazione della civiltà indiana come una civiltà guidata da "forza dell'anima e moralità". Gandhi conquistò l'immaginazione delle persone della sua terra con le sue idee sul vincere "l'odio con l'amore". Queste idee emergono dai suoi opuscoli degli anni Novanta dell'Ottocento, in Sudafrica, dove era anch'egli popolare tra i lavoratori indiani vincolati da contratto. Dopo il suo ritorno in India, la gente accorse a lui perché rifletteva i loro valori.

 Lavoratori indiani in sciopero a sostegno di Gandhi nel 1930.

Gandhi condusse anche un'intensa campagna spostandosi da un angolo rurale all'altro del subcontinente indiano. Utilizzò terminologia e frasi come Rama-rajya dal Ramayana, Prahlada come icona paradigmatica, e simboli culturali simili come un'altra sfaccettatura di swaraj e satyagraha. Queste idee suonavano strane al di fuori dell'India, durante la sua vita, ma risuonavano prontamente e profondamente con la cultura e i valori storici del suo popolo.

#### Negoziati

Il governo, rappresentato da Lord Irwin, decise di negoziare con Gandhi. Il Patto Gandhi–Irwin fu firmato nel marzo 1931. Il governo britannico accettò di liberare tutti i prigionieri politici, in cambio della sospensione del movimento di disobbedienza civile. Secondo il patto, Gandhi fu invitato a partecipare alla Round Table Conference a Londra per i colloqui e come unico rappresentante dell'Indian National Congress. La conferenza fu una delusione per Gandhi e i nazionalisti. Gandhi si aspettava di discutere dell'indipendenza dell'India, mentre la parte britannica si concentrò sui principi indiani e sulle minoranze indiane piuttosto che su un trasferimento di potere. Il successore di Lord Irwin, Lord Willingdon, adottò una linea dura contro l'India come nazione indipendente, avviando una nuova campagna per controllare e sottomettere il movimento nazionalista. Gandhi fu nuovamente arrestato, e il governo tentò senza successo di annullare la sua influenza isolandolo completamente dai suoi seguaci.

In Gran Bretagna, Winston Churchill, eminente politico conservatore allora fuori dal governo ma che sarebbe in seguito diventato primo ministro, divenne un critico vigoroso e articolato di Gandhi e un oppositore dei suoi progetti a lungo termine. Churchill ridicolizzò spesso Gandhi, affermando in un discorso del 1931 ampiamente riportato:

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È allarmante e anche nauseante vedere Mr Gandhi, un avvocato sedizioso del Middle Temple, ora atteggiarsi a fachiro di un tipo ben noto in Oriente, incedere mezzo nudo sui gradini del palazzo vicereale... per parlamentare ad armi pari con il rappresentante del Re-Imperatore.

L'amarezza di Churchill contro Gandhi crebbe negli anni Trenta. Definì Gandhi come colui che era "sedizioso negli intenti" il cui genio maligno e minaccia multiforme attaccava l'impero britannico. Churchill lo chiamò dittatore, un "Mussolini hindu", che fomentava una guerra razziale, cercando di sostituire il Raj con i lacchè bramini, giocando sull'ignoranza delle masse indiane, tutto per guadagno egoistico. Churchill tentò di isolare Gandhi, e le sue critiche a Gandhi furono ampiamente riportate dalla stampa europea e americana. Ciò procurò a Churchill sostegno solidale, ma aumentò anche il supporto per Gandhi tra gli europei. Gli sviluppi accrebbero l'ansia di Churchill che "gli stessi britannici si sarebbero arresi per pacifismo e coscienza fuorviata".

#### Round Table Conferences Durante le discussioni tra Gandhi e il governo britannico nel 1931-32 alle Conferenze della Tavola Rotonda, Gandhi, ormai all'età di circa 62 anni, cercò riforme costituzionali come preparazione alla fine del dominio coloniale britannico e all'inizio dell'autogoverno da parte degli indiani. La parte britannica cercava riforme che avrebbero mantenuto il subcontinente indiano come colonia. I negoziatori britannici proposero riforme costituzionali sul modello del Dominion britannico che stabilivano collegi elettorali separati basati su divisioni religiose e sociali. I britannici misero in discussione l'autorità del partito del Congresso e di Gandhi di parlare per tutta l'India. Invitarono leader religiosi indiani, come musulmani e sikh, a premere per le loro richieste su basi religiose, così come B. R. Ambedkar come leader rappresentativo degli intoccabili. Gandhi si oppose con veemenza a una costituzione che sancisse diritti o rappresentanze basate su divisioni comunitarie, perché temeva che non avrebbe unito le persone ma le avrebbe divise, perpetuato il loro status e deviato l'attenzione dalla lotta dell'India per porre fine al dominio coloniale.

La Seconda Conferenza della Tavola Rotonda fu l'unica volta in cui lasciò l'India tra il 1914 e la sua morte nel 1948. Rifiutò l'offerta del governo di alloggio in un costoso hotel del West End, preferendo soggiornare nell'East End, per vivere tra la gente della classe operaia, come faceva in India. Si stabilì in una piccola cella-camera da letto alla Kingsley Hall per i tre mesi della sua permanenza e fu accolto con entusiasmo dagli abitanti dell'East End. Durante questo periodo rinnovò i suoi legami con il movimento vegetariano britannico.

 Gandhi e il suo assistente personale Mahadev Desai a Birla House, 1939

Dopo che Gandhi tornò dalla Seconda Conferenza della Tavola Rotonda, avviò un nuovo satyagraha. Fu arrestato e imprigionato nel carcere di Yerwada, Pune. Mentre era in prigione, il governo britannico emanò una nuova legge che garantiva agli intoccabili un collegio elettorale separato. Divenne noto come Communal Award. In segno di protesta, Gandhi iniziò uno sciopero della fame fino alla morte, mentre era detenuto in prigione. Il conseguente clamore pubblico costrinse il governo, in consultazione con Ambedkar, a sostituire il Communal Award con un compromesso, il Poona Pact.

#### Politica del Congresso

Nel 1934 Gandhi si dimise dalla membership del partito del Congresso. Non era in disaccordo con la posizione del partito ma riteneva che se si fosse dimesso, la sua popolarità presso gli indiani avrebbe smesso di soffocare l'adesione al partito, che in realtà variava, includendo comunisti, socialisti, sindacalisti, studenti, conservatori religiosi e coloro con convinzioni favorevoli agli affari, e che queste varie voci avrebbero avuto la possibilità di farsi sentire. Gandhi voleva anche evitare di essere un bersaglio per la propaganda del Raj guidando un partito che aveva temporaneamente accettato un'accomodamento politico con il Raj.

Gandhi tornò alla politica attiva nel 1936, con la presidenza Nehru e la sessione del Congresso a Lucknow. Sebbene Gandhi volesse un'attenzione totale sul compito di vincere l'indipendenza e non speculazioni sul futuro dell'India, non impedì al Congresso di adottare il socialismo come suo obiettivo. Gandhi ebbe uno scontro con Subhas Chandra Bose, che era stato eletto presidente nel 1938, e che aveva precedentemente espresso mancanza di fiducia nella non-violenza come mezzo di protesta. Nonostante l'opposizione di Gandhi, Bose vinse un secondo mandato come Presidente del Congresso, contro il candidato di Gandhi, il Dr. Pattabhi Sitaramayya; ma lasciò il Congresso quando i leader pan-indiani si dimisero in massa in segno di protesta per il suo abbandono dei principi introdotti da Gandhi. Gandhi dichiarò che la sconfitta di Sitaramayya era la sua sconfitta.

#### Seconda Guerra Mondiale e movimento Quit India

Gandhi si oppose a fornire qualsiasi aiuto allo sforzo bellico britannico e fece campagna contro qualsiasi partecipazione indiana alla Seconda Guerra Mondiale. La campagna di Gandhi non godeva del sostegno delle masse indiane e di molti leader indiani come Sardar Patel e Rajendra Prasad. La sua campagna fu un fallimento. Oltre 2,5 milioni di indiani ignorarono Gandhi, si offrirono volontari e si unirono all'esercito britannico per combattere su vari fronti delle forze alleate.

L'opposizione di Gandhi alla partecipazione indiana alla Seconda Guerra Mondiale era motivata dalla sua convinzione che l'India non potesse essere parte di una guerra apparentemente combattuta per la libertà democratica mentre quella libertà era negata all'India stessa. Condannò anche il nazismo e il fascismo, una posizione che ottenne l'approvazione di altri leader indiani. Con il progredire della guerra, Gandhi intensificò la sua richiesta di indipendenza, chiedendo ai britannici di lasciare l'India in un discorso del 1942 a Mumbai. Questa fu la rivolta più definitiva di Gandhi e del partito del Congresso volta a garantire l'uscita britannica dall'India. Il governo britannico rispose rapidamente al discorso Quit India, e poche ore dopo il discorso di Gandhi arrestò Gandhi e tutti i membri del Comitato Esecutivo del Congresso. I suoi connazionali risposero agli arresti danneggiando o bruciando centinaia di stazioni ferroviarie di proprietà del governo, stazioni di polizia e tagliando i fili telegrafici.

Nel 1942, Gandhi ormai prossimo all'età di 73 anni, esortò il suo popolo a smettere completamente di cooperare con il governo imperiale. In questo sforzo, esortò che non uccidessero né ferissero persone britanniche, ma fossero disposti a soffrire e morire se la violenza fosse stata iniziata dai funzionari britannici. Chiarì che il movimento non si sarebbe fermato a causa di singoli atti di violenza, affermando che "l'anarchia ordinata" dell'"attuale sistema di amministrazione" era "peggiore della vera anarchia". Esortò gli indiani a Karo ya maro "Fare o morire" nella causa dei loro diritti e libertà.

 Jawaharlal Nehru e Gandhi nel 1946 L'arresto di Gandhi durò due anni, durante i quali fu detenuto nell'Aga Khan Palace a Pune. In questo periodo, il suo segretario di lunga data Mahadev Desai morì d'infarto, sua moglie Kasturba morì dopo 18 mesi di prigionia il 22 febbraio 1944; e Gandhi contrasse un grave attacco di malaria. In carcere accettò un'intervista con Stuart Gelder, un giornalista britannico. Gelder compose e diffuse poi un resoconto dell'intervista, trasmettendolo via cavo alla stampa mainstream, che annunciava improvvise concessioni che Gandhi sarebbe stato disposto a fare, commenti che scioccarono i suoi connazionali, i membri del Congress e persino Gandhi stesso. Questi ultimi due sostennero che distorceva ciò che Gandhi aveva effettivamente detto su una serie di questioni e ripudiava falsamente il movimento Quit India.

Gandhi fu rilasciato prima della fine della guerra il 6 maggio 1944 a causa del suo precario stato di salute e della necessità di un intervento chirurgico; il Raj non voleva che morisse in prigione e scatenasse l'ira della nazione. Uscì dalla detenzione in uno scenario politico radicalmente mutato – la Muslim League ad esempio, che pochi anni prima appariva marginale, "ora occupava il centro della scena politica" e il tema della campagna di Muhammad Ali Jinnah per il Pakistan era un argomento di discussione centrale. Gandhi e Jinnah ebbero un'intensa corrispondenza e i due uomini si incontrarono diverse volte nell'arco di due settimane nel settembre 1944, dove Gandhi insistette per un'India unita, religiosamente plurale e indipendente che includesse musulmani e non musulmani del subcontinente indiano in coesistenza. Jinnah respinse questa proposta e insistette invece per la partizione del subcontinente su basi religiose per creare un'India musulmana separata, poi Pakistan. Queste discussioni proseguirono fino al 1947.

 Gandhi nel 1942, l'anno in cui lanciò il movimento Quit India

Mentre i leader del Congress languivano in carcere, gli altri partiti sostennero la guerra e acquisirono forza organizzativa. Pubblicazioni clandestine flagellavano la spietata repressione del Congress, ma questo aveva scarso controllo sugli eventi. Alla fine della guerra, i britannici diedero chiari segnali che il potere sarebbe stato trasferito nelle mani indiane. A questo punto Gandhi interruppe la lotta, e circa 100.000 prigionieri politici furono rilasciati, inclusa la leadership del Congress.

#### Partizione e indipendenza

Gandhi si oppose alla partizione del subcontinente indiano su basi religiose. L'Indian National Congress e Gandhi chiesero ai britannici di lasciare l'India. Tuttavia, la Muslim League rivendicava "Dividete e lasciate l'India". Gandhi suggerì un accordo che richiedeva al Congress e alla Muslim League di cooperare e ottenere l'indipendenza sotto un governo provvisorio, dopodiché la questione della partizione avrebbe potuto essere risolta tramite plebiscito nei distretti con una maggioranza musulmana.

Jinnah respinse la proposta di Gandhi e indisse il Direct Action Day, il 16 agosto 1946, per spingere i musulmani a radunarsi pubblicamente nelle città e sostenere la sua proposta di partizione del subcontinente indiano in uno stato musulmano e uno stato non musulmano. Huseyn Shaheed Suhrawardy, il Primo Ministro musulmano del Bengal – oggi Bangladesh e West Bengal – concesse alla polizia di Calcutta un giorno di festa speciale per celebrare il Direct Action Day. Il Direct Action Day scatenò un massacro di massa degli indù di Calcutta e l'incendio delle loro proprietà, e la polizia in festa era assente per contenere o fermare il conflitto. Il governo britannico non ordinò al proprio esercito di intervenire per contenere la violenza. La violenza del Direct Action Day portò a violenze di rappresaglia contro i musulmani in tutta l'India. Migliaia di indù e musulmani furono assassinati, e decine di migliaia rimasero feriti nel ciclo di violenza dei giorni successivi. Gandhi visitò le aree più soggette a disordini per appellarsi affinché si ponesse fine ai massacri.

Archibald Wavell, il Viceré e Governatore Generale dell'India britannica per tre anni fino a febbraio 1947, aveva lavorato con Gandhi e Jinnah per trovare un terreno comune, prima e dopo aver accettato in linea di principio l'indipendenza indiana. Wavell condannò il carattere e i motivi di Gandhi così come le sue idee. Wavell accusò Gandhi di coltivare l'idea ossessiva di "rovesciare il dominio e l'influenza britannica e stabilire un raj indù", e definì Gandhi un politico "maligno, malevolente, estremamente astuto". Wavell temeva una guerra civile nel subcontinente indiano, e dubitava che Gandhi sarebbe stato in grado di fermarla.

 Gandhi con Muhammad Ali Jinnah nel 1944

I britannici accettarono con riluttanza di concedere l'indipendenza ai popoli del subcontinente indiano, ma accettarono la proposta di Jinnah di dividere il territorio in Pakistan e India. Gandhi fu coinvolto nei negoziati finali, ma Stanley Wolpert afferma che il "piano di smembrare l'India britannica non fu mai approvato né accettato da Gandhi".

La partizione fu controversa e violentemente contestata. Oltre mezzo milione di persone furono uccise in rivolte religiose mentre da 10 a 12 milioni di non musulmani, indù e sikh per lo più, migrarono dal Pakistan verso l'India, e musulmani migrarono dall'India verso il Pakistan, attraverso i confini appena creati di India, Pakistan occidentale e Pakistan orientale.

Gandhi trascorse il giorno dell'indipendenza non celebrando la fine del dominio britannico ma appellandosi alla pace tra i suoi connazionali digiunando e filando a Calcutta il 15 agosto 1947. La partizione aveva sconvolto il subcontinente indiano con violenze religiose e le strade erano piene di cadaveri. Alcuni autori attribuiscono al digiuno e alle proteste di Gandhi il merito di aver fermato le rivolte religiose e la violenza comunitaria.

### Morte Alle 17:17 del 30 gennaio 1948, Gandhi si trovava con le sue pronipoti nel giardino di Birla House, oggi Gandhi Smriti, diretto a un incontro di preghiera, quando Nathuram Godse, un nazionalista indù, gli sparò tre colpi al petto con una pistola a distanza ravvicinata. Secondo alcune testimonianze, Gandhi morì all'istante. In altri resoconti, come quello redatto da un giornalista testimone oculare, Gandhi fu trasportato all'interno di Birla House, in una camera da letto. Lì morì circa 30 minuti dopo mentre un membro della famiglia di Gandhi leggeva versi dalle scritture indù.

Il Primo Ministro Jawaharlal Nehru si rivolse ai suoi connazionali tramite All-India Radio dichiarando:

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Amici e compagni, la luce si è spenta nelle nostre vite, e c'è oscurità ovunque, e non so bene cosa dirvi o come dirlo. Il nostro amato leader, Bapu come lo chiamavamo noi, il padre della nazione, non c'è più. Forse sbaglio a dirlo; tuttavia, non lo vedremo più, come lo abbiamo visto per tutti questi anni, non correremo più da lui per un consiglio o per cercare conforto, e questo è un colpo terribile, non solo per me, ma per milioni e milioni di persone in questo paese.

Godse, un nazionalista indù con legami con l'estremista Hindu Mahasabha, non tentò di fuggire; diversi altri cospiratori furono presto arrestati. Furono processati in tribunale presso il Red Fort di Delhi. Durante il processo, Godse non negò le accuse né espresse alcun rimorso. Secondo Claude Markovits, uno storico francese noto per i suoi studi sull'India coloniale, Godse affermò di aver ucciso Gandhi a causa della sua compiacenza verso i musulmani, ritenendo Gandhi responsabile della frenesia di violenza e delle sofferenze durante la spartizione del subcontinente in Pakistan e India. Godse accusò Gandhi di soggettivismo e di comportarsi come se solo lui avesse il monopolio della verità. Godse fu riconosciuto colpevole e giustiziato nel 1949.

La morte di Gandhi fu pianta in tutta la nazione. Oltre un milione di persone si unì al corteo funebre lungo cinque miglia che impiegò più di cinque ore per raggiungere Raj Ghat da Birla House, dove fu assassinato, e un altro milione assistette al passaggio del corteo. Il corpo di Gandhi fu trasportato su un veicolo militare, il cui telaio fu smontato durante la notte per consentire l'installazione di un piano rialzato affinché la gente potesse intravedere il suo corpo. Il motore del veicolo non fu utilizzato; invece quattro funi trainate da 50 persone ciascuna tirarono il veicolo. Tutti gli esercizi commerciali di proprietà indiana a Londra rimasero chiusi in segno di lutto mentre migliaia di persone di tutte le fedi e denominazioni e indiani da tutta la Gran Bretagna convergevano a India House a Londra.

L'assassinio di Gandhi cambiò drasticamente il panorama politico. Nehru divenne il suo erede politico. Secondo Markovits, mentre Gandhi era in vita, la dichiarazione del Pakistan di essere uno "stato musulmano" aveva portato gruppi indiani a chiedere che fosse dichiarato uno "stato indù". Nehru usò il martirio di Gandhi come arma politica per mettere a tacere tutti i sostenitori del nazionalismo indù così come i suoi avversari politici. Collegò l'assassinio di Gandhi alla politica dell'odio e della malevolenza.

 Il funerale di Gandhi fu segnato da milioni di indiani.

Secondo Guha, Nehru e i suoi colleghi del Congresso invitarono gli indiani a onorare la memoria di Gandhi e ancor più i suoi ideali. Nehru utilizzò l'assassinio per consolidare l'autorità del nuovo stato indiano. La morte di Gandhi contribuì a raccogliere sostegno per il nuovo governo e a legittimare il controllo del Partito del Congresso, sfruttando la massiccia manifestazione di espressioni di dolore indù per un uomo che li aveva ispirati per decenni. Il governo soppresse l'RSS, le Guardie Nazionali Musulmane e i Khaksar, con circa 200.000 arresti.

Per anni dopo l'assassinio, afferma Markovits, "l'ombra di Gandhi incombeva sulla vita politica della nuova Repubblica Indiana". Il governo represse ogni opposizione alle sue politiche economiche e sociali, nonostante queste fossero contrarie alle idee di Gandhi, ricostruendo l'immagine e gli ideali di Gandhi.

#### Funerale e memoriali

Gandhi fu cremato secondo la tradizione indù. Le ceneri di Gandhi furono versate in urne che furono inviate in tutta l'India per funzioni commemorative. La maggior parte delle ceneri fu immersa nel Sangam ad Allahabad il 12 febbraio 1948, ma alcune furono portate via segretamente. Nel 1997, Tushar Gandhi immerse il contenuto di un'urna, trovata in un caveau bancario e recuperata tramite i tribunali, nel Sangam ad Allahabad. Alcune delle ceneri di Gandhi furono sparse alla sorgente del fiume Nilo vicino a Jinja, Uganda, e una targa commemorativa segna l'evento. Il 30 gennaio 2008, il contenuto di un'altra urna fu immerso a Girgaum Chowpatty. Un'altra urna si trova nel palazzo dell'Aga Khan a Pune, dove Gandhi fu tenuto prigioniero politico dal 1942 al 1944, e un'altra nel Self-Realization Fellowship Lake Shrine a Los Angeles.

 Cremazione di Mahatma Gandhi a Rajghat, 31 gennaio 1948.

Il sito di Birla House dove Gandhi fu assassinato è ora un memoriale chiamato Gandhi Smriti. Il luogo vicino al fiume Yamuna dove fu cremato è il memoriale Rāj Ghāt a Nuova Delhi. Una piattaforma di marmo nero, reca l'epigrafe "Hē Rāma" Devanagari: हे ! राम o, Hey Raam. Si ritiene ampiamente che queste siano state le ultime parole di Gandhi dopo essere stato colpito, sebbene la veridicità di questa affermazione sia stata contestata.

Principi, pratiche e convinzioni

Le dichiarazioni, le lettere e la vita di Gandhi hanno attirato molte analisi politiche e accademiche dei suoi principi, pratiche e convinzioni, incluso ciò che lo ha influenzato. Alcuni scrittori lo presentano come un modello di vita etica e pacifismo, mentre altri lo presentano come un personaggio più complesso, contraddittorio e in evoluzione, influenzato dalla sua cultura e dalle circostanze.

### Influenze Gandhi crebbe in un'atmosfera religiosa induista e giainista nel suo Gujarat natale, che furono le sue influenze primarie, ma fu anche influenzato dalle sue riflessioni personali e dalla letteratura dei santi indù Bhakti, dall'Advaita Vedanta, dall'Islam, dal Buddismo, dal Cristianesimo e da pensatori come Tolstoy, Ruskin e Thoreau. All'età di 57 anni si dichiarò induista Advaitista nella sua persuasione religiosa, ma aggiunse di sostenere i punti di vista Dvaitisti e il pluralismo religioso.

Gandhi fu influenzato dalla sua devota madre induista Vaishnava, dai templi induisti regionali e dalla tradizione dei santi che coesisteva con la tradizione giainista nel Gujarat. Lo storico R.B. Cribb afferma che il pensiero di Gandhi si evolse nel tempo, con le sue idee giovanili che divennero il nucleo o l'impalcatura della sua filosofia matura. Si impegnò precocemente verso la veridicità, la temperanza, la castità e il vegetarianesimo.

Lo stile di vita londinese di Gandhi incorporò i valori con cui era cresciuto. Quando tornò in India nel 1891, la sua visione era provinciale e non riuscì a guadagnarsi da vivere come avvocato. Questo mise alla prova la sua convinzione che praticità e moralità coincidessero necessariamente. Trasferendosi nel 1893 in Sudafrica trovò una soluzione a questo problema e sviluppò i concetti centrali della sua filosofia matura.

 Gandhi con il poeta Rabindranath Tagore, 1940

Secondo Bhikhu Parekh, i tre libri che influenzarono maggiormente Gandhi in Sudafrica furono Ethical Religion di William Salter del 1889; On the Duty of Civil Disobedience di Henry David Thoreau del 1849; e The Kingdom of God Is Within You di Leo Tolstoy del 1894. Ruskin ispirò la sua decisione di vivere una vita austera in una comune, prima nella Phoenix Farm a Natal e poi nella Tolstoy Farm appena fuori Johannesburg, Sudafrica. Le influenze più profonde su Gandhi furono quelle dell'Induismo, del Cristianesimo e del Giainismo, afferma Parekh, con i suoi pensieri "in armonia con le tradizioni classiche indiane, specialmente la tradizione Advaita o monistica".

Secondo Indira Carr e altri, Gandhi fu influenzato dal Vaishnavismo, dal Giainismo e dall'Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afferma che Gandhi fu influenzato dall'Induismo e dal Giainismo, e dai suoi studi del Discorso della Montagna del Cristianesimo, da Ruskin e Tolstoy.

Sono state proposte ulteriori teorie su possibili influenze su Gandhi. Per esempio, nel 1935, N. A. Toothi affermò che Gandhi fu influenzato dalle riforme e dagli insegnamenti della tradizione Swaminarayan dell'Induismo. Secondo Raymond Williams, Toothi potrebbe aver trascurato l'influenza della comunità giainista, e aggiunge che esistono stretti parallelismi nei programmi di riforma sociale nella tradizione Swaminarayan e in quelli di Gandhi, basati su "non-violenza, dire la verità, pulizia, temperanza ed elevazione delle masse". Lo storico Howard afferma che la cultura del Gujarat influenzò Gandhi e i suoi metodi.

#### Leo Tolstoy

Oltre al libro menzionato sopra, nel 1908 Leo Tolstoy scrisse A Letter to a Hindu, che affermava che solo usando l'amore come arma attraverso la resistenza passiva il popolo indiano avrebbe potuto rovesciare il dominio coloniale. Nel 1909, Gandhi scrisse a Tolstoy chiedendo consiglio e il permesso di ripubblicare A Letter to a Hindu in gujarati. Tolstoy rispose e i due continuarono una corrispondenza fino alla morte di Tolstoy nel 1910. L'ultima lettera di Tolstoy fu indirizzata a Gandhi. Le lettere riguardano applicazioni pratiche e teologiche della non-violenza. Gandhi si considerava un discepolo di Tolstoy, poiché erano d'accordo riguardo all'opposizione all'autorità statale e al colonialismo; entrambi odiavano la violenza e predicavano la non-resistenza. Tuttavia, differivano nettamente sulla strategia politica. Gandhi chiedeva il coinvolgimento politico; era un nazionalista ed era pronto a usare la forza non-violenta. Era anche disposto al compromesso. Fu proprio alla Tolstoy Farm che Gandhi e Hermann Kallenbach addestrarono sistematicamente i loro discepoli nella filosofia della non-violenza.

#### Shrimad Rajchandra

Gandhi attribuì a Shrimad Rajchandra, un poeta e filosofo giainista, il merito di essere stato il suo influente consigliere. In Modern Review, giugno 1930, Gandhi scrisse del loro primo incontro nel 1891 presso la residenza del Dr. P.J. Mehta a Bombay. Fu presentato a Shrimad dal Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi scambiò lettere con Rajchandra quando era in Sudafrica, riferendosi a lui come Kavi, letteralmente "poeta". Nel 1930, Gandhi scrisse: "Tale era l'uomo che ha catturato il mio cuore in materia religiosa come nessun altro uomo ha mai fatto fino ad ora." "Ho detto altrove che nel plasmare la mia vita interiore Tolstoy e Ruskin rivaleggiavano con Kavi. Ma l'influenza di Kavi fu indubbiamente più profonda, se non altro perché ero entrato in più stretto contatto personale con lui."

 Mohandas K. Gandhi e altri residenti della Tolstoy Farm, Sudafrica, 1910

Gandhi, nella sua autobiografia, chiamò Rajchandra la sua "guida e aiutante" e il suo "rifugio nei momenti di crisi spirituale". Gli aveva consigliato di essere paziente e di studiare l'Induismo in profondità.

#### Testi religiosi

Durante il suo soggiorno in Sudafrica, oltre alle scritture e ai testi filosofici dell'Induismo e di altre religioni indiane, Gandhi lesse testi tradotti del Cristianesimo come la Bibbia, e dell'Islam come il Corano. Una missione Quacchera in Sudafrica tentò di convertirlo al Cristianesimo. Gandhi si unì a loro nelle preghiere e discusse con loro di teologia cristiana, ma rifiutò la conversione affermando di non accettare la teologia in essa contenuta né che Cristo fosse l'unico figlio di Dio.

I suoi studi comparativi delle religioni e l'interazione con studiosi lo portarono a rispettare tutte le religioni e a preoccuparsi delle imperfezioni in tutte loro e delle frequenti interpretazioni errate. Gandhi si affezionò all'Induismo e si riferì alla Bhagavad Gita come al suo dizionario spirituale e alla più grande singola influenza sulla sua vita. Successivamente, Gandhi tradusse la Gita in gujarati nel 1930.

Sufismo Gandhi conobbe l'Ordine Chishti dell'Islam Sufi durante il suo soggiorno in Sudafrica. Partecipò agli incontri Khanqah a Riverside. Secondo Margaret Chatterjee, Gandhi, in quanto indù Vaishnava, condivideva valori come l'umiltà, la devozione e la fratellanza verso i poveri che si ritrovano anche nel Sufismo. Winston Churchill paragonò anch'egli Gandhi a un fakir Sufi.

### Sulle guerre e la nonviolenza

#### Sostegno alle guerre

Gandhi partecipò alla guerra sudafricana contro i boeri, dalla parte britannica nel 1899. Sia i coloni olandesi chiamati boeri sia gli imperiali britannici discriminavano all'epoca le razze di colore che consideravano inferiori, e Gandhi scrisse in seguito delle sue convinzioni contrastanti durante la guerra boera. Dichiarò che "quando fu dichiarata la guerra, le mie simpatie personali erano tutte per i boeri, ma la mia lealtà al dominio britannico mi spinse a partecipare a quella guerra con i britannici". Secondo Gandhi, sentiva che poiché rivendicava i suoi diritti in quanto cittadino britannico, era anche suo dovere servire le forze britanniche nella difesa dell'Impero britannico.

Durante la Prima guerra mondiale del 1914–1918, prossimo ai 50 anni, Gandhi sostenne i britannici e le forze alleate reclutando indiani per unirsi all'esercito britannico, espandendo il contingente indiano da circa 100.000 a oltre 1,1 milioni. Incoraggiò il popolo indiano a combattere su un fronte della guerra in Europa e Africa a costo della loro vita. I pacifisti criticarono e interrogarono Gandhi, che difese queste pratiche affermando, secondo Sankar Ghose, "sarebbe follia per me recidere il mio legame con la società a cui appartengo". Secondo Keith Robbins, lo sforzo di reclutamento fu in parte motivato dalla promessa britannica di ricambiare l'aiuto con il swaraj, l'autogoverno per gli indiani dopo la fine della Prima guerra mondiale. Dopo la guerra, il governo britannico offrì invece riforme minori, il che deluse Gandhi. Lanciò il suo movimento satyagraha nel 1919. Parallelamente, i compatrioti di Gandhi divennero scettici riguardo alle sue idee pacifiste e furono ispirati dalle idee di nazionalismo e anti-imperialismo.

 Targa che mostra una delle citazioni di Gandhi sul rumor

In un saggio del 1920, dopo la Prima guerra mondiale, Gandhi scrisse: "dove c'è solo una scelta tra codardia e violenza, consiglierei la violenza". Rahul Sagar interpreta gli sforzi di Gandhi per reclutare per l'esercito britannico durante la guerra come la convinzione di Gandhi che, a quel tempo, avrebbe dimostrato che gli indiani erano disposti a combattere. Inoltre, avrebbe anche mostrato ai britannici che i suoi compatrioti indiani erano "loro sudditi per scelta piuttosto che per codardia". Nel 1922, Gandhi scrisse che l'astinenza dalla violenza è efficace e il vero perdono solo quando si ha il potere di punire, non quando si decide di non fare nulla perché si è impotenti.

Dopo che la Seconda guerra mondiale travolse la Gran Bretagna, Gandhi fece attivamente campagna per opporsi a qualsiasi aiuto allo sforzo bellico britannico e a qualsiasi partecipazione indiana alla guerra. Secondo Arthur Herman, Gandhi credeva che la sua campagna avrebbe inferto un colpo all'imperialismo. La posizione di Gandhi non fu sostenuta da molti leader indiani e la sua campagna contro lo sforzo bellico britannico fu un fallimento. Il leader indù Tej Bahadur Sapru dichiarò nel 1941, afferma Herman, "Un buon numero di leader del Congresso sono stanchi del programma sterile del Mahatma Gandhi". Oltre 2,5 milioni di indiani ignorarono Gandhi, si offrirono volontari e si unirono alla parte britannica. Combatterono e morirono come parte delle forze alleate in Europa, Nord Africa e vari fronti della Seconda guerra mondiale.

#### Verità e Satyagraha

Gandhi dedicò la sua vita alla scoperta e al perseguimento della verità, o Satya, e chiamò il suo movimento satyagraha, che significa "appello alla, insistenza sulla, o affidamento alla Verità". La prima formulazione del satyagraha come movimento e principio politico avvenne nel 1920, quando lo presentò come "Risoluzione sulla Non-cooperazione" in settembre di quell'anno davanti a una sessione del Congresso indiano. Fu la formulazione e il passo del satyagraha, afferma Dennis Dalton, che risuonò profondamente con le credenze e la cultura del suo popolo, radicandolo nella coscienza popolare, trasformandolo rapidamente in Mahatma.

Gandhi basò il Satyagraha sull'ideale vedantico dell'autorealizzazione, ahimsa nonviolenza, vegetarianismo e amore universale. William Borman afferma che la chiave del suo satyagraha è radicata nei testi indù upanisadici. Secondo Indira Carr, le idee di Gandhi su ahimsa e satyagraha si fondavano sulle basi filosofiche dell'Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afferma che alcune di queste idee si trovano non solo nelle tradizioni all'interno dell'induismo, ma anche nel giainismo o buddhismo, in particolare quelle sulla non-violenza, il vegetarianismo e l'amore universale, ma la sintesi di Gandhi fu di politicizzare queste idee. Il concetto di satya di Gandhi come movimento civile, afferma Glyn Richards, si comprende meglio nel contesto della terminologia indù di Dharma e Ṛta.

Gandhi affermò che la battaglia più importante da combattere era vincere i propri demoni, paure e insicurezze. Gandhi riassunse per la prima volta le sue convinzioni quando disse "Dio è Verità". Successivamente modificò questa affermazione in "La Verità è Dio". Così, satya verità nella filosofia di Gandhi è "Dio". Gandhi, afferma Richards, descrisse il termine "Dio" non come un potere separato, ma come l'Essere Brahman, Atman della tradizione Advaita Vedanta, un universale non duale che pervade tutte le cose, in ogni persona e in tutta la vita. Secondo Nicholas Gier, questo per Gandhi significava l'unità di Dio e degli esseri umani, che tutti gli esseri hanno la stessa unica anima e quindi l'uguaglianza, che l'atman esiste ed è uguale a tutto nell'universo, ahimsa non-violenza è la vera natura di questo atman.

 Gandhi raccoglie sale durante il Salt Satyagraha per sfidare la legge coloniale che attribuiva il monopolio della raccolta del sale ai britannici. L'essenza del Satyagraha è la "forza dell'anima" come mezzo politico, il rifiuto di usare la forza bruta contro l'oppressore, cercando di eliminare gli antagonismi tra oppressore e oppresso, mirando a trasformare o "purificare" l'oppressore. Non è inazione ma resistenza passiva determinata e non-cooperazione dove, afferma Arthur Herman, "l'amore conquista l'odio". Un eufemismo talvolta utilizzato per il Satyagraha è che si tratti di una "forza silenziosa" o di una "forza dell'anima", termine usato anche da Martin Luther King Jr. durante il suo discorso "I Have a Dream". Arma l'individuo di potere morale piuttosto che di potere fisico. Il Satyagraha è anche definito una "forza universale", poiché essenzialmente "non fa distinzione tra parenti ed estranei, giovani e anziani, uomo e donna, amico e nemico."

Mahatma Gandhi scrisse: "Non ci deve essere impazienza, né barbarie, né insolenza, né pressione indebita. Se vogliamo coltivare un vero spirito di democrazia, non possiamo permetterci di essere intolleranti. L'intolleranza tradisce mancanza di fede nella propria causa." La disobbedienza civile e la non-cooperazione come praticate nel Satyagraha si basano sulla "legge della sofferenza", una dottrina secondo cui la sopportazione della sofferenza è un mezzo per raggiungere un fine. Questo fine implica solitamente un'elevazione morale o il progresso di un individuo o della società. Pertanto, la non-cooperazione nel Satyagraha è di fatto un mezzo per assicurarsi la cooperazione dell'avversario in modo coerente con la verità e la giustizia.

Sebbene l'idea di Mahatma Gandhi del satyagraha come mezzo politico abbia attirato un seguito diffuso tra gli indiani, il sostegno non fu universale. Ad esempio, leader musulmani come Jinnah si opposero all'idea del satyagraha, accusarono Mahatma Gandhi di voler far rivivere l'induismo attraverso l'attivismo politico, e iniziarono uno sforzo per contrastare Mahatma Gandhi con il nazionalismo musulmano e una richiesta di patria musulmana. Il leader degli intoccabili Ambedkar, nel giugno 1945, dopo la sua decisione di convertirsi al buddismo e architetto chiave della Costituzione dell'India moderna, liquidò le idee di Mahatma Gandhi come amate dai "devoti indù ciechi", primitive, influenzate da una miscela spuria di Tolstoy e Ruskin, e "c'è sempre qualche semplicione a predicarle". Winston Churchill caricaturò Mahatma Gandhi come un "imbroglione astuto" in cerca di guadagno egoistico, un "aspirante dittatore" e un "portavoce atavico di un induismo pagano". Churchill affermò che lo spettacolo del movimento di disobbedienza civile di Mahatma Gandhi aumentava solo "il pericolo a cui sono esposti i bianchi là".

#### Non-violenza

Sebbene Mahatma Gandhi non fosse l'ideatore del principio della non-violenza, fu il primo ad applicarlo in campo politico su larga scala. Il concetto di non-violenza ahimsa ha una lunga storia nel pensiero religioso indiano, essendo considerato il dharma etico più elevato, valore e virtù, un precetto da osservare verso tutti gli esseri viventi sarvbhuta, in ogni momento sarvada, sotto ogni aspetto sarvatha, nell'azione, nelle parole e nel pensiero. Mahatma Gandhi spiega la sua filosofia e le sue idee sull'ahimsa come mezzo politico nella sua autobiografia The Story of My Experiments with Truth.

Mahatma Gandhi fu criticato per aver rifiutato di protestare contro l'impiccagione di Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. Fu accusato di aver accettato un accordo con il rappresentante del re Irwin che liberò dalla prigione i leader della disobbedienza civile e accettò la condanna a morte contro il rivoluzionario molto popolare Bhagat Singh, che al suo processo aveva risposto: "La rivoluzione è il diritto inalienabile dell'umanità". Tuttavia i membri del Congresso, che erano devoti alla non-violenza, difesero Bhagat Singh e altri nazionalisti rivoluzionari processati a Lahore.

Le opinioni di Mahatma Gandhi furono pesantemente criticate in Gran Bretagna quando questa fu attaccata dalla Germania nazista, e successivamente quando fu rivelato l'Olocausto. Disse al popolo britannico nel 1940: "Vorrei che deponeste le armi che avete in quanto inutili per salvare voi o l'umanità. Inviterete Herr Hitler e Signor Mussolini a prendere ciò che vogliono dei paesi che chiamate vostri possedimenti... Se questi signori scelgono di occupare le vostre case, le sgombrerete. Se non vi concedono libero passaggio per uscire, permetterete a voi stessi, uomini, donne e bambini, di essere massacrati, ma rifiuterete di giurar loro fedeltà." George Orwell osservò che i metodi di Mahatma Gandhi affrontavano "un dispotismo antiquato e piuttosto traballante che lo trattò in modo abbastanza cavalleresco", non un potere totalitario, "dove gli oppositori politici semplicemente scompaiono."

 Mahatma Gandhi con i lavoratori tessili a Darwen, Lancashire, 26 settembre 1931

In un'intervista del dopoguerra nel 1946, disse: "Hitler ha ucciso cinque milioni di ebrei. È il crimine più grande del nostro tempo. Ma gli ebrei avrebbero dovuto offrirsi al coltello del macellaio. Avrebbero dovuto gettarsi in mare dalle scogliere... Avrebbe scosso il mondo e il popolo della Germania... Così com'è sono comunque soccombuti a milioni." Mahatma Gandhi credeva che questo atto di "suicidio collettivo", in risposta all'Olocausto, "sarebbe stato eroismo".

Mahatma Gandhi come politico, nella pratica, si accontentò di una non-violenza meno che completa. Il suo metodo di Satyagraha non-violento poteva facilmente attrarre le masse e si adattava agli interessi e ai sentimenti dei gruppi imprenditoriali, delle persone benestanti e delle sezioni dominanti dei contadini, che non volevano una rivoluzione sociale incontrollata e violenta che potesse creare perdite per loro. La sua dottrina dell'ahimsa stava al centro del ruolo unificante svolto dal Congresso gandhiano. Ma durante il movimento Quit India anche molti gandhiani convinti usarono "mezzi violenti".

### Sulle relazioni interreligiose

#### Buddisti, giainisti e sikh Mahatma Gandhi credeva che il buddismo, il giainismo e il sikhismo fossero tradizioni dell'induismo, con una storia, riti e idee condivise. In altre occasioni, riconobbe di sapere poco del buddismo, se non quanto letto nel libro di Edwin Arnold sull'argomento. Sulla base di quel libro, considerava il buddismo un movimento di riforma e il Buddha un induista. Affermò di conoscere molto meglio il giainismo, e riconobbe ai giainisti di averlo profondamente influenzato. Il sikhismo, per Gandhi, era parte integrante dell'induismo, nella forma di un altro movimento di riforma. I leader sikh e buddisti dissentirono da Gandhi, un dissenso che Gandhi rispettò come divergenza di opinioni.

#### Musulmani

Gandhi nutriva opinioni generalmente positive ed empatiche nei confronti dell'islam, e studiò approfonditamente il Corano. Considerava l'islam una fede che promuoveva proattivamente la pace, e riteneva che la non violenza occupasse un posto predominante nel Corano. Lesse anche la biografia del profeta islamico Muhammad, e sostenne che "non fu la spada a conquistare un posto all'islam in quei giorni nello schema della vita. Fu la rigida semplicità, l'assoluto annullamento del sé del Profeta, il suo scrupoloso rispetto per gli impegni presi, la sua intensa devozione verso amici e seguaci, la sua intrepidezza, la sua assenza di paura, la sua assoluta fiducia in Dio e nella propria missione". Gandhi aveva un ampio seguito tra i musulmani indiani, che incoraggiò a unirsi a lui in una reciproca jihad non violenta contro l'oppressione sociale del loro tempo. Tra gli alleati musulmani di spicco nel suo movimento di resistenza non violenta figuravano Maulana Abul Kalam Azad e Abdul Ghaffar Khan. Tuttavia, l'empatia di Gandhi verso l'islam e la sua pronta disponibilità a valorizzare gli attivisti sociali musulmani pacifici furono considerati da molti induisti come un compiacimento nei confronti dei musulmani e divennero in seguito una delle principali cause del suo assassinio per mano di estremisti induisti intolleranti.

Sebbene Gandhi esprimesse opinioni prevalentemente positive sull'islam, criticò occasionalmente i musulmani. Dichiarò nel 1925 di non criticare gli insegnamenti del Corano, ma di criticare gli interpreti del Corano. Gandhi credeva che numerosi interpreti lo avessero interpretato per adattarlo alle proprie nozioni preconcette. Riteneva che i musulmani dovessero accogliere le critiche al Corano, poiché "ogni vera scrittura trae solo beneficio dalla critica". Gandhi criticò i musulmani che "tradiscono intolleranza verso le critiche di un non musulmano su qualsiasi aspetto legato all'islam", come la pena della lapidazione prevista dalla legge islamica. Per Gandhi, l'islam "non ha nulla da temere dalla critica, anche se irragionevole". Credeva inoltre che esistessero contraddizioni materiali tra induismo e islam, e criticò i musulmani insieme ai comunisti pronti a ricorrere alla violenza.

Una delle strategie adottate da Gandhi fu collaborare con i leader musulmani dell'India pre-partizione, per opporsi all'imperialismo britannico dentro e fuori il subcontinente indiano. Dopo la Prima guerra mondiale, nel 1919-22, ottenne il sostegno della leadership musulmana dei Fratelli Ali appoggiando il Movimento Khilafat in favore del Califfo islamico e del suo storico Califfato ottomano, e opponendosi a Mustafa Kemal Atatürk, sostenitore di un islam secolare. Nel 1924, Atatürk aveva posto fine al Califfato, il Movimento Khilafat era terminato e il sostegno musulmano a Gandhi si era in gran parte dissolto.

Nel 1925, Gandhi fornì un'altra ragione per cui si era coinvolto nel movimento Khilafat e nelle questioni mediorientali tra la Gran Bretagna e l'Impero ottomano. Gandhi spiegò ai suoi correligionari induisti di aver simpatizzato e condotto campagne per la causa islamica, non perché si interessasse al Sultano, ma perché "volevo ottenere la simpatia dei musulmani nella questione della protezione delle vacche". Secondo lo storico M. Naeem Qureshi, come i leader musulmani indiani dell'epoca che avevano combinato religione e politica, anche Gandhi importò la propria religione nella sua strategia politica durante il movimento Khilafat.

Negli anni Quaranta, Gandhi condivise idee con alcuni leader musulmani che, come lui, ricercavano l'armonia religiosa e si opponevano alla proposta partizione dell'India britannica in India e Pakistan. Ad esempio, il suo caro amico Badshah Khan suggerì che avrebbero dovuto adoperarsi per aprire i templi induisti alle preghiere musulmane, e le moschee islamiche alle preghiere induiste, per avvicinare i due gruppi religiosi. Gandhi accettò e iniziò a far recitare preghiere musulmane nei templi induisti per fare la sua parte, ma non riuscì a far recitare preghiere induiste nelle moschee. I gruppi nazionalisti induisti si opposero e iniziarono a confrontarsi con Gandhi per questa pratica unilaterale, urlando e manifestando all'interno dei templi induisti, negli ultimi anni della sua vita.

#### Cristiani

Gandhi criticò e al tempo stesso lodò il cristianesimo. Fu critico degli sforzi missionari cristiani nell'India britannica, perché mescolavano l'assistenza medica o educativa con richieste che il beneficiario si convertisse al cristianesimo. Secondo Gandhi, questo non era vero "servizio", ma uno guidato da un motivo ulteriore: attirare le persone alla conversione religiosa e sfruttare i disperati economicamente o medicalmente. Non portava a una trasformazione interiore o a un progresso morale o all'insegnamento cristiano dell'"amore", ma si basava su false critiche unilaterali di altre religioni, quando le società cristiane affrontavano problemi simili in Sudafrica e in Europa. Portava la persona convertita a odiare i suoi vicini e le altre religioni, e divideva le persone invece di avvicinarle nella compassione. Secondo Gandhi, "nessuna tradizione religiosa può rivendicare un monopolio sulla verità o sulla salvezza". Gandhi non sostenne leggi per proibire l'attività missionaria, ma pretese che i cristiani dovessero prima comprendere il messaggio di Gesù, e poi impegnarsi a vivere senza stereotipi e falsare le altre religioni. Secondo Gandhi, il messaggio di Gesù non era umiliare e dominare imperialmente altre persone considerandole inferiori o di seconda classe o schiave, ma che "quando gli affamati vengono nutriti e la pace giunge alla nostra vita individuale e collettiva, allora Cristo nasce".

Gandhi credeva che la sua lunga conoscenza del cristianesimo lo avesse portato ad apprezzarlo oltre che a riconoscerne le imperfezioni. Chiedeva ai cristiani di smettere di umiliare il suo paese e il suo popolo definendoli pagani, idolatri e con altri termini offensivi, e di cambiare le loro visioni negative dell'India. Riteneva che i cristiani dovessero riflettere sul "vero significato della religione" e maturare il desiderio di studiare e imparare dalle religioni indiane nello spirito della fratellanza universale. Secondo Eric Sharpe – professore di Storia delle religioni – sebbene Gandhi fosse nato in una famiglia hindu e successivamente fosse diventato hindu per convinzione, molti cristiani col tempo lo considerarono un "cristiano esemplare e persino un santo".

Alcuni predicatori cristiani e fedeli dell'epoca coloniale consideravano Gandhi un santo. Biografi francesi e britannici hanno tracciato paralleli tra Gandhi e i santi cristiani. Studiosi recenti mettono in discussione queste biografie romantiche e affermano che Gandhi non fu una figura cristiana né rispecchiò un santo cristiano. La vita di Gandhi è meglio interpretata come esemplificazione della sua credenza nella "convergenza di diverse spiritualità" di un cristiano e di un hindu, sostiene Michael de Saint-Cheron.

#### Ebrei

Secondo Kumaraswamy, Gandhi inizialmente appoggiò le rivendicazioni arabe riguardo alla Palestina. Giustificò questo sostegno invocando l'Islam, affermando che "i non musulmani non possono acquisire giurisdizione sovrana" nella Jazirat al-Arab, la Penisola arabica. Questi argomenti, sostiene Kumaraswamy, facevano parte della sua strategia politica per conquistare il sostegno musulmano durante il movimento Khilafat. Nel periodo post-Khilafat, Gandhi né negò le rivendicazioni ebraiche né usò testi islamici o la storia per sostenere le pretese musulmane contro Israele. Il silenzio di Gandhi dopo il periodo Khilafat può rappresentare un'evoluzione nella sua comprensione delle conflittuali rivendicazioni religiose sulla Palestina, secondo Kumaraswamy. Nel 1938, Gandhi parlò a favore delle rivendicazioni ebraiche, e nel marzo 1946 disse al membro del Parlamento britannico Sidney Silverman: "se gli arabi hanno una pretesa sulla Palestina, gli ebrei hanno una pretesa anteriore", una posizione molto diversa dalla sua precedente.

Gandhi discusse la persecuzione degli ebrei in Germania e l'emigrazione degli ebrei dall'Europa verso la Palestina attraverso la sua lente del Satyagraha. Nel 1937, Gandhi discusse di sionismo con il suo caro amico ebreo Hermann Kallenbach. Disse che il sionismo non era la risposta giusta ai problemi affrontati dagli ebrei e raccomandò invece il Satyagraha. Gandhi riteneva che i sionisti in Palestina rappresentassero l'imperialismo europeo e usassero la violenza per raggiungere i loro obiettivi; sosteneva che "gli ebrei dovrebbero rinunciare a qualsiasi intenzione di realizzare le loro aspirazioni sotto la protezione delle armi e dovrebbero affidarsi interamente alla buona volontà degli arabi. Non si può obiettare al desiderio naturale degli ebrei di trovare una casa in Palestina. Ma devono attendere il suo compimento finché l'opinione araba non sarà matura".

Nel 1938, Gandhi dichiarò che le sue "simpatie sono tutte con gli ebrei. Li ho conosciuti intimamente in Sudafrica. Alcuni di loro sono diventati compagni per tutta la vita". Il filosofo Martin Buber fu estremamente critico dell'approccio di Gandhi e nel 1939 gli scrisse una lettera aperta sull'argomento. Gandhi ribadì la sua posizione secondo cui "gli ebrei cercano di convertire il cuore arabo" e usano "il satyagraha nel confrontarsi con gli arabi" nel 1947. Secondo Simone Panter-Brick, la posizione politica di Gandhi sul conflitto ebraico-arabo si evolse nel periodo 1917–1947, passando prima da un sostegno alla posizione araba a quello per la posizione ebraica negli anni Quaranta.

### Su vita, società e altre applicazioni delle sue idee

#### Vegetarianismo, cibo e animali

Gandhi fu cresciuto come vegetariano dalla sua devota madre hindu. L'idea del vegetarianismo è profondamente radicata nelle tradizioni hindu Vaishnavismo e giainiste in India, come nel suo nativo Gujarat, dove la carne è considerata una forma di cibo ottenuta attraverso la violenza sugli animali. La logica di Gandhi per il vegetarianismo ricalcava largamente quella presente nei testi hindu e giainisti. Gandhi credeva che qualsiasi forma di cibo inevitabilmente danneggi qualche forma di organismo vivente, ma si dovrebbe cercare di comprendere e ridurre la violenza in ciò che si consuma perché "c'è un'unità essenziale di tutta la vita".

Gandhi credeva che alcune forme di vita siano più capaci di soffrire, e la non violenza per lui significava non avere l'intenzione oltre che compiere sforzi attivi per minimizzare il dolore, la lesione o la sofferenza verso tutte le forme di vita. Gandhi esplorò fonti alimentari che riducessero la violenza verso varie forme di vita nella catena alimentare. Credeva che macellare animali fosse superfluo, poiché sono disponibili altre fonti di cibo. Consultò anche attivisti del vegetarianismo durante la sua vita, come Henry Stephens Salt. Il cibo per Gandhi non era solo una fonte per sostentare il proprio corpo, ma una fonte del suo impatto su altri esseri viventi, e una che influenzava la sua mente, il carattere e il benessere spirituale. Evitava non solo la carne, ma anche uova e latte. Gandhi scrisse il libro The Moral Basis of Vegetarianism e collaborò con la pubblicazione della London Vegetarian Society.

Oltre alle sue convinzioni religiose, Gandhi dichiarò un'altra motivazione per i suoi esperimenti con la dieta. Tentò di trovare il pasto vegetariano meno violento che l'essere umano più povero potesse permettersi, prendendo note meticolose su verdure e frutta, e le sue osservazioni sul proprio corpo e sul suo ashram in Gujarat. Provò frutta fresca e secca – fruttarismo –, poi solo frutta essiccata al sole, prima di riprendere la sua precedente dieta vegetariana su consiglio del suo medico e per le preoccupazioni dei suoi amici. I suoi esperimenti con il cibo iniziarono negli anni Novanta dell'Ottocento e continuarono per diversi decenni. Per alcuni di questi esperimenti, Gandhi combinò le proprie idee con quelle presenti nei testi di yoga indiano sulla dieta. Credeva che ogni vegetariano dovesse sperimentare con la propria dieta perché, nei suoi studi presso il suo ashram, vide che "il cibo di un uomo può essere veleno per un altro". Mahatma Gandhi si batté in generale per i diritti degli animali. Oltre a compiere scelte vegetariane, condusse una campagna attiva contro gli studi di dissezione e la sperimentazione su animali vivi, la vivisezione, in nome della scienza e degli studi medici. La considerava una violenza contro gli animali, qualcosa che infliggeva dolore e sofferenza. Scrisse: "La vivisezione è, a mio avviso, il più nero di tutti i crimini più neri che l'uomo stia attualmente commettendo contro Dio e la Sua giusta creazione."

#### Il digiuno

Mahatma Gandhi usò il digiuno come strumento politico, minacciando spesso il suicidio finché le richieste non fossero state soddisfatte. Il Congresso rese pubblici i digiuni come azione politica che generava vasta solidarietà. In risposta il governo tentò di manipolare la copertura giornalistica per minimizzare la sua sfida al Raj. Digiunò nel 1932 per protestare contro il sistema di voto per la rappresentanza politica separata per i Dalit; Mahatma Gandhi non voleva che fossero segregati. Il governo britannico impedì alla stampa londinese di mostrare fotografie del suo corpo emaciato, perché avrebbe suscitato compassione. Lo sciopero della fame di Mahatma Gandhi del 1943 ebbe luogo durante una detenzione di due anni per il movimento anticoloniale Quit India. Il governo chiamò esperti nutrizionali per demistificare la sua azione, e di nuovo non furono consentite fotografie. Tuttavia, il suo ultimo digiuno nel 1948, dopo la fine del dominio britannico in India, il suo sciopero della fame fu lodato dalla stampa britannica e questa volta incluse fotografie a figura intera.

 L'ultima protesta politica di Mahatma Gandhi mediante digiuno, gennaio 1948

Alter afferma che il digiuno, il vegetarianismo e la dieta di Mahatma Gandhi erano più che una leva politica, facevano parte dei suoi esperimenti con l'autocontrollo e la vita sana. Era "profondamente scettico dell'Ayurveda tradizionale", incoraggiandola a studiare il metodo scientifico e ad adottarne l'approccio di apprendimento progressivo. Mahatma Gandhi credeva che lo yoga offrisse benefici per la salute. Credeva che una dieta nutrizionale sana basata su alimenti regionali e l'igiene fossero essenziali per la buona salute. Recentemente l'ICMR ha reso pubbliche le cartelle cliniche di Mahatma Gandhi in un libro intitolato 'Gandhi and Health@150'. Questi documenti indicano che nonostante fosse sottopeso con 46,7 kg Mahatma Gandhi era generalmente in buona salute. Evitava i farmaci moderni e sperimentò ampiamente con le cure a base di acqua e terra. Mentre i suoi esami cardiologici mostrano che il suo cuore era normale, vi furono diverse occasioni in cui soffrì di malattie come la malaria e fu anche operato due volte per emorroidi e appendicite. Nonostante le sfide sanitarie Mahatma Gandhi riuscì a camminare circa 79.000 km nel corso della sua vita, che equivalgono a una media di 18 km al giorno e corrispondono a fare il giro della terra due volte.

#### Le donne

Mahatma Gandhi favorì fortemente l'emancipazione delle donne, e sollecitò "le donne a lottare per il proprio auto-sviluppo." Si oppose al purdah, al matrimonio infantile, alla dote e al sati. Una moglie non è schiava del marito, affermò Mahatma Gandhi, ma sua compagna, metà migliore, collega e amica, secondo Lyn Norvell. Nella sua stessa vita tuttavia, secondo Suruchi Thapar-Bjorkert, il rapporto di Mahatma Gandhi con sua moglie era in contrasto con alcuni di questi valori.

In varie occasioni, Mahatma Gandhi attribuì a sua madre hindu ortodossa, e a sua moglie, le prime lezioni di satyagraha. Usò le leggende della dea hindu Sita per illustrare la forza innata delle donne, l'autonomia e il "cuore di leonessa" la cui bussola morale può rendere qualsiasi demone "impotente come una capra". Per Mahatma Gandhi, le donne dell'India erano parte importante del "movimento swadeshi" Comprare indiano, e del suo obiettivo di decolonizzare l'economia indiana.

Alcuni storici come Angela Woollacott e Kumari Jayawardena affermano che sebbene Mahatma Gandhi esprimesse spesso e pubblicamente la sua convinzione nell'uguaglianza dei sessi, tuttavia la sua visione era quella di una differenza di genere e complementarietà tra di essi. Le donne, per Mahatma Gandhi, dovevano essere educate per eccellere nella sfera domestica e educare la prossima generazione. Le sue vedute sui diritti delle donne erano meno liberali e più simili alle aspettative puritano-vittoriane sulle donne, afferma Jayawardena, rispetto ad altri leader hindu con lui che sostenevano l'indipendenza economica e pari diritti di genere in tutti gli aspetti.

#### Brahmacharya: astinenza dal sesso e dal cibo

Insieme a molti altri testi, Mahatma Gandhi studiò la Bhagavad Gita mentre era in Sudafrica. Questa scrittura hindu discute jnana yoga, bhakti yoga e karma yoga insieme a virtù come la non-violenza, la pazienza, l'integrità, la mancanza di ipocrisia, l'autocontrollo e l'astinenza. Mahatma Gandhi iniziò esperimenti con queste, e nel 1906 all'età di 37 anni, benché sposato e padre, fece voto di astenersi dai rapporti sessuali.

L'esperimento di Mahatma Gandhi con l'astinenza andò oltre il sesso, e si estese al cibo. Consultò lo studioso jainista Rajchandra, che chiamava affettuosamente Raychandbhai. Rajchandra lo consigliò che il latte stimolava la passione sessuale. Mahatma Gandhi iniziò ad astenersi dal latte di mucca nel 1912, e lo fece anche quando i medici gli consigliarono di consumare latte. Secondo Sankar Ghose, Tagore descrisse Mahatma Gandhi come qualcuno che non aborrì il sesso o le donne, ma considerava la vita sessuale incompatibile con i suoi obiettivi morali. Gandhi cercò di testare e provare a sé stesso il suo brahmacharya. Gli esperimenti iniziarono qualche tempo dopo la morte di sua moglie nel febbraio 1944. All'inizio dell'esperimento faceva dormire le donne nella stessa stanza ma in letti separati. In seguito dormì con donne nello stesso letto ma vestito, e infine dormì nudo con le donne. Nell'aprile 1945, Gandhi fece riferimento all'essere nudo con diverse "donne o ragazze" in una lettera a Birla nell'ambito degli esperimenti. Secondo le memorie degli anni Sessanta della sua pronipote Manu, Gandhi temeva all'inizio del 1947 che lui e lei potessero essere uccisi dai musulmani in vista dell'indipendenza dell'India nell'agosto 1947, e le chiese quando aveva 18 anni se volesse aiutarlo nei suoi esperimenti per testare la loro "purezza", cosa che lei accettò prontamente. Gandhi dormì nudo nello stesso letto con Manu con le porte della camera da letto aperte per tutta la notte. Manu dichiarò che l'esperimento non ebbe alcun "effetto negativo" su di lei. Gandhi condivise anche il suo letto con Abha, diciottenne, moglie del suo pronipote Kanu. Gandhi dormiva con Manu e Abha contemporaneamente. Nessuna delle donne che partecipò agli esperimenti di brahmachari di Gandhi indicò di aver avuto rapporti sessuali o che Gandhi si fosse comportato in modo sessuale. Coloro che parlarono pubblicamente dissero di essersi sentite come se stessero dormendo con la loro madre anziana.

Secondo Sean Scalmer, Gandhi nel suo ultimo anno di vita era un asceta, e la sua figura scheletrica e malata venne caricaturata nei media occidentali. Nel febbraio 1947, chiese ai suoi confidenti come Birla e Ramakrishna se fosse sbagliato per lui sperimentare il suo voto di brahmacharya. Gli esperimenti pubblici di Gandhi, man mano che progredivano, furono ampiamente discussi e criticati dai membri della sua famiglia e dai principali politici. Tuttavia, Gandhi disse che se non avesse lasciato dormire Manu con lui, sarebbe stato un segno di debolezza. Alcuni membri del suo staff si dimisero, inclusi due redattori del suo giornale che si erano rifiutati di stampare alcuni dei sermoni di Gandhi riguardanti i suoi esperimenti. Nirmalkumar Bose, l'interprete bengalese di Gandhi, per esempio criticò Gandhi, non perché Gandhi avesse fatto qualcosa di sbagliato, ma perché Bose era preoccupato per l'effetto psicologico sulle donne che partecipavano ai suoi esperimenti. Veena Howard afferma che le opinioni di Gandhi sul brahmacharya e sugli esperimenti di rinuncia religiosa erano un metodo per affrontare le questioni femminili del suo tempo.

#### Intoccabilità e caste

Gandhi si espresse contro l'intoccabilità fin da giovane. Prima del 1932, lui e i suoi collaboratori usavano la parola antyaja per gli intoccabili. In un importante discorso sull'intoccabilità a Nagpur nel 1920, Gandhi la definì un grande male nella società indù ma osservò che non era esclusiva dell'induismo, avendo radici più profonde, e dichiarò che gli europei in Sudafrica trattavano "tutti noi, indù e musulmani, come intoccabili; non possiamo risiedere in mezzo a loro, né godere dei diritti di cui godono loro". Definendo la dottrina dell'intoccabilità intollerabile, affermò che la pratica poteva essere sradicata, che l'induismo era abbastanza flessibile da permetterne lo sradicamento, e che era necessario uno sforzo concertato per convincere le persone dell'errore e sollecitarle a sradicarlo.

Secondo Christophe Jaffrelot, mentre Gandhi considerava l'intoccabilità sbagliata e malvagia, credeva che la casta o la classe non si basasse né sulla disuguaglianza né sull'inferiorità. Gandhi credeva che gli individui dovessero liberamente sposarsi con chiunque desiderassero, ma che nessuno dovesse aspettarsi che tutti fossero suoi amici: ogni individuo, indipendentemente dal contesto, ha il diritto di scegliere chi accogliere nella propria casa, con chi fare amicizia e con chi trascorrere il tempo.

Nel 1932, Gandhi iniziò una nuova campagna per migliorare le vite degli intoccabili, che iniziò a chiamare harijan, "i figli di dio". L'8 maggio 1933, Gandhi iniziò un digiuno di 21 giorni di auto-purificazione e lanciò una campagna annuale per aiutare il movimento harijan. Questa campagna non fu abbracciata universalmente dalla comunità Dalit: Ambedkar e i suoi alleati ritenevano che Gandhi fosse paternalistico e stesse minando i diritti politici dei Dalit. Ambedkar lo descrisse come "subdolo e inaffidabile". Lo accusò di voler mantenere il sistema delle caste. Ambedkar e Gandhi dibatterono le loro idee e preoccupazioni, ciascuno cercando di persuadere l'altro.

 Copertura del tentativo di assassinio, The Bombay Chronicle, 27 giugno 1934

Nel 1935, Ambedkar annunciò le sue intenzioni di lasciare l'induismo e aderire al buddismo. Secondo Sankar Ghose, l'annuncio scosse Gandhi, che rivalutò le sue opinioni e scrisse molti saggi con le sue visioni sulle caste, i matrimoni misti e ciò che l'induismo dice sull'argomento. Queste opinioni contrastavano con quelle di Ambedkar. Eppure nelle elezioni del 1937, ad eccezione di alcuni seggi a Mumbai che il partito di Ambedkar vinse, gli intoccabili indiani votarono massicciamente a favore della campagna di Gandhi e del suo partito, il Congress.

Gandhi e i suoi collaboratori continuarono a consultare Ambedkar, mantenendolo influente. Ambedkar lavorò con altri leader del Congress negli anni Quaranta e scrisse gran parte della costituzione indiana alla fine degli anni Quaranta, ma si convertì effettivamente al buddismo nel 1956. Secondo Jaffrelot, le opinioni di Gandhi si evolsero tra gli anni Venti e gli anni Quaranta; nel 1946, incoraggiava attivamente i matrimoni misti tra caste. Anche il suo approccio all'intoccabilità differiva da quello di Ambedkar, sostenendo la fusione, la scelta e la libera mescolanza, mentre Ambedkar immaginava che ogni segmento della società mantenesse la propria identità di gruppo, e che ogni gruppo avanzasse poi separatamente la "politica dell'uguaglianza". Le critiche di Ambedkar a Gandhi continuarono a influenzare il movimento Dalit anche dopo la morte di Gandhi. Secondo Arthur Herman, l'odio di Ambedkar per Gandhi e le sue idee era così forte che, quando venne a sapere dell'assassinio di Gandhi, osservò dopo un momentaneo silenzio un senso di rammarico per poi aggiungere: "Il mio vero nemico se n'è andato; grazie al cielo l'eclissi è finita". Secondo Ramachandra Guha, "gli ideologi hanno trasportato queste vecchie rivalità nel presente, con la demonizzazione di Gandhi ormai comune tra i politici che presumono di parlare in nome di Ambedkar".

#### Nai Talim, educazione di base

Gandhi respinse il formato coloniale occidentale del sistema educativo. Affermò che portava al disprezzo per il lavoro manuale e generalmente creava un'élite burocratica amministrativa. Gandhi favoriva un sistema educativo con un'enfasi molto maggiore sull'apprendimento di competenze nel lavoro pratico e utile, che includesse studi fisici, mentali e spirituali. La sua metodologia cercava di trattare tutte le professioni come uguali e di pagare tutti allo stesso modo.

Gandhi chiamò le sue idee Nai Talim, letteralmente 'nuova educazione'. Credeva che l'educazione di stampo occidentale violasse e distruggesse le culture indigene. Un modello educativo di base diverso, riteneva, avrebbe portato a una migliore consapevolezza di sé, preparato le persone a trattare tutto il lavoro come ugualmente rispettabile e valorizzato, e condotto a una società con minori malattie sociali.

Il Nai Talim si sviluppò dalle sue esperienze alla Tolstoy Farm in Sudafrica, e Gandhi tentò di formulare il nuovo sistema presso l'ashram di Sevagram dopo il 1937. La visione del governo Nehru di un'economia industrializzata e pianificata centralmente dopo il 1947 lasciava poco spazio all'approccio orientato ai villaggi di Gandhi.

Nella sua autobiografia, Gandhi scrisse di credere che ogni bambino indù dovesse imparare il sanscrito perché i suoi testi storici e spirituali sono in quella lingua.

#### Swaraj, autogoverno

Gandhi credeva che lo swaraj non solo potesse essere raggiunto con la non-violenza, ma potesse essere gestito con la non-violenza. Un esercito è superfluo, perché qualsiasi aggressore può essere respinto usando il metodo della non-cooperazione non-violenta. Sebbene l'esercito sia superfluo in una nazione organizzata secondo il principio dello swaraj, Gandhi aggiunse che una forza di polizia è necessaria data la natura umana. Tuttavia, lo stato limiterebbe l'uso delle armi da parte della polizia al minimo, mirando al loro impiego come forza di contenimento.

Secondo Gandhi, uno stato non-violento è come un'"anarchia ordinata". In una società composta principalmente da individui non-violenti, coloro che sono violenti prima o poi accetteranno la disciplina o lasceranno la comunità, affermò Gandhi. Sottolineò una società in cui gli individui credessero maggiormente nell'imparare i propri doveri e responsabilità, non nel rivendicare diritti e privilegi. Al ritorno dal Sudafrica, quando Gandhi ricevette una lettera che chiedeva la sua partecipazione alla stesura di una carta mondiale dei diritti umani, rispose dicendo: "nella mia esperienza, è molto più importante avere una carta dei doveri umani".

Lo swaraj per Gandhi non significava trasferire il sistema coloniale britannico di mediazione del potere, guidato da favoritismi, burocratico, con struttura e mentalità di sfruttamento di classe, nelle mani indiane. Avvertì che un tale trasferimento sarebbe stato comunque dominio inglese, solo senza l'inglese. "Questo non è lo Swaraj che voglio", disse Gandhi. Tewari afferma che Gandhi vedeva la democrazia come più di un sistema di governo; significava promuovere sia l'individualità che l'autodisciplina della comunità. Democrazia significava risolvere le dispute in modo non-violento; richiedeva libertà di pensiero ed espressione. Per Gandhi, la democrazia era uno stile di vita.

#### Nazionalismo indù e revivalismo

Alcuni studiosi affermano che Gandhi sostenesse un'India religiosamente diversificata, mentre altri affermano che i leader musulmani che propugnarono la partizione e la creazione di un Pakistan musulmano separato considerassero Gandhi un nazionalista indù o revivalista. Ad esempio, nelle sue lettere a Mohammad Iqbal, Jinnah accusò Gandhi di favorire un dominio indù e il revivalismo, che l'Indian National Congress guidato da Gandhi fosse un partito fascista.

In un'intervista con C.F. Andrews, Gandhi affermò che se crediamo che tutte le religioni insegnino lo stesso messaggio di amore e pace tra tutti gli esseri umani, allora non c'è né logica né necessità di proselitismo o tentativi di convertire le persone da una religione all'altra. Gandhi si oppose alle organizzazioni missionarie che criticavano le religioni indiane per poi tentare di convertire i seguaci delle religioni indiane all'Islam o al Cristianesimo. Secondo Gandhi, coloro che tentano di convertire un indù, "devono coltivare in petto la convinzione che l'Induismo sia un errore" e che la loro religione sia "l'unica vera religione". Gandhi credeva che le persone che richiedono rispetto e diritti religiosi debbano anche mostrare lo stesso rispetto e concedere gli stessi diritti ai seguaci di altre religioni. Affermò che gli studi spirituali devono incoraggiare "un indù a diventare un indù migliore, un mussulmano a diventare un mussulmano migliore, e un cristiano un cristiano migliore".

Secondo Gandhi, la religione non riguarda ciò in cui un uomo crede, ma come un uomo vive, come si relaziona con le altre persone, la sua condotta verso gli altri e il proprio rapporto con la propria concezione di dio. Non è importante convertirsi o aderire a una religione, ma è importante migliorare il proprio stile di vita e la propria condotta assorbendo idee da qualsiasi fonte e qualsiasi religione, credeva Gandhi.

#### Economia gandhiana

Gandhi credeva nel modello economico sarvodaya, che letteralmente significa "benessere, elevazione di tutti". Questo, afferma Bhatt, era un modello economico molto diverso dal modello socialista sostenuto e seguito dall'India libera da Nehru – il primo primo ministro dell'India. Per entrambi, secondo Bhatt, rimuovere povertà e disoccupazione erano l'obiettivo, ma l'approccio economico e di sviluppo gandhiano preferiva adattare tecnologia e infrastrutture alla situazione locale, in contrasto con le imprese statali socializzate su larga scala di Nehru. Per Gandhi, la filosofia economica che mira al "massimo bene per il maggior numero" era fondamentalmente viziata, e la sua proposta alternativa sarvodaya poneva come obiettivo il "massimo bene per tutti". Egli credeva che il miglior sistema economico non solo si preoccupasse di sollevare i "poveri, meno qualificati, di estrazione indigente" ma rafforzasse anche i "ricchi, altamente qualificati, detentori di mezzi di capitale e proprietari terrieri". La violenza contro qualsiasi essere umano, nato povero o ricco, è sbagliata, credeva Gandhi. Egli affermò che la teoria del mandato della democrazia maggioritaria non dovrebbe essere spinta ad estremi assurdi, le libertà individuali non dovrebbero mai essere negate, e nessuna persona dovrebbe mai essere resa schiava sociale o economica delle "risoluzioni delle maggioranze".

Gandhi contestò Nehru e i modernizzatori alla fine degli anni Trenta che invocavano una rapida industrializzazione sul modello sovietico; Gandhi denunciò tale approccio come disumanizzante e contrario alle esigenze dei villaggi dove viveva la grande maggioranza della popolazione. Dopo l'assassinio di Gandhi, Nehru guidò l'India in accordo con le sue personali convinzioni socialiste. Lo storico Kuruvilla Pandikattu afferma che "fu la visione di Nehru, non quella di Gandhi, ad essere alla fine preferita dallo Stato indiano".

Gandhi invocò la fine della povertà attraverso il miglioramento dell'agricoltura e le industrie rurali artigianali su piccola scala. Il pensiero economico di Gandhi era in disaccordo con Marx, secondo lo studioso di teoria politica ed economista Bhikhu Parekh. Gandhi rifiutò di appoggiare l'idea che le forze economiche si comprendano al meglio come "interessi di classe antagonisti". Egli sostenne che nessun uomo può degradare o brutalizzare l'altro senza degradare e brutalizzare se stesso e che la crescita economica sostenibile deriva dal servizio, non dallo sfruttamento. Inoltre, credeva Gandhi, in una nazione libera le vittime esistono solo quando cooperano con il loro oppressore, e un sistema economico e politico che offriva alternative crescenti conferiva potere di scelta all'uomo più povero.

Pur dissentendo da Nehru sul modello economico socialista, Gandhi criticò anche il capitalismo guidato da desideri infiniti e da una visione materialistica dell'uomo. Questo, credeva, creava un vizioso sistema acquisito di materialismo a scapito di altri bisogni umani, come la spiritualità e le relazioni sociali. Per Gandhi, afferma Parekh, sia il comunismo che il capitalismo erano sbagliati, in parte perché entrambi si concentravano esclusivamente su una visione materialistica dell'uomo, e perché il primo deificava lo stato con illimitato potere di violenza, mentre il secondo deificava il capitale. Egli credeva che un sistema economico migliore fosse quello che non impoverisce la cultura e le aspirazioni spirituali dell'individuo.

#### Gandhismo

Il gandhismo designa le idee e i principi promossi da Gandhi; di importanza centrale è la resistenza nonviolenta. Un gandhiano può indicare sia un individuo che segue, sia una specifica filosofia attribuita al gandhismo. M. M. Sankhdher sostiene che il gandhismo non sia una posizione sistematica nella metafisica o nella filosofia politica. Piuttosto, è un credo politico, una dottrina economica, una prospettiva religiosa, un precetto morale e, soprattutto, una visione del mondo umanitaria. È uno sforzo non per sistematizzare la saggezza ma per trasformare la società ed è basato su una fede incrollabile nella bontà della natura umana. Tuttavia Gandhi stesso non approvava la nozione di "gandhismo", come spiegò nel 1936:

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Non esiste una cosa come il "gandhismo", e non voglio lasciare alcuna setta dopo di me. Non sostengo di aver dato origine ad alcun nuovo principio o dottrina. Ho semplicemente cercato a modo mio di applicare le verità eterne alla nostra vita quotidiana e ai nostri problemi... Le opinioni che ho formato e le conclusioni a cui sono giunto non sono definitive. Potrei cambiarle domani. Non ho nulla di nuovo da insegnare al mondo. Verità e nonviolenza sono antiche come le montagne.

Opere letterarie

Gandhi fu uno scrittore prolifico. Una delle prime pubblicazioni di Gandhi, Hind Swaraj, pubblicata in gujarati nel 1909, divenne "il progetto intellettuale" per il movimento di indipendenza dell'India. Il libro fu tradotto in inglese l'anno successivo, con una dicitura di copyright che recitava "No Rights Reserved". Per decenni curò diversi giornali tra cui Harijan in gujarati, in hindi e in lingua inglese; Indian Opinion mentre era in Sudafrica e, Young India, in inglese, e Navajivan, un mensile gujarati, al suo ritorno in India. Successivamente, Navajivan fu pubblicato anche in hindi. Inoltre, scrisse lettere quasi quotidianamente a individui e giornali.

Gandhi scrisse anche diversi libri tra cui la sua autobiografia, The Story of My Experiments with Truth gujarati "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા", di cui acquistò l'intera prima edizione per assicurarsi che fosse ristampata. Le sue altre autobiografie includevano: Satyagraha in South Africa sulla sua lotta in quel paese, Hind Swaraj or Indian Home Rule, un pamphlet politico, e una parafrasi in gujarati di Unto This Last di John Ruskin. Quest'ultimo saggio può essere considerato il suo programma di economia. Scrisse anche ampiamente su vegetarianismo, dieta e salute, religione, riforme sociali, ecc. Gandhi scriveva solitamente in gujarati, sebbene rivedesse anche le traduzioni hindi e inglesi dei suoi libri.

Le opere complete di Gandhi furono pubblicate dal governo indiano con il titolo The Collected Works of Mahatma Gandhi negli anni Sessanta. Gli scritti comprendono circa 50.000 pagine pubblicate in circa cento volumi. Nel 2000, un'edizione rivista delle opere complete suscitò una controversia, poiché conteneva un gran numero di errori e omissioni. Il governo indiano ritirò successivamente l'edizione rivista.

Eredità e rappresentazioni nella cultura popolare

- La parola Mahatma, spesso scambiata in Occidente per il nome di battesimo di Gandhi, deriva dalle parole sanscrite maha che significa Grande e atma che significa Anima. Si dice che Rabindranath Tagore abbia conferito il titolo a Gandhi. Nella sua autobiografia, Gandhi spiega tuttavia di non aver mai apprezzato il titolo, e di esserne stato spesso addolorato. - Innumerevoli strade, vie e località in India portano il nome di M.K.Gandhi. Tra queste M.G.Road, l'arteria principale di diverse città indiane tra cui Mumbai e Bangalore, Gandhi Market vicino a Sion, Mumbai, e Gandhinagar, capitale dello stato del Gujarat, luogo natale di Gandhi. - L'asteroide floriano 120461 Gandhi è stato battezzato in suo onore nel settembre 2020.

### Seguaci e influenza internazionale

Gandhi ha influenzato leader importanti e movimenti politici. I leader del movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, tra cui Martin Luther King Jr., James Lawson e James Bevel, hanno attinto dagli scritti di Gandhi nello sviluppo delle proprie teorie sulla nonviolenza. King affermò "Cristo ci ha dato gli obiettivi e Mahatma Gandhi le tattiche". King talvolta si riferiva a Gandhi come "il piccolo santo bruno". L'attivista anti-apartheid e già Presidente del Sudafrica, Nelson Mandela, è stato ispirato da Gandhi. Altri includono Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko e Aung San Suu Kyi.

Nei suoi primi anni, l'ex Presidente del Sudafrica Nelson Mandela fu seguace della filosofia della resistenza nonviolenta di Gandhi. Bhana e Vahed hanno commentato questi eventi affermando che "Gandhi ha ispirato le generazioni successive di attivisti sudafricani che cercavano di porre fine al dominio bianco. Questa eredità lo collega a Nelson Mandela...in un certo senso Mandela ha completato ciò che Gandhi aveva iniziato".

 Statua di Mahatma Gandhi alla York University

La vita e gli insegnamenti di Gandhi hanno ispirato molti che si sono riferiti specificamente a Gandhi come loro mentore o che hanno dedicato la propria vita a diffondere le idee di Gandhi. In Europa, Romain Rolland fu il primo a discutere di Gandhi nel suo libro del 1924 Mahatma Gandhi, e l'anarchica e femminista brasiliana Maria Lacerda de Moura scrisse di Gandhi nella sua opera sul pacifismo. Nel 1931, il celebre fisico europeo Albert Einstein scambiò lettere scritte con Gandhi e lo definì "un modello per le generazioni a venire" in una lettera scritta su di lui. Einstein disse di Gandhi:

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Le conquiste di Mahatma Gandhi si stagliano uniche nella storia politica. Egli ha inventato un mezzo completamente nuovo e umano per la guerra di liberazione di un paese oppresso, e lo ha praticato con la massima energia e devozione. L'influenza morale che ha esercitato sugli esseri umani coscientemente pensanti dell'intero mondo civilizzato durerà probabilmente molto più a lungo di quanto sembri nel nostro tempo con la sua sopravvalutazione delle forze violente brutali. Perché durevole sarà soltanto l'opera di quegli statisti che risvegliano e rafforzano il potere morale del loro popolo attraverso il loro esempio e le loro opere educative. Possiamo tutti essere felici e grati che il destino ci abbia donato un contemporaneo così illuminato, un modello per le generazioni a venire. Le generazioni a venire crederanno a stento che uno come lui abbia camminato sulla terra in carne e ossa.

Lanza del Vasto si recò in India nel 1936 con l'intenzione di vivere con Gandhi; in seguito tornò in Europa per diffondere la filosofia di Gandhi e fondò la Comunità dell'Arca nel 1948 sul modello degli ashram di Gandhi. Madeleine Slade conosciuta come "Mirabehn" era la figlia di un ammiraglio britannico che trascorse gran parte della sua vita adulta in India come devota di Gandhi.

Inoltre, il musicista britannico John Lennon si riferì a Gandhi quando discusse le proprie opinioni sulla nonviolenza. Al Cannes Lions International Advertising Festival del 2007, l'ex Vicepresidente degli Stati Uniti e ambientalista Al Gore parlò dell'influenza di Gandhi su di lui.

Il Presidente degli Stati Uniti Barack Obama in un discorso al Parlamento dell'India nel 2010 affermò:

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Sono consapevole che potrei non trovarmi qui oggi davanti a voi, come Presidente degli Stati Uniti, se non fosse stato per Gandhi e il messaggio che ha condiviso con l'America e il mondo.

Obama nel settembre 2009 dichiarò che la sua più grande ispirazione proveniva da Gandhi. La sua risposta fu in reazione alla domanda 'Chi è l'unica persona, morta o viva, che sceglieresti per cenare insieme?'. Continuò dicendo che "È qualcuno in cui trovo molta ispirazione. Ha ispirato il dottor King con il suo messaggio di nonviolenza. È riuscito a fare così tanto e ha cambiato il mondo semplicemente attraverso il potere della sua etica".

Time Magazine ha nominato il 14° Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela come Figli di Gandhi e suoi eredi spirituali della nonviolenza. Il Mahatma Gandhi District a Houston, Texas, Stati Uniti, un'enclave etnica indiana, è ufficialmente intitolato a Gandhi.

Le idee di Gandhi hanno avuto un'influenza significativa sulla filosofia del XX secolo. Iniziò con il suo impegno con Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy affermò che il filosofo francese Maurice Blanchot si confrontò criticamente con Gandhi dal punto di vista della "spiritualità europea". Da allora filosofi tra cui Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj Žižek hanno riscontrato che Gandhi era un riferimento necessario per discutere la moralità in politica. Di recente, alla luce del cambiamento climatico, le opinioni di Gandhi sulla tecnologia stanno acquisendo importanza nei campi della filosofia ambientale e della filosofia della tecnologia.

### Giornate mondiali che celebrano Gandhi

Nel 2007, l'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha dichiarato il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, come "Giornata Internazionale della Nonviolenza". Proposta inizialmente dall'UNESCO nel 1948, come Giornata Scolastica della Nonviolenza e della Pace DENIP in spagnolo, il 30 gennaio viene osservato come Giornata Scolastica della Nonviolenza e della Pace nelle scuole di molti paesi. Nei paesi con calendario scolastico dell'emisfero australe, viene osservato il 30 marzo.

### Riconoscimenti Time magazine nominò Gandhi l'Uomo dell'Anno nel 1930. L'Università di Nagpur gli conferì una laurea honoris causa in Giurisprudenza nel 1937. Gandhi fu anche secondo dopo Albert Einstein come "Personaggio del Secolo" alla fine del 1999. Il Governo dell'India istituì il Gandhi Peace Prize annuale da assegnare a eminenti operatori sociali, leader mondiali e cittadini. Nelson Mandela, leader della lotta sudafricana per sradicare la discriminazione razziale e la segregazione, fu uno dei più illustri destinatari non indiani. Nel 2011, Time magazine inserì Gandhi tra le 25 icone politiche più importanti di tutti i tempi.

 Mahatma Gandhi a Praça Túlio Fontoura, São Paulo, Brasile.

Gandhi non ricevette il Nobel Peace Prize, sebbene fosse stato candidato cinque volte tra il 1937 e il 1948, inclusa la prima candidatura in assoluto dell'American Friends Service Committee, anche se entrò nella rosa finale solo due volte, nel 1937 e nel 1947. Decenni dopo, il Comitato Nobel dichiarò pubblicamente il proprio rammarico per l'omissione, ammettendo che profonde divisioni di opinione nazionalistica avevano negato il riconoscimento. Gandhi fu candidato nel 1948 ma venne assassinato prima della chiusura delle candidature. Quell'anno, il comitato scelse di non assegnare il premio per la pace dichiarando che "non c'era alcun candidato vivente idoneo" e ricerche successive dimostrano che fu discussa la possibilità di assegnare il premio postumo a Gandhi e che il riferimento all'assenza di candidati viventi idonei era proprio a Gandhi. Geir Lundestad, Segretario del Comitato Nobel Norvegese nel 2006 dichiarò: "La più grande omissione nei nostri 106 anni di storia è senza dubbio che Mahatma Gandhi non abbia mai ricevuto il Nobel Peace Prize. Gandhi poteva fare a meno del Nobel Peace Prize, se il Comitato Nobel possa fare a meno di Gandhi è la vera questione". Quando nel 1989 il 14° Dalai Lama ricevette il Premio, il presidente del comitato affermò che si trattava "in parte di un tributo alla memoria di Mahatma Gandhi". Nell'estate del 1995, la North American Vegetarian Society lo inserì postumo nella Vegetarian Hall of Fame.

#### Padre della Nazione

Gli indiani descrivono ampiamente Gandhi come il padre della nazione. L'origine di questo titolo risale a un discorso radiofonico trasmesso da Singapore il 6 luglio 1944, in cui Subhash Chandra Bose si rivolse a Gandhi come "Il Padre della Nazione". Il 28 aprile 1947, Sarojini Naidu durante una conferenza si riferì anch'essa a Gandhi come "Padre della Nazione". Tuttavia, in risposta a una richiesta RTI nel 2012, il Governo dell'India dichiarò che la Costituzione indiana non permette alcun titolo eccetto quelli acquisiti attraverso l'istruzione o il servizio militare.

### Cinema, teatro e letteratura

Un documentario biografico di cinque ore e nove minuti, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, realizzato da Vithalbhai Jhaveri nel 1968, citando le parole di Gandhi e utilizzando filmati d'archivio e fotografie in bianco e nero, cattura la storia di quei tempi. Ben Kingsley lo interpretò nel film Gandhi di Richard Attenborough del 1982, che vinse l'Academy Award per il Miglior Film. Era basato sulla biografia di Louis Fischer. Il film del 1996 The Making of the Mahatma documentò il periodo di Gandhi in Sudafrica e la sua trasformazione da avvocato inesperto a riconosciuto leader politico. Gandhi fu una figura centrale nella commedia Bollywood del 2006 Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara di Jahnu Barua (Non ho ucciso Gandhi) pone la società contemporanea come sfondo con la sua memoria evanescente dei valori di Gandhi quale metafora della dimenticanza senile del protagonista del suo film del 2005, scrive Vinay Lal.

L'opera del 1979 Satyagraha del compositore americano Philip Glass è vagamente basata sulla vita di Gandhi. Il libretto dell'opera, tratto dalla Bhagavad Gita, è cantato in sanscrito originale.

Anche temi anti-Gandhi sono stati rappresentati attraverso film e opere teatrali. La commedia in marathi del 1995 Gandhi Virudh Gandhi esplorò il rapporto tra Gandhi e suo figlio Harilal. Il film del 2007, Gandhi, My Father, fu ispirato allo stesso tema. La commedia in marathi del 1989 Me Nathuram Godse Boltoy e la commedia in hindi del 1997 Gandhi Ambedkar criticarono Gandhi e i suoi principi.

 Il Gandhi Mandapam, un tempio a Kanyakumari, Tamil Nadu in India, fu eretto in onore di M.K. Gandhi.

Diversi biografi si sono assunti il compito di descrivere la vita di Gandhi. Tra questi D. G. Tendulkar con il suo Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in otto volumi, il Gandhi Quartet di Chaman Nahal, e Pyarelal e Sushila Nayyar con il loro Mahatma Gandhi in 10 volumi. La biografia del 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India di Joseph Lelyveld, conteneva materiale controverso che speculava sulla vita sessuale di Gandhi. Lelyveld, tuttavia, dichiarò che la copertura stampa "distorceva enormemente" il messaggio complessivo del libro. Il film del 2014 Welcome Back Gandhi offre uno sguardo romanzato su come Gandhi potrebbe reagire all'India dei giorni nostri. La commedia del 2019 Bharat Bhagya Vidhata, ispirata da Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e prodotta da Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, esamina come Gandhi coltivò i valori della verità e della non violenza.

"Mahatma Gandhi" è utilizzato da Cole Porter nel testo della canzone You're the Top, inclusa nel musical del 1934 Anything Goes. Nella canzone Porter fa rimare "Mahatma Gandhi" con "Napoleon Brandy".

### Impatto attuale in India L'India, con la sua rapida modernizzazione economica e urbanizzazione, ha respinto l'economia di Gandhi ma ha accettato gran parte della sua politica e continua a venerarne la memoria. Il giornalista Jim Yardley osserva che «l'India moderna non è affatto una nazione gandhiana, ammesso che lo sia mai stata. La sua visione di un'economia dominata dai villaggi fu accantonata durante la sua vita come romanticismo rurale, e il suo appello per un ethos nazionale di austerità personale e non violenza si è rivelato antitetico agli obiettivi di una potenza economica e militare in ascesa». Per contro, a Gandhi viene «riconosciuto pieno merito per l'identità politica dell'India come democrazia tollerante e laica».

Il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, è festa nazionale in India, Gandhi Jayanti. L'immagine di Gandhi appare anche sulle banconote di tutti i tagli emessi dalla Reserve Bank of India, ad eccezione della banconota da una rupia. La data della morte di Gandhi, il 30 gennaio, è commemorata come Giorno dei Martiri in India.

 Albero genealogico di Mohandas Karamchand Gandhi e Kasturba Gandhi. Fonte: Gandhi Ashram Sabarmati

Esistono tre templi in India dedicati a Gandhi. Uno si trova a Sambalpur in Orissa, il secondo nel villaggio di Nidaghatta vicino a Kadur nel distretto di Chikmagalur in Karnataka e il terzo a Chityal nel distretto di Nalgonda, Telangana. Il Gandhi Memorial a Kanyakumari ricorda i templi indù dell'India centrale e il Tamukkam o Palazzo d'Estate a Madurai ospita ora il Mahatma Gandhi Museum.

### Discendenti

Albero genealogico di Mohandas Karamchand Gandhi e Kasturba Gandhi. Fonte: Gandhi Ashram Sabarmati

I figli e i nipoti di Gandhi vivono in India e in altri paesi. Il nipote Rajmohan Gandhi è professore in Illinois e autore di una biografia di Gandhi intitolata Mohandas, mentre un altro, Tarun Gandhi, ha scritto diversi libri autorevoli sul nonno. Un altro nipote, Kanu Ramdas Gandhi, figlio del terzo figlio di Gandhi, Ramdas, è stato trovato mentre viveva in una casa di riposo a Delhi nonostante avesse insegnato in precedenza negli Stati Uniti.