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Desiderius Erasmus Roterodamus était un philosophe néerlandais et érudit chrétien largement considéré comme l'un des plus grands savants de la Renaissance septentrionale. Prêtre catholique, Erasmus fut une figure majeure de l'érudition classique qui écrivait dans un style latin pur. Parmi les humanistes, il jouissait du surnom de « Prince des Humanistes » et a été qualifié de « couronnement des humanistes chrétiens ». Utilisant des techniques humanistes pour travailler sur les textes, il prépara d'importantes nouvelles éditions latines et grecques du Nouveau Testament, qui soulevèrent des questions destinées à exercer une influence sur la Réforme protestante et la Contre-Réforme catholique. Il écrivit également Du libre arbitre, L'Éloge de la folie, Manuel du chevalier chrétien, De la civilité puérile, Copia : Fondements du style abondant, Julius Exclusus et bien d'autres œuvres.
Erasmus vécut dans le contexte de la Réforme religieuse européenne naissante. Bien qu'il fût critique des abus au sein de l'Église catholique et appelât à la réforme, il garda néanmoins ses distances avec Luther, Henri VIII et Jean Calvin et continua à reconnaître l'autorité du pape, privilégiant une voie médiane empreinte d'un profond respect pour la foi traditionnelle, la piété et la grâce, et rejetant l'insistance de Luther sur la foi seule. Erasmus demeura membre de l'Église catholique toute sa vie, restant attaché à réformer l'Église et les abus de ses clercs de l'intérieur. Il adhérait également à la doctrine du synergisme, que certains réformateurs calvinistes rejetèrent au profit de la doctrine du monergisme. Son approche de voie médiane « via media » déçut, et irrita même, les érudits des deux camps.
Erasmus mourut subitement à Bâle en 1536 alors qu'il s'apprêtait à retourner au Brabant et fut inhumé dans la cathédrale de Bâle, l'ancienne cathédrale de la ville. Une statue de bronze d'Erasmus fut érigée en 1622 dans sa ville natale, remplaçant une œuvre antérieure en pierre.
Jeunesse
Desiderius Erasmus serait né à Rotterdam le 28 octobre à la fin des années 1460. Il fut nommé d'après saint Érasme de Formia, que le père d'Erasmus, Gerard, vénérait personnellement. Une légende du XVIIe siècle prétend qu'Erasmus fut d'abord nommé Geert Geerts, également Gerhard Gerhards ou Gerrit Gerritsz, mais cela est sans fondement. Une célèbre gravure sur bois indique : Goudæ conceptus, Roterodami natus, en latin « Conçu à Gouda, né à Rotterdam ». Selon un article de l'historien Renier Snooy (1478-1537), Erasmus serait né à Gouda.
L'année exacte de sa naissance fait débat mais la plupart s'accordent sur 1466. Des preuves confirmant l'année de naissance d'Erasmus en 1466 se trouvent dans ses propres mots : quinze des vingt-trois déclarations qu'il fit sur son âge indiquent 1466. Il fut baptisé « Erasmus » d'après le saint de ce nom. Bien qu'étroitement associé à Rotterdam, il n'y vécut que quatre ans, sans jamais y retourner par la suite. Les informations sur sa famille et sa jeunesse proviennent principalement de références vagues dans ses écrits. Ses parents n'étaient pas légalement mariés. Son père, Gerard, était prêtre catholique et curé à Gouda. On sait peu de choses de sa mère, bien que son nom connu fût Margaretha Rogerius (forme latinisée du patronyme néerlandais Rutgers) et qu'elle fût la fille d'un médecin de Zevenbergen. Elle fut peut-être la gouvernante de Gerard. Bien qu'il fût né hors mariage, Erasmus fut pris en charge par ses parents jusqu'à leur mort prématurée de la peste en 1483. Cela ancra sa vision de son origine comme une tache et jeta un voile sur sa jeunesse.
Erasmus reçut la meilleure éducation accessible à un jeune homme de son époque, dans une série d'écoles monastiques ou semi-monastiques. À l'âge de neuf ans, lui et son frère aîné Peter furent envoyés dans l'une des meilleures écoles de latin des Pays-Bas, située à Deventer et appartenant au chapitre du clergé de la Lebuïnuskerk (église Saint-Lebuin), bien que certaines biographies antérieures affirment qu'il s'agissait d'une école dirigée par les Frères de la vie commune. Durant son séjour, le programme fut renouvelé par le directeur de l'école, Alexander Hegius. Pour la première fois en Europe, le grec fut enseigné à un niveau inférieur à l'université et c'est là qu'il commença à l'apprendre. Il y saisit également l'importance d'une relation personnelle avec Dieu tout en rejetant les règles sévères et les méthodes strictes des frères religieux et éducateurs. Son éducation s'y acheva lorsque la peste frappa la ville vers 1483, et que sa mère, qui avait déménagé pour offrir un foyer à ses fils, mourut de l'infection.
Ordination et expérience monastique
Très probablement en 1487, la pauvreté força Erasmus à entrer dans la vie consacrée comme chanoine régulier de Saint-Augustin au canonicat de Stein, en Hollande-Méridionale. Il y prononça ses vœux à la fin de l'année 1488 et fut ordonné prêtre catholique le 25 avril 1492. On dit qu'il ne sembla jamais avoir exercé activement comme prêtre pendant longtemps, et certains abus au sein des ordres religieux figuraient parmi les principales cibles de ses appels ultérieurs à la réforme de l'Église de l'intérieur.
Durant son séjour à Stein, Erasmus tomba amoureux d'un confrère chanoine, Servatius Rogerus, et rédigea une série de lettres passionnées dans lesquelles il appelait Rogerus « la moitié de mon âme », écrivant qu'« il t'a courtisé avec autant de malheur que d'acharnement ». Cette correspondance contraste fortement avec l'attitude généralement distante et bien plus retenue qu'il manifesta dans sa vie ultérieure. Plus tard, alors qu'il donnait des cours particuliers à Paris, il fut brusquement congédié par le tuteur de Thomas Grey. Certains y ont vu la preuve d'une liaison illicite. Aucune dénonciation personnelle ne fut cependant formulée contre Erasmus de son vivant, et il s'efforça dans sa vie ultérieure de prendre ses distances avec ces épisodes antérieurs en condamnant la sodomie dans ses œuvres et en louant le désir sexuel dans le mariage entre hommes et femmes.
Peu après son ordination sacerdotale, il obtint l'occasion de quitter le canonicat lorsqu'on lui offrit le poste de secrétaire de l'évêque de Cambrai, Henri de Berghes, en raison de sa grande maîtrise du latin et de sa réputation d'homme de lettres. Pour lui permettre d'accepter ce poste, il reçut une dispense temporaire de ses vœux religieux au motif de sa santé fragile et de son amour des études humanistes, bien qu'il demeurât prêtre. Le pape Léon X rendit ensuite la dispense permanente, privilège considérable à l'époque.
Éducation et érudition
En 1495, avec le consentement de l'évêque Henri et une allocation, Erasmus partit étudier à l'Université de Paris au Collège de Montaigu, centre de ferveur réformatrice, sous la direction de l'ascète Jan Standonck, dont il dénonça les rigueurs. L'Université était alors le principal foyer de l'enseignement scolastique, mais subissait déjà l'influence de l'humanisme de la Renaissance. Ainsi, Erasmus devint l'ami intime d'un humaniste italien, Publio Fausto Andrelini, poète et « professeur d'humanité » à Paris.
Les principaux centres d'activité d'Erasmus furent Paris, Leuven dans le duché de Brabant, aujourd'hui en Belgique, l'Angleterre et Bâle ; pourtant, il n'appartint jamais fermement à aucun de ces lieux. En 1499, il fut invité en Angleterre par William Blount, 4e baron Mountjoy, qui se proposa de l'accompagner dans son voyage en Angleterre. Selon Thomas Penn, Erasmus était « toujours sensible aux charmes des jeunes hommes séduisants, bien introduits et fortunés ». Son séjour en Angleterre fut fructueux dans l'établissement d'amitiés durables avec les chefs de file de la pensée anglaise à l'époque du roi Henri VIII : John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre et William Grocyn. À l'Université de Cambridge, il fut professeur de théologie de Lady Margaret et eut la possibilité de passer le reste de sa vie comme professeur anglais. Il séjourna au Queens' College, Cambridge, de 1510 à 1515. Ses appartements se trouvaient dans l'escalier « I » de Old Court, et il détestait fameusement la bière anglaise et le climat anglais.
 Buste de Hildo Krop (1950) à Gouda, où Erasmus passa sa jeunesse
Erasmus souffrait d'une santé fragile et se plaignait que Queens' ne pouvait lui fournir suffisamment de vin décent — le vin était le remède de la Renaissance contre les calculs biliaires, dont Erasmus souffrait. Jusqu'au début du XXe siècle, Queens' College conservait un tire-bouchon censé être « le tire-bouchon d'Erasmus », long d'un tiers de mètre ; aujourd'hui encore, le college possède ce qu'il appelle « la chaise d'Erasmus ». Aujourd'hui, Queens' College compte également un Erasmus Building et une Erasmus Room. Son héritage est remarquable pour quelqu'un qui se plaignit amèrement du manque de confort et de luxe auxquels il était habitué. Comme Queens' était une institution inhabituellement orientée vers l'humanisme au XVIe siècle, la Old Library du Queens' College abrite encore de nombreuses éditions originales des publications d'Erasmus, dont beaucoup furent acquises durant cette période par legs ou achat, notamment la traduction du Nouveau Testament d'Erasmus, signée par son ami et réformateur religieux polonais Jan Łaski. L'ami d'Erasmus, le chancelier John Fisher, fut président du Queens' College de 1505 à 1508. Son amitié avec Fisher explique son choix de séjourner à Queens' tout en enseignant le grec à l'Université.
Lors de sa première visite en Angleterre en 1499, il enseigna à l'Université d'Oxford. Erasmus fut particulièrement impressionné par l'enseignement biblique de John Colet, qui pratiquait un style plus proche des Pères de l'Église que des scolastiques. Cela l'incita, à son retour d'Angleterre, à maîtriser la langue grecque, ce qui lui permettrait d'étudier la théologie à un niveau plus approfondi et de préparer une nouvelle édition de la traduction biblique de Jérôme datant de la fin du XIVe siècle. À une occasion, il écrivit à Colet :
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Je ne puis vous dire, cher Colet, avec quelle hâte je m'élance, toutes voiles dehors, vers la sainte littérature. Combien je déteste tout ce qui me retient ou me retarde.
Malgré une pénurie chronique d'argent, il parvint à apprendre le grec par une étude intensive, de jour comme de nuit, pendant trois ans, suppliant continuellement dans ses lettres que ses amis lui envoient livres et argent pour des maîtres. La découverte en 1506 des Notes sur le Nouveau Testament de Lorenzo Valla encouragea Erasmus à poursuivre l'étude du Nouveau Testament. Erasmus préférait vivre la vie d'un érudit indépendant et déployait des efforts conscients pour éviter toute action ou tout lien formel susceptible d'entraver sa liberté intellectuelle et son expression littéraire. Tout au long de sa vie, on lui proposa des postes honorifiques et lucratifs dans le monde académique, mais il les déclina tous, préférant les récompenses incertaines mais suffisantes d'une activité littéraire indépendante. Il assista néanmoins son ami John Colet en rédigeant des manuels de grec et en recrutant des membres du personnel pour la St Paul's School nouvellement créée. De 1506 à 1509, il séjourna en Italie : en 1506, il obtint son doctorat en théologie de l'University of Turin, et il passa une partie de ce temps comme correcteur d'épreuves à la maison d'édition Aldus Manutius à Venise. Selon sa correspondance, il fut associé au philosophe naturel vénitien Giulio Camillo, mais en dehors de cela, il entretint des relations moins actives avec les érudits italiens qu'on aurait pu l'espérer.
 Portrait de Desiderius Erasmus par Albrecht Dürer, 1526, gravé à Nuremberg, Allemagne.
Sa résidence à Leuven, où il enseigna à l'université, exposa Erasmus à de nombreuses critiques de la part d'ascètes, d'universitaires et de clercs hostiles aux principes de réforme littéraire et religieuse et aux normes libres des adeptes de la Renaissance auxquelles il consacrait sa vie. En 1517, il soutint la fondation à l'université, par son ami Hieronymus van Busleyden, du Collegium Trilingue pour l'étude de l'hébreu, du latin et du grec – sur le modèle du Collège des Trois Langues de l'université d'Alcalá. Cependant, estimant que le manque de sympathie qui prévalait alors à Leuven constituait en réalité une forme de persécution mentale, il chercha refuge à Bâle, où, sous la protection de l'hospitalité suisse, il pouvait s'exprimer librement. Des admirateurs venus de tous les coins d'Europe lui rendirent visite et il fut entouré d'amis dévoués, développant notamment une association durable avec le grand éditeur Johann Froben.
Ce n'est qu'après avoir maîtrisé le latin qu'il commença à s'exprimer sur les grands thèmes contemporains en matière de littérature et de religion. Il se sentit appelé à mettre son savoir au service d'une purification de la doctrine en revenant aux documents historiques et aux langues originales des Écritures sacrées. Il tenta de libérer les méthodes de l'érudition de la rigidité et du formalisme des traditions médiévales, mais ne s'en satisfit pas. Sa révolte contre certaines formes du monachisme chrétien et de la scolastique ne reposait pas sur des doutes quant à la vérité de la doctrine, ni sur une hostilité à l'organisation de l'Église elle-même, ni sur un rejet du célibat ou des modes de vie monastiques. Il se percevait comme un prédicateur de la justice par un appel à la raison, appliquée franchement et sans crainte du magistère. Il eut toujours l'intention de demeurer fidèle à la doctrine catholique et fut donc convaincu de pouvoir critiquer franchement pratiquement tout le monde et toute chose. À l'écart des obligations contraignantes, Erasmus fut le centre du mouvement littéraire de son temps, correspondant avec plus de cinq cents hommes dans les mondes de la politique et de la pensée.
La Bible polyglotte d'Espagne et le Nouveau Testament grec d'Erasmus
### La première traduction
En 1502, en Espagne, le cardinal Francisco Jiménez de Cisneros constitua une équipe de traducteurs espagnols pour créer une compilation de la Bible en quatre langues : grec, hébreu, araméen et latin. Les traducteurs pour le grec furent recrutés en Grèce même et travaillèrent en étroite collaboration avec les latinistes. L'équipe du cardinal Cisneros acheva et imprima l'intégralité du Nouveau Testament, y compris la traduction grecque, en 1514. Pour ce faire, ils développèrent des caractères spécifiques pour imprimer le grec. Cisneros informa Erasmus des travaux en cours en Espagne et lui envoya peut-être une version imprimée du Nouveau Testament. Cependant, l'équipe espagnole souhaitait que la Bible entière soit publiée en un seul ouvrage et se retira de la publication.
 Statue d'Erasmus à Rotterdam. Elle fut créée par Hendrick de Keyser en 1622, remplaçant une statue de pierre de 1557.
L'information et le retard permirent à Erasmus de demander un « privilège de publication » de quatre ans pour le Nouveau Testament grec afin de garantir que son œuvre serait publiée en premier. Il l'obtint en 1516 à la fois du pape Léon X, à qui il dédierait son travail, et de l'empereur Maximilien Ier. Le Nouveau Testament grec d'Erasmus fut publié en premier, en 1516, forçant l'équipe espagnole de Cisneros à attendre jusqu'en 1520 pour publier leur Bible polyglotte complutense.
Il est difficile de dire si les actions d'Erasmus eurent un effet sur le retard de publication de la polyglotte complutense, contraignant l'équipe espagnole à prendre plus de temps, ou si cela ne fit aucune différence dans leur perfectionnisme. L'exemplaire espagnol fut approuvé pour publication par le pape en 1520 ; cependant, il ne fut pas diffusé avant 1522 en raison de l'insistance de l'équipe à réviser et éditer. Seulement quinze erreurs furent trouvées dans l'ensemble des six volumes et quatre langues de la Bible de Cisneros, un nombre extraordinairement faible pour l'époque. La crainte qu'ils ne publient en premier affecta néanmoins le travail d'Erasmus, le pressant vers l'impression et l'amenant à renoncer à l'édition. Le résultat fut un grand nombre d'erreurs de traduction, d'erreurs de transcription et de coquilles, qui nécessitèrent l'impression d'éditions ultérieures, voir « publication ».
### La traduction d'Erasmus
Erasmus travaillait depuis des années sur deux projets : une collation de textes grecs et un nouveau Nouveau Testament latin. En 1512, il commença son travail sur ce Nouveau Testament latin. Il rassembla tous les manuscrits de la Vulgate qu'il put trouver pour créer une édition critique. Puis il perfectionna la langue. Il déclara : « Il n'est que juste que Paul s'adresse aux Romains dans un latin quelque peu meilleur. » Dans les premières phases du projet, il ne mentionna jamais de texte grec :
> Mon esprit est si excité à la pensée d'amender le texte de Jérôme, avec des notes, que je me sens comme inspiré par quelque dieu. J'ai déjà presque fini de l'amender en collationnant un grand nombre de manuscrits anciens, et je le fais à mes frais personnels considérables.
Bien que ses intentions de publier une nouvelle traduction latine soient claires, il est moins évident pourquoi il a inclus le texte grec. Même si certains spéculent qu'il avait l'intention de produire un texte grec critique ou qu'il voulait devancer la Polyglotte Complutense à l'impression, rien ne vient étayer cette hypothèse. Il a écrit : « Reste le Nouveau Testament traduit par moi, avec le grec en regard, et mes notes dessus. » Il a davantage démontré la raison de l'inclusion du texte grec en défendant son travail :
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Mais une chose que les faits crient haut et fort, et qui peut être claire, comme on dit, même pour un aveugle, c'est que souvent, par maladresse ou inattention du traducteur, le grec a été mal rendu ; souvent la lecture vraie et authentique a été corrompue par des scribes ignorants, ce que nous voyons se produire chaque jour, ou altérée par des scribes à moitié instruits et à moitié endormis.
Il a donc inclus le texte grec pour permettre aux lecteurs qualifiés de vérifier la qualité de sa version latine. Mais en nommant d'abord le produit final Novum Instrumentum omne « Tout le Nouvel Enseignement » et plus tard Novum Testamentum omne « Tout le Nouveau Testament », il a également clairement indiqué qu'il considérait un texte dans lequel les versions grecque et latine étaient systématiquement comparables comme étant le noyau essentiel de la tradition néotestamentaire de l'Église.
### Contribution
D'une certaine manière, il est légitime de dire qu'Érasme a « synchronisé » ou « unifié » les traditions grecque et latine du Nouveau Testament en produisant une traduction actualisée des deux simultanément. Toutes deux faisant partie de la tradition canonique, il a manifestement jugé nécessaire de s'assurer que toutes deux étaient effectivement présentes dans le même contenu. En terminologie moderne, il a rendu les deux traditions « compatibles ». Cela est clairement attesté par le fait que son texte grec n'est pas seulement la base de sa traduction latine, mais aussi l'inverse : il existe de nombreux cas où il modifie le texte grec pour refléter sa version latine. Par exemple, comme les six derniers versets de l'Apocalypse manquaient dans son manuscrit grec, Érasme a retraduit le texte de la Vulgate en grec. Érasme a également traduit le texte latin en grec partout où il constatait que le texte grec et les commentaires qui l'accompagnaient étaient mélangés, ou lorsqu'il préférait simplement la lecture de la Vulgate au texte grec.
### Publication et éditions
Érasme a dit que son travail avait été « précipité à l'impression plutôt qu'édité », entraînant un certain nombre d'erreurs de transcription. Après avoir comparé les écrits qu'il pouvait trouver, Érasme a écrit des corrections entre les lignes des manuscrits qu'il utilisait, parmi lesquels se trouvait la Minuscule 2, et les a envoyées comme épreuves à Froben. Son effort précipité a été publié par son ami Johann Froben de Bâle en 1516 et est ainsi devenu le premier Nouveau Testament grec publié, le Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. Érasme a utilisé plusieurs sources manuscrites grecques car il n'avait pas accès à un seul manuscrit complet. La plupart des manuscrits étaient cependant des manuscrits grecs tardifs de la famille textuelle byzantine et Érasme a utilisé le manuscrit le plus ancien le moins souvent car « il craignait son texte supposément erratique ». Il a également ignoré des manuscrits beaucoup plus anciens et meilleurs qui étaient à sa disposition.
Dans la deuxième édition de 1519, le terme plus familier Testamentum a été utilisé au lieu d'Instrumentum. Cette édition a été utilisée par Martin Luther dans sa traduction allemande de la Bible, écrite pour les gens qui ne pouvaient pas comprendre le latin. Ensemble, les première et deuxième éditions ont vendu 3 300 exemplaires. À titre de comparaison, seulement 600 exemplaires de la Polyglotte Complutense ont jamais été imprimés. Les textes des première et deuxième éditions n'incluaient pas le passage 1 Jean 5:7–8 qui est devenu connu sous le nom de Comma Johanneum. Érasme n'avait pu trouver ces versets dans aucun manuscrit grec, mais un lui a été fourni pendant la production de la troisième édition. L'Église catholique a décrété que le Comma Johanneum était sujet à discussion le 2 juin 1927, et il est rarement inclus dans les traductions savantes modernes.
 Page de remerciements gravée et publiée par Johannes Froben, 1516
La troisième édition de 1522 a probablement été utilisée par Tyndale pour le premier Nouveau Testament anglais à Worms en 1526 et a servi de base à l'édition de Robert Stephanus de 1550 utilisée par les traducteurs de la Geneva Bible et de la King James Version de la Bible anglaise. Érasme a publié une quatrième édition en 1527 contenant des colonnes parallèles de textes grecs, de la Vulgate latine et de la traduction latine d'Érasme. Dans cette édition, Érasme a également fourni le texte grec des six derniers versets de l'Apocalypse qu'il avait traduits du latin vers le grec dans sa première édition à partir de la Biblia Complutensis du cardinal Ximenez. En 1535, Érasme a publié la cinquième et dernière édition qui supprimait la colonne de la Vulgate latine mais était par ailleurs similaire à la quatrième édition. Les versions ultérieures du Nouveau Testament grec par d'autres, mais basées sur le Nouveau Testament grec d'Érasme, sont devenues connues sous le nom de Textus Receptus.
Érasme a dédié son œuvre au pape Léon X en tant que mécène de l'érudition et considérait ce travail comme son principal service à la cause du christianisme. Immédiatement après, il a commencé la publication de ses Paraphrases du Nouveau Testament, une présentation populaire du contenu des différents livres. Celles-ci, comme tous ses écrits, ont été publiées en latin mais ont été rapidement traduites dans d'autres langues avec son encouragement.
Érasme, en sa qualité d'éditeur humaniste, a conseillé les grands imprimeurs tels qu'Aldus Manutius sur les manuscrits à publier.
Débuts du protestantisme
### Tentatives d'impartialité dans le débat La Réforme protestante débuta l'année suivant la publication de son édition du Nouveau Testament grec en 1516 et mit à l'épreuve le caractère d'Erasmus. Les questions entre l'Église catholique et le mouvement religieux grandissant qui deviendrait plus tard connu sous le nom de protestantisme étaient devenues si claires que peu pouvaient échapper à l'appel de rejoindre le débat. Erasmus, à l'apogée de sa renommée littéraire, fut inévitablement appelé à prendre parti, mais l'esprit partisan était étranger à sa nature et à ses habitudes. Malgré toutes ses critiques de la corruption cléricale et des abus au sein de l'Église catholique, qui durèrent des années et visaient également nombre des doctrines fondamentales de l'Église, Erasmus évita le mouvement de la Réforme ainsi que ses ramifications les plus radicales et réactionnaires, et ne prit le parti d'aucune faction.
Le monde avait ri de sa satire, mais peu s'étaient immiscés dans ses activités. Il croyait que son œuvre jusque-là s'était recommandée aux meilleurs esprits ainsi qu'aux puissances dominantes du monde religieux. Erasmus ne bâtit pas un large corps de partisans avec ses lettres. Il choisit d'écrire en grec et en latin, les langues des érudits. Ses critiques touchèrent un public d'élite mais restreint.
### Désaccord avec Luther
« Le libre arbitre n'existe pas », selon Luther dans sa lettre De Servo Arbitrio à Erasmus traduite en allemand par Justus Jonas en 1526, car le péché rend les êtres humains complètement incapables de se rapprocher de Dieu par eux-mêmes. Notant les critiques de Luther envers l'Église catholique, Erasmus le décrivit comme « une puissante trompette de la vérité évangélique » tout en reconnaissant : « Il est clair que nombre des réformes que Luther réclame sont urgemment nécessaires. » Il avait un grand respect pour Luther, et Luther parlait avec admiration de la culture supérieure d'Erasmus. Luther espérait sa coopération dans une œuvre qui ne semblait être que l'aboutissement naturel de la sienne propre. Dans leur correspondance initiale, Luther exprima une admiration sans bornes pour tout ce qu'Erasmus avait accompli en faveur d'un christianisme sain et raisonnable et le pressa de rejoindre le parti luthérien. Erasmus refusa de s'engager, arguant que le faire mettrait en péril sa position de chef de file du mouvement pour l'érudition pure qu'il considérait comme son but dans la vie. Seul en tant qu'érudit indépendant pouvait-il espérer influencer la réforme de la religion. Lorsqu'Erasmus hésita à le soutenir, le franc Luther s'irrita qu'Erasmus évitât la responsabilité soit par lâcheté soit par manque de détermination. Cependant, toute hésitation de la part d'Erasmus ne provenait pas d'un manque de courage ou de conviction, mais plutôt d'une inquiétude face au désordre et à la violence croissants du mouvement réformateur. À Philip Melanchthon en 1524, il écrivit :
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Je ne sais rien de votre église ; à tout le moins, elle contient des gens qui, je le crains, renverseront tout le système et pousseront les princes à user de la force pour réprimer les hommes bons comme les mauvais. L'évangile, la parole de Dieu, la foi, le Christ et le Saint-Esprit – ces mots sont toujours sur leurs lèvres ; observez leurs vies et ils parlent un tout autre langage.
À nouveau, en 1529, il écrit « Une épître contre ceux qui se vantent faussement d'être évangéliques » à Vulturius Neocomus Gerardus Geldenhouwer. Ici, Erasmus se plaint des doctrines et des mœurs des réformateurs :
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Vous déclamez amèrement contre le luxe des prêtres, l'ambition des évêques, la tyrannie du Pontife romain et le bavardage des sophistes ; contre nos prières, nos jeûnes et nos messes ; et vous ne vous contentez pas de retrancher les abus qui peuvent s'y trouver, mais devez les abolir entièrement. ... Regardez autour de vous cette génération « évangélique », et observez si parmi eux moins d'indulgence est accordée au luxe, à la luxure ou à l'avarice que parmi ceux que vous détestez tant. Montrez-moi une seule personne qui par cet Évangile ait été ramenée de l'ivrognerie à la sobriété, de la fureur et de la passion à la douceur, de l'avarice à la libéralité, de l'injure au bien-dire, de la débauche à la modestie. Je vous montrerai un grand nombre de ceux qui sont devenus pires en le suivant. ...Les prières solennelles de l'Église sont abolies, mais maintenant il y en a beaucoup qui ne prient jamais du tout. ... Je ne suis jamais entré dans leurs conventicules, mais j'ai parfois vu ceux qui revenaient de leurs sermons, les visages de tous affichant la rage et une merveilleuse férocité, comme s'ils étaient animés par l'esprit malin. ... Qui a jamais vu dans leurs assemblées l'un d'entre eux verser des larmes, se frapper la poitrine ou pleurer ses péchés ? ...La confession au prêtre est abolie, mais très peu confessent maintenant à Dieu. ...Ils ont fui le judaïsme pour devenir épicuriens.
Outre ces défaillances morales perçues des réformateurs, Erasmus redoutait également tout changement de doctrine, citant la longue histoire de l'Église comme rempart contre l'innovation. Dans le livre I de son Hyperaspistes, il expose la question franchement à Luther :
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Nous avons affaire à ceci : Un esprit stable s'écarterait-il de l'opinion transmise par tant d'hommes célèbres pour leur sainteté et leurs miracles, s'écarterait-il des décisions de l'Église, et confierait-il nos âmes à la foi de quelqu'un comme vous qui êtes apparu tout récemment avec quelques partisans, bien que les personnalités éminentes de votre troupeau ne soient d'accord ni avec vous ni entre elles – et même que vous ne soyez pas d'accord avec vous-même, puisque dans cette même Assertion vous dites une chose au début et quelque chose d'autre plus tard, rétractant ce que vous avez dit auparavant.
Poursuivant sa réprimande de Luther – et indubitablement rebuté par la notion qu'il n'existe « aucune interprétation pure de l'Écriture nulle part sauf à Wittenberg » – Erasmus touche à un autre point important de la controverse :
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Vous stipulez que nous ne devons demander ni accepter rien d'autre que la Sainte Écriture, mais vous le faites de telle manière qu'il nous faut vous permettre d'en être le seul interprète, renonçant à tous les autres. Ainsi la victoire sera vôtre si nous vous permettons d'être non pas l'intendant mais le maître de la Sainte Écriture. Bien qu'il cherchât à rester fermement neutre dans les disputes doctrinales, chaque camp l'accusait de prendre parti pour l'autre, peut-être précisément en raison de sa neutralité. Ce n'était pas par manque de fidélité envers l'un ou l'autre camp, mais par désir de fidélité envers les deux :
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Je déteste la dissension car elle va à la fois contre les enseignements du Christ et contre une inclination secrète de la nature. Je doute que l'un ou l'autre camp dans cette dispute puisse être réprimé sans perte grave.
Dans son catéchisme intitulé Explication du Credo des Apôtres de 1533, Erasmus prit position contre l'enseignement de Luther en affirmant la Tradition Sacrée non écrite comme source de révélation tout aussi valable que la Bible, en énumérant les livres deutérocanoniques dans le canon de la Bible et en reconnaissant sept sacrements. Il qualifia de « blasphémateurs » quiconque remettait en question la virginité perpétuelle de Marie. Cependant, il soutenait l'accès des laïcs à la Bible.
Dans une lettre à Nikolaus von Amsdorf, Luther s'opposa au catéchisme d'Erasmus et traita Erasmus de « vipère », de « menteur » et de « bouche et organe même de Satan ».
Concernant la Réforme, Erasmus fut accusé par les moines d'avoir :
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préparé le terrain et d'être responsable de Martin Luther. Erasmus, disaient-ils, avait pondu l'œuf, et Luther l'avait fait éclore. Erasmus rejeta l'accusation avec esprit, affirmant que Luther avait fait éclore un oiseau totalement différent.
### Libre arbitre
À deux reprises au cours de la grande discussion, il se permit d'entrer sur le terrain de la controverse doctrinale, un terrain étranger tant à sa nature qu'à sa pratique antérieure. L'un des sujets qu'il traita fut le libre arbitre, question cruciale. Dans son De libero arbitrio diatribe sive collatio de 1524, il tourne en dérision la vision luthérienne du libre arbitre. Il expose les deux côtés de l'argument de manière impartiale. La « Diatribe » n'encourageait aucune action définitive ; c'était là son mérite aux yeux des érasmiens et son défaut aux yeux des luthériens. En réponse, Luther écrivit son De servo arbitrio De la servitude de la volonté, 1525, qui attaque la « Diatribe » et Erasmus lui-même, allant jusqu'à affirmer qu'Erasmus n'était pas chrétien. Erasmus répondit par un long Hyperaspistes en deux parties 1526-27. Dans cette controverse, Erasmus laisse voir qu'il aimerait revendiquer davantage pour le libre arbitre que saint Paul et saint Augustin ne semblent l'autoriser selon l'interprétation de Luther. Pour Erasmus, le point essentiel est que les humains possèdent la liberté de choix. Les conclusions auxquelles Erasmus parvint s'appuyèrent sur un large éventail d'autorités notables, incluant, pour la période patristique, Origène, Jean Chrysostome, Ambroise, Jérôme et Augustin, ainsi que de nombreux auteurs scolastiques majeurs, tels que Thomas d'Aquin et Duns Scot. Le contenu des œuvres d'Erasmus s'engagea également avec la pensée ultérieure sur l'état de la question, y compris les perspectives de l'école de la via moderna et de Lorenzo Valla, dont il rejeta les idées.
 Erasmus par Holbein. Louvre, Paris.
Alors que la réponse populaire à Luther prenait de l'ampleur, les désordres sociaux qu'Erasmus redoutait et dont Luther se dissociait commencèrent à apparaître, notamment la Guerre des Paysans allemands, les troubles anabaptistes en Allemagne et dans les Pays-Bas, l'iconoclasme et la radicalisation des paysans à travers l'Europe. Si tels étaient les résultats de la réforme, il était reconnaissant de s'en être tenu à l'écart. Pourtant, il fut toujours plus amèrement accusé d'avoir déclenché toute la « tragédie », comme les catholiques surnommaient le protestantisme.
Lorsque la ville de Bâle adopta définitivement la Réforme en 1529, Erasmus abandonna sa résidence et s'installa dans la ville impériale de Fribourg-en-Brisgau.
### Tolérance religieuse
Certaines œuvres d'Erasmus posèrent les fondements de la tolérance religieuse et de l'œcuménisme. Par exemple, dans De libero arbitrio, s'opposant à certaines vues de Martin Luther, Erasmus nota que les disputeurs religieux devraient modérer leur langage, « car de cette manière la vérité, qui se perd souvent au milieu de trop de querelles, peut être perçue plus sûrement ». Gary Remer écrit : « Comme Cicéron, Erasmus conclut que la vérité est favorisée par une relation plus harmonieuse entre interlocuteurs ». Bien qu'Erasmus ne s'opposât pas à la Contre-Réforme catholique et à la punition des hérétiques, dans les cas individuels, il plaida généralement pour la modération et contre la peine de mort. Il écrivit : « Il vaut mieux guérir un homme malade que de le tuer ».
### Sacrements
Un test de la Réforme fut la doctrine des sacrements, et le nœud de cette question était l'observance de l'Eucharistie. En 1530, Erasmus publia une nouvelle édition du traité orthodoxe d'Alger contre l'hérétique Bérenger de Tours au onzième siècle. Il y ajouta une dédicace, affirmant sa croyance en la réalité du Corps du Christ après consécration dans l'Eucharistie, communément appelée transsubstantiation. Les sacramentaires, menés par Œcolampade de Bâle, étaient, comme le dit Erasmus, en train de le citer comme tenant des vues similaires aux leurs afin de tenter de le revendiquer pour leur mouvement schismatique et « erroné ».
Mort
Lorsque ses forces commencèrent à décliner, il décida d'accepter une invitation de la reine Marie de Hongrie, régente des Pays-Bas, pour quitter Freiburg et s'installer dans le Brabant. Cependant, durant les préparatifs du déménagement en 1536, il mourut subitement d'une crise de dysenterie lors d'une visite à Bâle. Il était resté fidèle aux autorités pontificales à Rome, mais il n'eut pas l'occasion de recevoir les derniers sacrements de l'Église catholique ; les récits de sa mort ne mentionnent pas s'il avait demandé un prêtre ou non. Selon Jan van Herwaarden, cela est cohérent avec sa conviction que les signes extérieurs n'étaient pas importants ; ce qui compte est la relation directe du croyant avec Dieu, qu'il a formulée « comme l'Église le croit ». Toutefois, Herwaarden observe « qu'il ne rejetait pas les rites et sacrements de manière catégorique, mais affirmait qu'une personne mourante pouvait atteindre un état de salut sans les rites sacerdotaux, à condition que sa foi et son esprit soient en harmonie avec Dieu ». Il fut inhumé en grande pompe dans la cathédrale de Bâle, l'ancienne cathédrale de la ville.
Ses derniers mots, tels que rapportés par son ami Beatus Rhenanus, furent apparemment « Cher Dieu » en néerlandais : Lieve God. Une statue de bronze fut érigée en son honneur dans sa ville natale en 1622, remplaçant une œuvre antérieure en pierre.
Écrits
Érasme écrivit aussi bien sur des sujets religieux que sur ceux d'intérêt général. Dans les années 1530, les écrits d'Érasme représentaient 10 à 20 pour cent de toutes les ventes de livres en Europe. On lui attribue l'invention de l'adage : « Au royaume des aveugles, les borgnes sont rois ». Avec la collaboration de Publio Fausto Andrelini, il constitua une collection parémiographique de proverbes et d'adages latins, communément intitulée Adagia. Érasme est également généralement crédité de l'origine de l'expression « boîte de Pandore », née d'une erreur dans sa traduction de la Pandore d'Hésiode, dans laquelle il confondit pithos, jarre de stockage, avec pyxis, boîte.
Ses écrits plus sérieux commencent tôt avec l'Enchiridion militis Christiani, le « Manuel du soldat chrétien » (1503) – traduit en anglais quelques années plus tard par le jeune William Tyndale. Une traduction plus littérale d'enchiridion – « poignard » – a été comparée à « l'équivalent spirituel du couteau suisse moderne ». Dans cette œuvre brève, Érasme expose sa vision de la vie chrétienne normale, qu'il passera le reste de ses jours à développer. Le mal principal de son époque, dit-il, est le formalisme – accomplir les gestes de la tradition sans en comprendre le fondement dans les enseignements du Christ. Les formes peuvent enseigner à l'âme comment adorer Dieu, ou bien elles peuvent dissimuler ou étouffer l'esprit. Dans son examen des dangers du formalisme, Érasme traite du monachisme, du culte des saints, de la guerre, de l'esprit de classe et des travers de la « société ».
L'Enchiridion s'apparente davantage à un sermon qu'à une satire. Avec lui, Érasme remet en question les idées reçues, dépeignant le clergé comme des éducateurs qui devraient partager le trésor de leur savoir avec les laïcs. Il insiste sur les disciplines spirituelles personnelles et appelle à une réforme qu'il caractérise comme un retour collectif aux Pères et aux Écritures. Plus important encore, il exalte la lecture des Écritures comme vitale en raison de son pouvoir de transformer et de motiver vers l'amour. À l'instar des Frères de la Vie commune, il écrit que le Nouveau Testament est la loi du Christ que les hommes sont appelés à obéir et que le Christ est l'exemple qu'ils sont appelés à imiter.
 Dessin marginal de la Folie par Hans Holbein dans la première édition de l'Éloge de la folie d'Érasme, 1515
Selon Ernest Barker, « Outre son travail sur le Nouveau Testament, Érasme s'est également consacré, et de manière encore plus laborieuse, aux premiers Pères. …Parmi les Pères latins, il a édité les œuvres de saint Jérôme, saint Hilaire et saint Augustin ; parmi les Grecs, il a travaillé sur Irénée, Origène et Chrysostome. »
Érasme écrivit également sur le légendaire combattant de la liberté frison et rebelle Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), quoique plus souvent pour critiquer que pour louer ses exploits. Érasme le voyait comme un homme fruste et brutal qui préférait la force physique à la sagesse.
L'une des œuvres les plus célèbres d'Érasme, inspirée du De triumpho stultitiae écrit par l'humaniste italien Faustino Perisauli, est L'Éloge de la folie, publié sous le double titre Moriae encomium (en grec, latinisé) et Laus stultitiae (en latin). Attaque satirique contre les superstitions et autres traditions de la société européenne en général et de l'Église occidentale en particulier, il fut écrit en 1509, publié en 1511 et dédié à Sir Thomas More, dont le titre fait un jeu de mots avec le nom.
L'Institutio principis Christiani ou « Éducation d'un prince chrétien » (Bâle, 1516) fut écrit comme conseil au jeune roi Charles d'Espagne (futur Charles V, empereur du Saint-Empire romain germanique). Érasme applique les principes généraux d'honneur et de sincérité aux fonctions particulières du Prince, qu'il présente tout du long comme le serviteur du peuple. L'Éducation fut publié en 1516, trois ans après la rédaction du Prince de Niccolò Machiavelli ; une comparaison entre les deux mérite d'être notée. Machiavel affirmait que, pour maintenir le contrôle par la force politique, il est plus sûr pour un prince d'être craint qu'aimé. Érasme préférait que le prince soit aimé, et suggérait fortement une éducation complète afin de gouverner avec justice et bienveillance et d'éviter de devenir une source d'oppression.
En raison de ses activités réformatrices, Érasme se trouva en désaccord avec les deux grands partis. Ses dernières années furent assombries par des controverses avec des hommes envers lesquels il était pourtant sympathique. Parmi eux figure notamment Ulrich von Hutten, un génie brillant mais instable qui s'était jeté dans la cause luthérienne et avait déclaré qu'Érasme, s'il avait une once d'honnêteté, devrait faire de même. Dans sa réponse de 1523, Spongia adversus aspergines Hutteni, Érasme déploie son talent en sémantique. Il accuse Hutten d'avoir mal interprété ses propos sur la réforme et réitère sa détermination à ne jamais rompre avec l'Église. Les écrits d'Erasmus témoignent d'une préoccupation constante pour le langage, et en 1525, il consacra un traité entier au sujet, Lingua. Cette œuvre et plusieurs autres de ses travaux sont réputés avoir fourni un point de départ pour une philosophie du langage, bien qu'Erasmus n'ait pas produit un système entièrement élaboré.
Le Ciceronianus parut en 1528, attaquant le style de latin basé exclusivement et fanatiquement sur les écrits de Cicéron. Étienne Dolet rédigea une riposte intitulée Erasmianus en 1535.
La dernière œuvre majeure d'Erasmus, publiée l'année de sa mort, est l'Ecclesiastes ou « Prédicateur de l'Évangile » Bâle, 1536, un manuel massif pour prédicateurs d'environ un millier de pages. Bien que quelque peu difficile à manier car Erasmus ne put le réviser convenablement dans sa vieillesse, il représente à certains égards l'aboutissement de tout l'apprentissage littéraire et théologique d'Erasmus, offrant aux futurs prédicateurs des conseils sur pratiquement tous les aspects concevables de leur vocation avec une référence extraordinairement abondante aux sources classiques et bibliques.
### Sileni Alcibiadis 1515
Le Sileni Alcibiadis d'Erasmus est l'une de ses évaluations les plus directes de la nécessité d'une réforme de l'Église. Johann Froben le publia d'abord dans une édition révisée des Adagia en 1515, puis comme œuvre autonome en 1517. Cet essai a été comparé au Convocation Sermon de John Colet, bien que les styles diffèrent.
Sileni est la forme latine plurielle de Silenus, une créature souvent associée au dieu romain du vin Bacchus et représentée dans l'art pictural comme des fêtards ivres et joyeux, diversement montés sur des ânes, chantant, dansant, jouant de la flûte, etc. Alcibiades était un homme politique grec du Ve siècle avant notre ère et un général de la guerre du Péloponnèse ; il figure ici davantage comme un personnage écrit dans certains des dialogues de Platon – un jeune débauché que Socrate tente de convaincre de rechercher la vérité plutôt que le plaisir, la sagesse plutôt que la pompe et la splendeur.
Le terme Sileni – particulièrement lorsqu'il est juxtaposé au personnage d'Alcibiades – peut donc être compris comme une évocation de la notion selon laquelle ce qui se trouve à l'intérieur exprime davantage le caractère d'une personne que ce que l'on voit à l'extérieur. Par exemple, quelque chose ou quelqu'un de laid à l'extérieur peut être beau à l'intérieur, ce qui est l'un des points principaux des dialogues de Platon mettant en scène Alcibiades et le Symposion, dans lequel Alcibiades apparaît également.
À l'appui de cela, Erasmus déclare : « Quiconque examine de près la nature et l'essence intérieures constatera que personne n'est plus éloigné de la vraie sagesse que ces gens avec leurs grands titres, leurs bonnets savants, leurs écharpes splendides et leurs bagues ornées de joyaux, qui prétendent être au sommet de la sagesse. » D'autre part, Erasmus énumère plusieurs Sileni et se demande ensuite si le Christ n'est pas le Silenus le plus remarquable de tous. Les Apôtres étaient des Sileni puisqu'ils furent ridiculisés par les autres. Il croit que les choses les moins ostentatoires peuvent être les plus significatives, et que l'Église constitue l'ensemble du peuple chrétien – que malgré les références contemporaines au clergé comme totalité de l'Église, celui-ci n'en est que le serviteur. Il critique ceux qui dépensent les richesses de l'Église aux dépens du peuple. Le véritable objectif de l'Église est d'aider les gens à mener des vies chrétiennes. Les prêtres sont censés être purs, pourtant lorsqu'ils s'égarent, personne ne les condamne. Il critique les richesses des papes, estimant qu'il serait préférable que l'Évangile soit le plus important.
Héritage
La popularité de ses livres se reflète dans le nombre d'éditions et de traductions parues depuis le seizième siècle. Dix colonnes du catalogue de la British Library sont occupées par l'énumération de ses œuvres et de leurs réimpressions ultérieures. Les plus grands noms du monde classique et patristique figurent parmi ceux traduits, édités ou annotés par Erasmus, notamment saint Ambroise, Aristote, saint Augustin, saint Basile, saint Jean Chrysostome, Cicéron et saint Jérôme.
Dans sa ville natale de Rotterdam, l'Université et le Gymnasium Erasmianum ont été nommés en son honneur. Entre 1997 et 2009, l'une des principales lignes de métro de la ville portait le nom d'Erasmuslijn. En 2003, un sondage révélant que la plupart des Rotterdamois croyaient qu'Erasmus était le concepteur du pont Erasmus local a suscité la création de la Foundation Erasmus House Rotterdam, dédiée à célébrer l'héritage d'Erasmus. Trois moments de la vie d'Erasmus sont célébrés chaque année. Le 1er avril, la ville célèbre la publication de son livre le plus célèbre, L'Éloge de la folie. Le 11 juillet, la Nuit d'Erasmus célèbre l'influence durable de son œuvre. Son anniversaire est fêté le 28 octobre.
La réputation d'Erasmus et les interprétations de son œuvre ont varié au fil du temps. Les catholiques modérés le reconnaissaient comme une figure de proue des tentatives de réforme de l'Église, tandis que les protestants reconnaissaient son soutien initial aux idées de Luther et les fondations qu'il a posées pour la future Réforme, notamment en matière d'érudition biblique. Dès les années 1560, cependant, un changement marqué s'opéra dans sa réception.
 Erasmus de Rotterdam par Stefan Zweig, qui a été censuré par l'Index Librorum Prohibitorum
Selon Franz Anton Knittel, Erasmus dans son Novum Instrumentum omne n'a pas incorporé la Comma du Codex Montfortianus concernant la Trinité, en raison de différences grammaticales, mais a utilisé la Polyglotte de Complutense. Selon lui, la Comma était connue de Tertullien.
Les vues protestantes sur Erasmus fluctuèrent selon les régions et les périodes, avec un soutien continu dans ses Pays-Bas natals et dans les villes de la région du Rhin supérieur. Toutefois, après sa mort et à la fin du seizième siècle, de nombreux partisans de la Réforme considérèrent les critiques d'Erasmus envers Luther et son soutien permanent à l'Église catholique universelle comme accablants, et les protestants de la deuxième génération furent moins explicites quant à leurs dettes envers le grand humaniste. Néanmoins, sa réception est démontrable parmi les protestants suisses au seizième siècle : il eut une influence indélébile sur les commentaires bibliques de, par exemple, Konrad Pellikan, Heinrich Bullinger et John Calvin, qui utilisèrent tous ses annotations sur le Nouveau Testament et ses paraphrases de celui-ci dans leurs propres commentaires du Nouveau Testament.
Cependant, Erasmus désigna son propre héritage, et ses œuvres complètes furent transmises à sa mort à son ami l'humaniste protestant devenu remonstrant Sebastian Castellio pour la réparation de la brèche et de la division du christianisme en ses branches catholique, anabaptiste et protestante.
Avec l'avènement du Siècle des Lumières, toutefois, Erasmus redevint progressivement un symbole culturel plus largement respecté et fut salué comme une figure importante par des groupes de plus en plus larges. Dans une lettre à un ami, Erasmus écrivit un jour : « Que vous soyez patriote sera loué par beaucoup et facilement pardonné par tous ; mais à mon avis, il est plus sage de traiter les hommes et les choses comme si nous considérions ce monde comme la patrie commune de tous. » Ainsi, les idéaux universalistes d'Erasmus sont parfois invoqués comme importants pour fonder la gouvernance mondiale.
Plusieurs écoles, facultés et universités aux Pays-Bas et en Belgique portent son nom, tout comme Erasmus Hall à Brooklyn, New York, aux États-Unis. Le programme de bourses Erasmus de l'Union européenne permet aux étudiants de passer jusqu'à un an de leurs études universitaires dans une université d'un autre pays européen.
On attribue à Erasmus la citation : « Quand j'ai un peu d'argent, j'achète des livres ; et s'il en reste, j'achète de la nourriture et des vêtements. »
On lui reproche également la mauvaise traduction du grec de « appeler un bol un bol » en « appeler un chat un chat ».
Représentations
- Hans Holbein le peignit au moins trois fois et peut-être jusqu'à sept fois, certains des portraits d'Erasmus par Holbein ne survivant que dans des copies d'autres artistes. Les trois portraits de profil de Holbein – deux portraits de profil presque identiques et un portrait de trois quarts – furent tous peints la même année, en 1523. Erasmus utilisa les portraits de Holbein comme cadeaux pour ses amis en Angleterre, tels que William Warham, l'archevêque de Canterbury. Écrivant dans une lettre à Warham concernant le portrait offert, Erasmus plaisanta en disant « qu'il pourrait avoir quelque chose d'Erasmus si Dieu le rappelait de ce lieu ». Erasmus parla favorablement de Holbein en tant qu'artiste et personne, mais fut plus tard critique, l'accusant de vivre aux crochets de divers mécènes qu'Erasmus avait recommandés, à des fins davantage lucratives qu'artistiques. - Albrecht Dürer produisit également des portraits d'Erasmus, qu'il rencontra trois fois, sous la forme d'une gravure de 1526 et d'une esquisse préliminaire au fusain. Concernant la première, Erasmus ne fut pas impressionné, la déclarant peu ressemblante. Néanmoins, Erasmus et Dürer entretinrent une amitié étroite, Dürer allant jusqu'à solliciter le soutien d'Erasmus pour la cause luthérienne, ce qu'Erasmus déclina poliment. Erasmus écrivit un éloge vibrant de l'artiste, le comparant au célèbre peintre grec de l'Antiquité Apelle. Erasmus fut profondément affecté par sa mort en 1528. - Quentin Matsys réalisa les premiers portraits connus d'Erasmus, notamment une peinture à l'huile en 1517 et un médaillon en 1519. - En 1622, Hendrick de Keyser coula une statue d'Erasmus en bronze remplaçant une version antérieure en pierre de 1557. Celle-ci fut érigée sur la place publique de Rotterdam et se trouve aujourd'hui devant l'église Saint-Laurent. C'est la plus ancienne statue de bronze des Pays-Bas.
Œuvres
- Adagia 1500 - Enchiridion militis Christiani 1503 - Stultitiae Laus 1511 - De Utraque Verborum ac Rerum Copia 1512 - Sileni Alcibiadis 1515 - Novum Instrumentum omne 1516 - Institutio principis Christiani 1516 - Colloquia 1518 - Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus 1525 - Ciceronianus 1528 - De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione 1528 - De pueris statim ac liberaliter instituendis 1529 - De civilitate morum puerilium 1530 - Consultatio de Bello Turcis Inferendo 1530 - De praeparatione ad mortem 1533 - A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede 1533 - Ecclesiastes 1535 - De octo orationis partium constructione libellus 1536 - Apophthegmatum opus 1539 - The first tome or volume of the Paraphrase of Erasmus vpon the newe testamente 1548
