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欲变世界,先变其身。
Mohandas Karamchand Gandhi,又称 Mahatma Gandhi,是一位印度律师、反殖民民族主义者和政治伦理学家。他采用非暴力抵抗手段,成功领导了印度脱离英国统治的独立运动,并由此激发了全球范围内的民权与自由运动。"Mahātmā"这一敬称源自梵语,意为"伟大的灵魂"、"尊者",于1914年在南非首次用于称呼他,如今已通行全球。
Gandhi 出生并成长于印度西部古吉拉特邦沿海地区的一个印度教家庭,曾在伦敦 Inner Temple 研习法律,并于1891年6月以22岁之龄获得律师资格。在印度度过两年迷茫时光、未能成功开展律师业务后,他于1893年移居南非,为一名印度商人代理诉讼。此后他在南非停留了21年。正是在南非,Gandhi 组建了家庭,并首次在民权运动中采用非暴力抵抗手段。1915年,45岁的他返回印度,开始组织农民、佃户和城市劳工,抗议过度征收土地税和种族歧视。1921年,Gandhi 接任印度国民大会党领导职位,领导了旨在减轻贫困、扩大妇女权利、建立宗教与民族和睦、终结种姓歧视的全国性运动,而最重要的目标是实现"自治"(Swaraj)。
同年,Gandhi 开始身着印度腰布(短式 dhoti),冬季披一条披肩,两者均由传统印度纺车(charkha)手工纺纱织成,以示与印度农村贫民的身份认同。此后,他过着简朴生活,居住在自给自足的社区中,食用简单的素食,并多次进行长期禁食,作为自我净化和政治抗议的手段。Gandhi 将反殖民民族主义带给普通印度民众,于1930年领导他们通过400公里(250英里)的 Dandi 食盐游行挑战英国征收的食盐税,并于1942年号召英国"退出印度"。他曾多次在南非和印度入狱,累计服刑多年。
Gandhi 关于建立基于宗教多元主义的独立印度的愿景,在1940年代初受到新兴穆斯林民族主义的挑战,后者要求从印度分割出一个独立的穆斯林国家。1947年8月,英国准予印度独立,但英属印度帝国被分割为两个自治领:印度教占多数的印度和穆斯林占多数的 Pakistan。当大量流离失所的印度教徒、穆斯林和锡克教徒前往各自的新国土时,宗教暴力爆发,尤其是在旁遮普和孟加拉地区。Gandhi 拒绝参加德里的官方独立庆典,转而访问受影响地区,试图提供慰藉。在随后的几个月里,他多次进行绝食抗议以制止宗教暴力。最后一次绝食始于1948年1月12日,当时他已78岁,该行动还有一个间接目标,即施压印度政府向 Pakistan 支付部分应付现金资产。一些印度人认为 Gandhi 过于妥协。其中包括印度教民族主义者 Nathuram Godse,他于1948年1月30日向 Gandhi 胸部开了三枪,将其暗杀。
Gandhi 的生日10月2日在印度被纪念为 Gandhi Jayanti 国庆日,在全球范围内则被定为国际非暴力日。Gandhi 在印度通常被视为(尽管非正式)"国父",并常被称为 Bapu(古吉拉特语:对父亲的爱称)。
生平
### 早年生活与背景
Mohandas Karamchand Gandhi 于1869年10月2日出生在一个古吉拉特 Modh Bania 家庭,属吠舍种姓,出生地为 Porbandar(又称 Sudamapuri),这是 Kathiawar 半岛上的一个沿海小镇,当时属于印度帝国 Kathiawar 专区下的 Porbandar 小土邦。他的父亲 Karamchand Uttamchand Gandhi(1822–1885)曾担任 Porbandar 土邦的首席大臣(diwan)。
尽管只受过初等教育,此前曾在邦政府担任文书,但 Karamchand 证明自己是一位称职的首席大臣。在任期间,Karamchand 先后结婚四次。前两任妻子早逝,各自生下一个女儿后去世,第三次婚姻无子女。1857年,Karamchand 征得第三任妻子同意后再婚;同年,他迎娶了 Putlibai(1844–1891),她同样来自 Junagadh,出身于 Pranami Vaishnava 家庭。Karamchand 和 Putlibai 在随后十年间育有三个子女:儿子 Laxmidas(约1860–1914)、女儿 Raliatbehn(1862–1960)以及另一个儿子 Karsandas(约1866–1913)。
1869年10月2日,Putlibai 在 Porbandar 城 Gandhi 家族宅邸一间黑暗、无窗的底层房间里生下了她的幼子 Mohandas。童年时期,Gandhi 被他的姐姐 Raliat 形容为"像水银一样坐不住,不是在玩耍就是在到处游荡。他最喜欢的消遣之一是拧狗耳朵。"印度古典文学,尤其是 Shravana 和 Harishchandra 国王的故事,对童年时期的 Gandhi 产生了深远影响。在自传中,他承认这些故事在他心中留下了不可磨灭的印记。他写道:"它萦绕着我,我一定无数次在心中扮演过 Harishchandra。"Gandhi 早期将真理与爱视为至高价值的自我认同,可以追溯到这些史诗人物。
 1886年,Gandhi(右)与其长兄 Laxmidas 合影。 这个家庭的宗教背景十分复杂多样。Mahatma Gandhi的父亲Karamchand信奉印度教,母亲Putlibai则出身于Pranami派的毗湿奴教印度教家庭。Mahatma Gandhi的父亲属于种姓制度中吠舍等级的Modh Baniya种姓。他的母亲来自中世纪以奎师那虔信传统为基础的Pranami教派,该教派的宗教经典包括《薄伽梵歌》、《薄伽梵往世书》,以及一套涵盖14部典籍的文献集,教派信徒认为这些教义囊括了《吠陀经》、《古兰经》和《圣经》的精髓。Mahatma Gandhi深受母亲影响,她是一位极其虔诚的女性,"不做完每日祷告绝不进食......她会许下最严苛的誓言并坚定不移地恪守。连续禁食两三天对她来说不算什么。"
1874年,Mahatma Gandhi的父亲Karamchand离开Porbandar前往较小的Rajkot土邦,在那里担任统治者Thakur Sahib的顾问;尽管Rajkot的地位不如Porbandar显赫,但英国的地区政治机构设在那里,这为该邦的总管提供了一定的安全保障。1876年,Karamchand成为Rajkot的总管,他的兄弟Tulsidas接任Porbandar总管一职。随后他的家人在Rajkot与他团聚。
9岁时,Mahatma Gandhi进入家附近Rajkot的当地学校就读。在那里他学习了算术、历史、古吉拉特语和地理的基础知识。11岁时,他升入Rajkot的高中。他是个成绩平平的学生,虽然获得过一些奖项,但性格腼腆、不善言辞,对体育活动毫无兴趣;书籍和课业是他唯一的伙伴。
1883年5月,13岁的Mohandas与14岁的Kasturbai Makhanji Kapadia成婚——她的名字通常被简称为"Kasturba",亲昵地称为"Ba"——这是一桩包办婚姻,符合当时该地区的习俗。在此过程中,他在学校耽误了一年,但后来获准通过加快学习进度来弥补。他的婚礼是一场联合仪式,他的兄弟和堂兄也在同一天结婚。回忆起婚礼那天,他曾说:"由于我们对婚姻知之甚少,对我们来说它只意味着穿新衣服、吃甜食以及和亲戚们玩耍。"按照当时盛行的传统,年轻的新娘要在娘家待很长时间,远离丈夫。
多年后回忆往事时,Mohandas遗憾地描述了他对年轻新娘产生的欲望,"即使在学校我也会想着她,对夜幕降临和我们随后相会的念头始终萦绕心头。"他后来回忆起自己对她的嫉妒和占有欲,比如当她和女友们去寺庙时,以及他对她怀有的性欲望。
1885年末,Mahatma Gandhi的父亲Karamchand去世。时年16岁的Mahatma Gandhi和17岁的妻子迎来了他们的第一个孩子,但婴儿仅存活了几天。两场死亡令Mahatma Gandhi悲痛万分。这对Gandhi夫妇后来又有了四个孩子,全是儿子:Harilal,1888年出生;Manilal,1892年出生;Ramdas,1897年出生;Devdas,1900年出生。
1887年11月,18岁的Mahatma Gandhi从Ahmedabad的高中毕业。1888年1月,他进入Bhavnagar土邦的Samaldas学院就读,这是当时该地区唯一有学位授予权的高等教育机构。但他中途退学,回到Porbandar的家中。
### 伦敦三年
#### 法律学生
Mahatma Gandhi出身贫寒,他从自己能负担的最便宜的大学退了学。婆罗门祭司兼家族好友Mavji Dave Joshiji建议Mahatma Gandhi及其家人,应该考虑让他去伦敦学习法律。1888年7月,他的妻子Kasturba生下了他们第一个存活的儿子Harilal。他的母亲对Mahatma Gandhi离开妻儿、远赴他乡感到不安。Mahatma Gandhi的叔叔Tulsidas也试图劝阻他的侄子。但Mahatma Gandhi决心要去。为了说服妻子和母亲,Mahatma Gandhi在母亲面前发誓,他将戒绝肉食、酒精和女色。Mahatma Gandhi的哥哥Laxmidas当时已是律师,他支持Mahatma Gandhi去伦敦求学的计划,并表示愿意资助他。Putlibai给予了Mahatma Gandhi许可和祝福。
 在伦敦求学期间的Mahatma Gandhi
1888年8月10日,18岁的Mahatma Gandhi离开Porbandar前往Mumbai——当时称为Bombay。抵达后,他住在当地的Modh Bania社区,社区长辈警告他,英国会诱使他背弃宗教信仰,以西方方式饮食。尽管Mahatma Gandhi告知他们自己对母亲的承诺和母亲的祝福,他还是被逐出了种姓。Mahatma Gandhi对此置之不理,9月4日,他从Bombay启航前往伦敦,哥哥为他送行。Mahatma Gandhi就读于University of London的组成学院University College, London。
在UCL,他学习法律和法理学,并受邀在Inner Temple注册,意图成为一名出庭律师。他童年时期的腼腆和自我封闭一直延续到青少年时期,抵达伦敦时仍是如此,但他加入了一个公共演讲练习小组,克服了这一障碍,为从事法律工作做好了准备。
#### 素食主义与委员会工作 Mahatma Gandhi在伦敦的时光深受他对母亲所立誓言的影响。他试图适应"英式"习俗,包括学习舞蹈课程。然而,他无法欣赏房东太太提供的清淡素食,常常饥肠辘辘,直到他找到了伦敦为数不多的素食餐厅之一。受Henry Salt著作的影响,他加入了伦敦素食协会,并在协会主席兼赞助人Arnold Hills的支持下当选为执行委员会成员。他在委员会任职期间的一项成就是建立了Bayswater分会。他结识的一些素食主义者是神智学会的成员,该学会成立于1875年,旨在促进人类大同,致力于研究佛教和印度教文献。他们鼓励Gandhi与他们一起阅读《薄伽梵歌》的译本及原文。
Gandhi与Hills建立了友好而富有成效的关系,但两人对委员会成员Thomas Allinson博士能否继续担任伦敦素食协会会员持不同看法。他们的分歧是Gandhi挑战权威的首个已知案例,尽管他性格腼腆,天性不喜对抗。
Allinson一直在推广新出现的节育方法,但Hills反对这些方法,认为它们破坏了公共道德。他认为素食主义是一场道德运动,因此Allinson不应再担任伦敦素食协会会员。Gandhi认同Hills关于节育危害的观点,但捍卫Allinson持不同意见的权利。对Gandhi来说,挑战Hills本非易事;Hills年长他12岁,且与Gandhi不同,口才极佳。他为伦敦素食协会提供资金,是一位工业巨头,其泰晤士钢铁厂公司在伦敦东区雇佣超过6000名员工。他还是一位造诣颇深的运动员,后来创立了West Ham United足球俱乐部。在他1927年的《自传》第一卷中,Gandhi写道:
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这个问题让我深感兴趣……我对Hills先生及其慷慨怀有崇高敬意。但我认为,仅仅因为某人拒绝将清教徒道德视为协会宗旨之一,就将其逐出素食协会,这是极不妥当的
一项罢免Allinson的动议被提出,并由委员会进行了辩论和表决。Gandhi的腼腆成为他在委员会会议上为Allinson辩护的障碍。他将自己的观点写在纸上,但腼腆使他无法宣读自己的论点,因此主席Hills请另一位委员会成员代为宣读。尽管委员会的其他一些成员同意Gandhi的看法,但表决最终失败,Allinson被除名。此事并未留下芥蒂,在为Gandhi返回印度举办的伦敦素食协会告别晚宴上,Hills还提议为他祝酒。
#### 获得律师资格
22岁的Gandhi于1891年6月获得律师资格,随后离开伦敦返回印度,在那里他得知母亲在他留学伦敦期间去世,而家人一直对他隐瞒了这一消息。他试图在孟买开设律师事务所,但因心理上无法对证人进行盘问而失败。他返回拉杰果德,靠为诉讼当事人起草诉状维持微薄生计,但因与英国官员Sam Sunny发生冲突而被迫停业。
 这座Gandhi铜像纪念Pietermaritzburg火车站事件一百周年,由Desmond Tutu大主教于1993年6月在Pietermaritzburg的Church Street揭幕
1893年,Kathiawar的一位名叫Dada Abdullah的穆斯林商人联系了Gandhi。Abdullah在南非拥有一家大型成功的航运企业。他在约翰内斯堡的远房表亲需要一名律师,他们倾向于聘用具有Kathiawar血统的人。Gandhi询问了这份工作的报酬。他们提供的总薪酬为105英镑(按2019年币值约合17,200美元)外加差旅费。他接受了这份工作,知道这至少需要在同为大英帝国一部分的南非纳塔尔殖民地工作一年。
### 南非民权活动家 1893–1914
1893年4月,23岁的Gandhi启程前往南非,担任Abdullah表亲的律师。他在南非度过了21年,在那里形成了自己的政治观点、伦理观和政治主张。
刚抵达南非,Gandhi就因肤色和血统而遭受歧视,这是所有有色人种的共同遭遇。他不被允许与欧洲乘客同坐驿站马车,被要求坐在司机附近的地板上,拒绝后遭到殴打;在别处,他因胆敢在房屋附近行走而被踢进水沟;在另一起事件中,因拒绝离开头等车厢而在Pietermaritzburg被赶下火车。他坐在火车站里瑟瑟发抖了一整夜,思考自己应该返回印度还是为权利抗争。他选择了抗争,第二天获准登上火车。在另一起事件中,德班法院的治安法官命令Gandhi摘下头巾,他拒绝服从。印度人不被允许在南非的公共人行道上行走。Gandhi在毫无预警的情况下被一名警察从人行道踢到街上。
根据Herman的记载,当Gandhi抵达南非时,他认为自己"首先是英国人,其次才是印度人"。然而,Gandhi亲身经历和目睹的英国人对他和同胞印度人的偏见深深困扰着他。他觉得这种经历是一种羞辱,难以理解有些人如何能在如此不人道的行为中感受到荣誉、优越感或快感。Gandhi开始质疑自己的族人在大英帝国中的地位。
 布尔战争期间,Gandhi与印度救护队担架兵合影。 1894年5月,将他带到南非的Abdullah案件结束,印度社群为准备返回印度的Gandhi组织了欢送会。然而,Natal政府一项新的歧视性提案促使Gandhi延长了在南非的原定停留时间。他计划协助印度人反对一项剥夺他们投票权的法案,这项权利当时被提议为欧洲人的专属权利。他要求英国殖民地大臣Joseph Chamberlain重新考虑其在该法案上的立场。尽管未能阻止法案通过,他的运动成功地引起了人们对南非印度人不满的关注。他于1894年协助创建了Natal印度国民大会,并通过这一组织将南非的印度社群塑造成一支统一的政治力量。1897年1月,当Gandhi抵达德班时,一群白人定居者暴徒袭击了他,他仅靠警察局长妻子的帮助才得以逃脱。然而,他拒绝对暴徒中的任何成员提出指控。
布尔战争期间,Gandhi于1900年自愿组建了一支担架队,即Natal印度救护队。据Arthur Herman所述,Gandhi想要推翻英帝国关于印度教徒不适合涉及危险和艰苦的"男子汉"活动的刻板印象,这与穆斯林"尚武种族"形成对比。Gandhi招募了一千一百名印度志愿者,支持英国作战部队对抗布尔人。他们接受了训练并获得医疗认证,可在前线服役。他们在科伦索战役中作为白人志愿救护队的辅助力量。在斯皮恩山战役中,Gandhi和他的担架队员移至前线,不得不将伤兵抬行数英里送往野战医院,因为地形过于崎岖,救护车无法通行。Gandhi和其他三十七名印度人获得了女王南非勋章。
1906年,Transvaal政府颁布了一项新法案,强制要求该殖民地的印度和中国人口进行登记。在当年9月11日于约翰内斯堡举行的大规模抗议集会上,Gandhi首次采用了他仍在发展中的真理坚守(Satyagraha)方法——对真理的献身,或称非暴力抗议。据Anthony Parel所述,Gandhi还受到泰米尔文本《Tirukkuṛaḷ》的影响,这是在Leo Tolstoy在他们的通信中提到该书后开始的,通信始于"致印度教徒的一封信"。Gandhi敦促印度人反抗新法律,并承受由此带来的惩罚。Gandhi关于抗议的理念、说服技巧和公共关系手段由此形成。他于1915年将这些带回了印度。
欧洲人、印度人与非洲人
Gandhi在南非期间将注意力集中在印度人身上。他最初对政治并不感兴趣。然而,在他遭受歧视和欺凌之后,这种情况发生了变化,例如因肤色被白人列车员赶出火车车厢。在南非经历多次此类白人事件后,Gandhi的思想和关注点发生了转变,他感到必须抵制这种情况并为权利而战。他通过组建Natal印度国民大会进入政治领域。据Ashwin Desai和Goolam Vahed所述,Gandhi关于种族主义的观点存在争议,在某些情况下令崇拜他的人感到不安。Gandhi从一开始在南非就遭受迫害。与其他有色人种一样,白人官员剥夺了他的权利,媒体和街头的人欺凌他,称他为"寄生虫"、"半野蛮人"、"毒瘤"、"肮脏的苦力"、"黄种人"以及其他侮辱性称呼。人们向他吐口水以表达种族仇恨。
在南非期间,Gandhi专注于印度人遭受的种族迫害,却忽视了非洲人的遭遇。Desai和Vahed指出,在某些情况下,他的行为是心甘情愿地参与种族刻板印象和对非洲人的剥削。在1896年9月的一次演讲中,Gandhi抱怨英国殖民地南非的白人将印度的印度教徒和穆斯林贬低至"卡菲尔人的水平"。学者们将此作为证据,表明Gandhi当时对印度人和南非黑人的看法存在差异。Herman给出的另一个例子是,24岁的Gandhi在1895年为Natal议会准备了一份法律摘要,为印度人争取投票权。Gandhi引用了种族历史和欧洲东方学家的观点,即"盎格鲁-撒克逊人和印度人源自相同的雅利安血统,或者说印欧民族",并主张印度人不应与非洲人归为一类。
多年后,据Nobel Prize得主Nelson Mandela所述,Gandhi和他的同事作为护士服务并帮助非洲人,反对种族主义。Desai和Vahed指出,Gandhi的总体形象自其遇刺以来被重塑,仿佛他一直是圣人,而实际上他的人生更为复杂,包含令人不便的真相,并且是随时间演变的。相比之下,其他非洲学者表示,证据指向Gandhi和印度人民与南非非白人之间反对迫害非洲人和种族隔离制度的丰富合作历史和努力。
 Gandhi(左)与其妻子Kasturba(右)(1902年)
1906年,当英国对Natal的祖鲁王国宣战时,36岁的Gandhi同情祖鲁人,并鼓励印度志愿者作为救护单位提供帮助。他主张印度人应参与战争努力,以改变英国人对有色人种的态度和看法。Gandhi与一群20名印度人和南非黑人志愿组成担架队,救治受伤的英军士兵以及战争的另一方:祖鲁受害者。 白人士兵阻止Mahatma Gandhi和他的团队救治受伤的祖鲁人,与Gandhi同行的一些非洲担架兵遭英军射杀。由Gandhi指挥的医疗队运作不到两个月。Herman指出,Gandhi在祖鲁战争和其他战争中自愿以"坚定忠诚者"身份提供帮助,并未改变英国的态度,而非洲经历成为他对西方世界幻灭的一部分,使他转变为"不妥协的不合作者"。
1910年,Gandhi在友人Hermann Kallenbach的帮助下,在约翰内斯堡附近建立了一个理想主义社区,命名为Tolstoy Farm。他在那里培育了自己的和平抵抗政策。
在1994年南非黑人获得投票权后的数年间,Gandhi被宣布为国家英雄,建立了众多纪念碑。
### 为印度独立而斗争 1915–1947
应Gopal Krishna Gokhale通过C. F. Andrews转达的请求,Gandhi于1915年返回印度。彼时他已拥有印度民族主义领袖、理论家和社区组织者的国际声誉。
Gandhi加入印度国民大会党,主要由Gokhale向他介绍印度问题、政治和印度人民。Gokhale是国大党的关键领导人,以克制温和著称,坚持在体制内运作。Gandhi采纳了Gokhale基于英国辉格党传统的自由主义路径,并将其转化为印度式面貌。
 Gandhi在南非拍摄的照片(1909)
Gandhi于1920年接任国大党领导权,开始升级诉求,直至1930年1月26日印度国民大会党宣布印度独立。英国未承认该宣言,但谈判随之展开,国大党于1930年代末在省级政府中扮演角色。1939年9月,总督未经协商即对德国宣战,Gandhi和国大党随即撤回对英国统治的支持。紧张局势不断升级,直至1942年Gandhi要求立即独立,英国的回应是监禁他和数万名国大党领导人。与此同时,穆斯林联盟确实与英国合作,并在Gandhi强烈反对下,提出建立完全独立的穆斯林国家巴基斯坦的要求。1947年8月,英国将土地分治,印度和巴基斯坦各自独立,条件均为Gandhi所不认可。
#### 在第一次世界大战中的角色
1918年4月,第一次世界大战后期,总督邀请Gandhi参加德里战争会议。Gandhi同意积极为战争招募印度人。与1906年祖鲁战争和1914年第一次世界大战爆发时招募救护队志愿者不同,这次Gandhi试图招募战斗人员。在1918年6月题为《征兵呼吁》的传单中,Gandhi写道:"要实现这样的状态,我们应具备自卫能力,即持有武器和使用武器的能力……如果我们想尽快学会使用武器,我们有责任加入军队。"然而,他在给总督私人秘书的信中规定,"我个人不会杀害或伤害任何人,无论敌友。"
 Gandhi于1918年,正值Kheda和Champaran真理坚持运动期间
Gandhi的战争招募运动使其非暴力立场的一致性受到质疑。Gandhi的私人秘书指出:"他的'非暴力'信条与招募运动之间的一致性问题,不仅当时提出,此后一直被讨论。"
#### Champaran运动
Gandhi的第一个重大成就出现在1917年,即Bihar的Champaran运动。Champaran运动使当地农民与主要为英国人的地主对立,后者得到当地行政当局支持。农民被迫种植Indigofera,一种用于靛蓝染料的经济作物,其需求在二十年间持续下降,并被迫以固定价格向种植园主出售作物。农民对此不满,向Gandhi在Ahmedabad的静修所求助。采取非暴力抗议策略,Gandhi出其不意地应对行政当局,并从当局赢得让步。
#### Kheda运动
1918年,Kheda遭受洪水和饥荒袭击,农民要求减免税收。Gandhi将总部迁至Nadiad,组织了大量支持者和来自该地区的新志愿者,其中最著名的是Vallabhbhai Patel。采用不合作作为技巧,Gandhi发起签名运动,农民承诺即使面临土地没收威胁也不缴纳税款。对区内税务官员mamlatdars和talatdars的社会抵制伴随着运动展开。Gandhi努力在全国范围内为运动赢得公众支持。五个月来,行政当局拒绝让步,但最终在1918年5月底,政府在重要条款上妥协,放宽税收缴纳条件直至饥荒结束。在Kheda,Vallabhbhai Patel代表农民与英国谈判,后者暂停税收征收并释放所有囚犯。
#### Khilafat运动 1919年,第一次世界大战结束后,49岁的Gandhi在反抗英国帝国主义的斗争中寻求穆斯林的政治合作,方式是支持在一战中战败的奥斯曼帝国。在Gandhi的这一倡议之前,印度教徒与穆斯林之间的社群纠纷和宗教骚乱在英属印度十分常见,例如1917-18年的骚乱。Gandhi此前已经向英国王室提供资源并招募印度士兵前往欧洲为英国作战。Gandhi的这一努力部分源于英国承诺在一战结束后以自治权作为回报。然而英国政府并未给予自治,仅提供了微小的改革,令Gandhi失望。Gandhi宣布了他的非暴力抵抗公民不服从意图。英国殖民官员的反制措施是通过《罗拉特法案》来阻止Gandhi的运动。该法案允许英国政府将公民不服从参与者视为罪犯,并赋予其法律依据"以预防性无限期拘留的方式逮捕任何人,无需司法审查或审判"。
Gandhi认为印度教徒与穆斯林的合作对于反抗英国的政治进步是必要的。他利用了哈里发运动,印度的逊尼派穆斯林、他们的领袖如印度土邦的苏丹以及阿里兄弟将土耳其哈里发视为逊尼派伊斯兰社群团结的象征。他们将哈里发视为在奥斯曼帝国于一战中战败后支持伊斯兰教和伊斯兰教法的手段。Gandhi对哈里发运动的支持带来了复杂的结果。它最初为Gandhi赢得了穆斯林的强力支持。然而,包括Rabindranath Tagore在内的印度教领袖质疑Gandhi的领导能力,因为他们大多反对承认或支持土耳其的逊尼派伊斯兰哈里发。
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每场革命都始于一次孤独的反抗。
Gandhi倡导哈里发事业后,穆斯林对他的支持增加,暂时停止了印度教徒与穆斯林之间的社群暴力。在联合抵制《罗拉特法案》的非暴力抵抗示威集会中,这提供了跨宗教和谐的证据,提升了Gandhi作为政治领袖在英国人眼中的地位。他对哈里发运动的支持也帮助他边缘化了Muhammad Ali Jinnah,后者宣布反对Gandhi的非暴力抵抗不合作运动方式。Jinnah开始建立自己的独立支持基础,后来领导了对西巴基斯坦和东巴基斯坦的诉求。尽管他们在印度独立的总体方向上达成一致,但在实现手段上存在分歧。Jinnah主要关注通过宪法谈判与英国打交道,而非试图煽动民众。
到1922年底,哈里发运动已经崩溃。土耳其的Atatürk废除了哈里发制度,哈里发运动终结,穆斯林对Gandhi的支持基本消散。穆斯林领袖和代表抛弃了Gandhi及其国大党。印度教徒与穆斯林的社群冲突重新点燃。致命的宗教骚乱在众多城市再次出现,仅在阿格拉和奥德联合省就发生了91起。
#### 不合作运动
通过1909年出版的《印度自治》一书,40岁的Gandhi宣称英国统治是在印度人合作下建立的,并且仅因这种合作而得以存续。如果印度人拒绝合作,英国统治将崩溃,自治将会到来。
1919年2月,Gandhi通过电报向印度总督发出警告,如果英国通过《罗拉特法案》,他将呼吁印度人开始公民不服从。英国政府无视他并通过了该法律,声明不会向威胁屈服。非暴力抵抗公民不服从随之而来,人们聚集抗议《罗拉特法案》。1919年3月30日,英国执法人员向在德里参加非暴力抵抗的手无寸铁、和平集会的人群开枪。
人们暴动以示报复。1919年4月6日,一个印度教节日当天,他要求人群记住不要伤害或杀害英国人,而是以和平方式表达挫败感,抵制英国商品并焚烧他们拥有的任何英国服装。他强调对英国人和彼此使用非暴力,即使对方使用暴力。印度各地社群宣布计划以更大规模集会抗议。政府警告他不要进入德里。Gandhi蔑视该命令。4月9日,Gandhi被捕。
 1921年9月,Gandhi与Dr. Annie Besant在前往Madras参加会议途中。
人们发生暴动。1919年4月13日,包括带着孩子的妇女在内的民众聚集在Amritsar的一个公园,一位名叫Reginald Dyer的英国军官包围了他们并命令部队向他们开火。由此发生的Jallianwala Bagh大屠杀或Amritsar大屠杀导致数百名锡克教徒和印度教平民丧生,激怒了整个次大陆,但却得到一些英国人和部分英国媒体的欢呼,被视为适当的回应。在Amritsar大屠杀次日,身在Ahmedabad的Gandhi并未批评英国人,反而批评同胞没有专门用爱来对抗英国政府的仇恨。Gandhi要求人们停止一切暴力,停止一切财产破坏,并进行绝食以迫使印度人停止骚乱。 这场屠杀以及Mahatma Gandhi对此的非暴力回应感动了许多人,但也令一些锡克教徒和印度教徒感到不满,认为戴尔逍遥法外。英国方面成立了调查委员会,Gandhi呼吁印度人抵制。事态的发展、屠杀事件以及英国的回应,使Gandhi意识到印度人在英国统治下永远无法获得公平平等的待遇,他将注意力转向了自治(Swaraj)和印度的政治独立。1921年,Gandhi成为印度国民大会党的领袖。他对国大党进行了改组。有了国大党的支持,加上他支持恢复土耳其哈里发的基拉法特运动而获得的穆斯林支持,Gandhi获得了政治支持和英属印度当局的关注。
Gandhi将他的非暴力不合作平台扩展到包括自产自用政策——抵制外国商品,尤其是英国商品。与此相关的是他倡导所有印度人穿着土布(khadi)手工织物,而不是英国制造的纺织品。Gandhi敦促印度男女,无论贫富,每天花时间纺织土布以支持独立运动。除了抵制英国产品,Gandhi还呼吁人们抵制英国机构和法院,辞去政府职务,放弃英国头衔和荣誉。Gandhi由此开始了他旨在从经济、政治和行政上瘫痪英属印度政府的征程。
 Gandhi在1920年代末纺纱
"不合作运动"的吸引力不断增长,其社会声望吸引了印度社会各阶层的参与。Gandhi于1922年3月10日被捕,以煽动叛乱罪受审,被判处六年监禁。他于1922年3月18日开始服刑。随着Gandhi在狱中被孤立,印度国民大会党分裂为两派,一派由奇塔·兰詹·达斯和莫提拉尔·尼赫鲁领导,赞成参与立法机构;另一派由查克拉瓦蒂·拉贾戈帕拉查里和萨达尔·瓦拉巴伊·帕特尔领导,反对这一举措。此外,随着土耳其阿塔图尔克的崛起,基拉法特运动瓦解,印度教徒和穆斯林之间的合作也终止了。穆斯林领导人离开了国大党,开始组建穆斯林组织。Gandhi背后的政治基础分裂成了不同派系。1924年2月,Gandhi因阑尾炎手术被释放,实际只服刑两年。
#### 食盐真理之力运动(食盐进军)
1924年因政治罪行提前出狱后,在1920年代的后半段,Gandhi继续追求自治。1928年12月,他在加尔各答国大党会议上推动通过一项决议,要求英国政府授予印度自治领地位,否则将面临一场以国家完全独立为目标的新不合作运动。在他支持一战派遣印度作战部队,以及基拉法特运动未能保住土耳其哈里发统治从而导致穆斯林对他领导的支持崩溃之后,苏巴斯·钱德拉·鲍斯和巴格特·辛格等人质疑他的价值观和非暴力方式。尽管许多印度教领袖主张立即独立,Gandhi却修改了自己的呼吁,从两年等待期改为一年。
英国人对Gandhi的提议反应冷淡。伯肯黑德勋爵和Winston Churchill等英国政治领导人在与同情印度诉求的欧洲外交官讨论时,宣布反对"对Gandhi的绥靖者"。1929年12月31日,印度国旗在拉合尔升起。Gandhi领导的国大党在拉合尔庆祝1930年1月26日为印度独立日。这一天几乎被所有其他印度组织纪念。1930年3月,Gandhi随后发起了一场新的反对食盐税的真理之力运动。3月2日,Gandhi以一封礼貌信函的形式向印度总督欧文勋爵发出最后通牒。Gandhi在信中谴责英国统治,称其为"一种诅咒","通过渐进剥削制度和极其昂贵的军事和文官管理使数百万沉默的民众陷入贫困……它在政治上将我们降为农奴。"Gandhi还在信中提到,总督的薪水"是印度人平均收入的五千多倍。"Gandhi承诺,英国的暴力将被印度的非暴力所击败。
食盐进军突显了这一点。从3月12日至4月6日,他与78名志愿者一起从艾哈迈达巴德行进388公里(241英里)到达古吉拉特邦的丹地,亲自制盐,公开宣布要打破食盐法。这次进军历时25天,行程240英里,Gandhi沿途经常对庞大的人群发表演说。成千上万的印度人在丹地加入了他的行列。5月5日,他根据一项可追溯到1827年的法规被拘禁,以防范他计划的抗议活动。5月21日在达拉萨纳盐场的抗议在没有领袖Gandhi的情况下继续进行。震惊的美国记者韦布·米勒这样描述英国的回应:
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在完全的沉默中,Gandhi的队伍整队前进,在距离栅栏一百码处停下。一支精选的纵队从人群中走出,涉过沟渠,接近带刺铁丝网栅栏……一声令下,数十名本地警察冲向前进的游行者,用钢制长棍(lathis,长竹棍)猛击他们的头部。游行者中没有一个人抬起手臂来抵挡打击。他们像保龄球瓶一样倒下。从我站立的地方,我听到了棍棒击打毫无防护的头颅时令人作呕的重击声……被击倒的人倒地不起,有的失去知觉,有的因头骨碎裂或肩膀骨折而痛苦扭动。
这种情况持续了数小时,直到约300名或更多抗议者被殴打,许多人受重伤,两人死亡。他们自始至终没有进行任何抵抗。 这场运动是他在动摇英国对印度控制方面最成功的行动之一;英国的回应是监禁了超过60,000人。然而,国大党估计这一数字达到90,000人。其中包括Gandhi的副手之一Jawaharlal Nehru。
根据Sarma的说法,Gandhi招募妇女参加抵制食盐税运动和抵制外国商品,这使许多妇女在印度公共生活的主流中获得了新的自信和尊严。然而,其他学者如Marilyn French指出,Gandhi禁止妇女加入他的公民不服从运动,因为他担心被指控利用妇女作为政治挡箭牌。根据Thapar-Bjorkert的说法,当妇女坚持要加入运动和公开示威时,Gandhi要求志愿者获得监护人的许可,并且只有那些能够安排儿童照护的妇女才能加入他。无论Gandhi的担忧和观点如何,印度妇女成千上万地加入了食盐进军,以反抗英国的盐税和对盐矿开采的垄断。Gandhi被捕后,妇女们自行游行和在商店外设置纠察线,以Gandhi所启发的方式,为这一事业承受来自英国当局的暴力和言语辱骂。
Gandhi作为民间英雄
根据Atlury Murali的说法,1920年代的印度国大党通过创作泰卢固语戏剧来吸引Andhra Pradesh的农民,这些戏剧将印度神话和传说结合起来,将它们与Gandhi的思想联系起来,并将Gandhi描绘成一个救世主,是古代和中世纪印度民族主义领袖和圣人的化身。根据Murali的说法,这些戏剧在沉浸于传统印度教文化的农民中建立了支持,这一努力使Gandhi成为泰卢固语村庄中的民间英雄,一个神圣的类似救世主的人物。
根据Dennis Dalton的说法,正是这些思想使他拥有了广泛的追随者。Gandhi批评西方文明是一个由"暴力和不道德"驱动的文明,将其与他对印度文明的分类进行对比,后者是由"精神力量和道德"驱动的。Gandhi用他关于以"爱战胜恨"的思想俘获了他同胞的想象力。这些思想在他1890年代在南非的小册子中得到了证明,在那里他也深受印度契约工人的欢迎。在他返回印度后,人们涌向他,因为他反映了他们的价值观。
 1930年罢工支持Gandhi的印度工人。
Gandhi还努力奔波于印度次大陆的各个乡村角落。他使用了来自《罗摩衍那》的Rama-rajya等术语和短语,将Prahlada作为典范象征,以及诸如此类的文化符号,作为swaraj和satyagraha的另一个方面。在他有生之年,这些思想在印度以外听起来很奇怪,但它们与他的人民的文化和历史价值观产生了直接而深刻的共鸣。
#### 谈判
以Lord Irwin为代表的政府决定与Gandhi谈判。Gandhi–Irwin协定于1931年3月签署。英国政府同意释放所有政治犯,以换取暂停公民不服从运动。根据协定,Gandhi被邀请作为印度国大党的唯一代表出席在伦敦举行的圆桌会议进行讨论。这次会议让Gandhi和民族主义者感到失望。Gandhi期望讨论印度的独立,而英国方面则专注于印度王公和印度少数族裔,而不是权力移交。Lord Irwin的继任者Lord Willingdon对印度作为独立国家采取强硬立场,开始了一场新的控制和镇压民族主义运动的运动。Gandhi再次被捕,政府试图通过完全隔离他与追随者来消除他的影响,但未能成功。
在英国,Winston Churchill,一位当时下野但后来成为首相的著名保守党政治家,成为Gandhi的激烈而善辩的批评者,反对他的长期计划。Churchill经常嘲笑Gandhi,在1931年一次广为报道的演讲中说:
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看到Gandhi先生,一个煽动性的Middle Temple律师,现在装扮成东方熟知的那种苦行僧,半裸着大步走上总督府的台阶……与国王皇帝的代表平起平坐地谈判,这既令人震惊又令人作呕。
Churchill对Gandhi的怨恨在1930年代加剧。他称Gandhi是一个"目的煽动性"的人,其邪恶的天才和多重威胁正在攻击大英帝国。Churchill称他为独裁者,一个"印度教Mussolini",煽动种族战争,试图用婆罗门亲信取代英国统治,利用印度民众的无知,都是为了自私的利益。Churchill试图孤立Gandhi,他对Gandhi的批评被欧美媒体广泛报道。这为Churchill赢得了同情支持,但也增加了Gandhi在欧洲人中的支持。这些事态发展加剧了Churchill的焦虑,即"英国人自己会出于和平主义和错位的良心而放弃"。
#### 圆桌会议
在1931至1932年圆桌会议期间,Gandhi与英国政府展开讨论。彼时已年届62岁左右的Gandhi寻求宪政改革,以此作为结束英国殖民统治、开启印度人自治的准备。英方则寻求能将印度次大陆继续保持为殖民地的改革方案。英国谈判代表提出了一种基于英国自治领模式的宪政改革,该模式根据宗教和社会分野建立分离选举制度。英方质疑国大党和Gandhi代表全印度发言的权威性。他们邀请印度各宗教领袖,如穆斯林和锡克教徒,按照宗教界线提出诉求,同时邀请B. R. Ambedkar作为贱民阶层的代表领袖。Gandhi激烈反对任何将基于社群分野的权利或代表权写入宪法的做法,因为他担心这不会使人们团结,反而会分裂他们,使其地位永久化,并转移人们对印度结束殖民统治斗争的注意力。
第二次圆桌会议是他在1914年至1948年去世期间唯一一次离开印度。他拒绝了政府提供的West End昂贵酒店住宿,而选择留在East End,与劳工阶层民众生活在一起,正如他在印度所做的那样。在为期三个月的停留期间,他在Kingsley Hall的一间小囚室卧房安顿下来,受到East End居民的热情接待。在此期间,他重新建立了与英国素食主义运动的联系。
 1939年,Gandhi与其私人助理Mahadev Desai在Birla House
从第二次圆桌会议返回后,Gandhi发起了新的非暴力抵抗运动。他在Pune的Yerwada监狱被捕入狱。在他服刑期间,英国政府颁布了一项新法律,授予贱民阶层单独的选举权。这项法律被称为"社群裁决"。作为抗议,Gandhi在狱中开始绝食至死。由此引发的公众强烈抗议迫使政府与Ambedkar协商,以妥协性的Poona协定取代了社群裁决。
#### 国大党政治
1934年,Gandhi退出国大党党籍。他并非不同意党的立场,而是认为如果他辞职,他在印度人中的声望将不再压制党内成员的活力——这些成员实际上立场各异,包括共产主义者、社会主义者、工会主义者、学生、宗教保守派,以及支持商业的人士——这样这些不同的声音将有机会被听到。Gandhi还希望避免成为英属印度政府宣传的攻击目标,因为他领导的政党曾暂时接受了与英属印度政府的政治妥协。
1936年,随着Nehru就任主席和国大党Lucknow会议的召开,Gandhi重返积极政治。尽管Gandhi希望将全部精力集中在赢得独立的任务上,而非臆测印度的未来,但他并未阻止国大党将社会主义定为目标。Gandhi与Subhas Chandra Bose发生冲突,后者于1938年当选主席,此前曾表示对非暴力作为抗议手段缺乏信心。尽管Gandhi反对,Bose还是在对抗Gandhi提名的Dr. Pattabhi Sitaramayya中赢得连任;但当全印领导人集体辞职以抗议他放弃Gandhi引入的原则时,Bose离开了国大党。Gandhi宣称Sitaramayya的失败就是他的失败。
#### 第二次世界大战与退出印度运动
Gandhi反对向英国战争努力提供任何帮助,并发起反对印度参与第二次世界大战的运动。Gandhi的运动未能获得印度民众和许多印度领导人如Sardar Patel和Rajendra Prasad的支持。他的运动失败了。超过250万印度人无视Gandhi,自愿加入英国军队,在盟军各条战线上作战。
Gandhi反对印度参与第二次世界大战的动机是,他相信印度不能参与一场表面上是为民主自由而战的战争,而印度本身却被剥夺了这种自由。他也谴责纳粹主义和法西斯主义,这一观点赢得了其他印度领导人的认同。随着战争推进,Gandhi加强了对独立的要求,在1942年Mumbai的一次演讲中呼吁英国人退出印度。这是Gandhi和国大党旨在确保英国撤出印度的最明确反抗。英国政府对退出印度演讲迅速作出反应,在Gandhi演讲后数小时内逮捕了Gandhi和国大党工作委员会的所有成员。他的同胞以破坏或焚烧数百个政府所有的火车站、警察局,以及切断电报线的方式进行报复。
1942年,已近73岁的Gandhi敦促他的人民完全停止与帝国政府合作。在这一努力中,他敦促他们既不杀害也不伤害英国人,但如果英国官员发起暴力,则愿意承受苦难和死亡。他澄清说,这场运动不会因任何个人暴力行为而停止,并称"现行行政体制"的"有序无政府状态"比"真正的无政府状态更糟"。他敦促印度人"不成功便成仁",为他们的权利和自由而战。
 1946年的Jawaharlal Nehru与Gandhi Gandhi的监禁持续了两年,期间他被关押在浦那的Aga Khan宫。在此期间,他的长期秘书Mahadev Desai死于心脏病发作,他的妻子Kasturba在被监禁18个月后于1944年2月22日去世;Gandhi本人也遭受了严重的疟疾侵袭。在狱中,他同意接受英国记者Stuart Gelder的采访。Gelder随后撰写并发布了一份采访摘要,通过电报发送给主流媒体,宣称Gandhi愿意做出突然的让步,这些言论震惊了他的同胞、国大党工作人员甚至Gandhi本人。后两者声称报道歪曲了Gandhi在一系列议题上的实际言论,并错误地否认了退出印度运动。
1944年5月6日,战争结束前,由于健康恶化需要手术,Gandhi被释放;英国殖民政府不想让他死在狱中并激怒整个国家。他走出拘留所时,政治局面已经改变——例如几年前还显得边缘化的穆斯林联盟,"如今占据了政治舞台的中心",而Muhammad Ali Jinnah争取巴基斯坦的运动成为主要话题。Gandhi与Jinnah进行了广泛通信,两人在1944年9月的两周时间里多次会面,Gandhi坚持建立一个统一的、宗教多元的独立印度,包括印度次大陆的穆斯林和非穆斯林共存。Jinnah拒绝了这一提议,坚持按宗教界线分割次大陆,创建一个独立的穆斯林印度,即后来的巴基斯坦。这些讨论一直持续到1947年。
 1942年的Gandhi,这一年他发起了退出印度运动
当国大党领导人在狱中煎熬时,其他政党支持战争并获得了组织力量。地下出版物抨击对国大党的无情镇压,但对事态几乎无法控制。战争结束时,英国发出明确信号,权力将移交给印度人。此时Gandhi停止了斗争,约10万名政治犯获释,包括国大党的领导层。
#### 分治与独立
Gandhi反对按宗教界线分割印度次大陆。印度国大党和Gandhi呼吁英国人退出印度。然而,穆斯林联盟要求"分而治之后退出印度"。Gandhi提出了一项协议,要求国大党和穆斯林联盟合作,在临时政府下实现独立,此后通过在穆斯林占多数的地区举行公投来解决分治问题。
Jinnah拒绝了Gandhi的提议,并呼吁在1946年8月16日举行直接行动日,敦促穆斯林在各城市公开集会,支持他将印度次大陆分割为穆斯林国家和非穆斯林国家的提议。穆斯林联盟孟加拉首席部长Huseyn Shaheed Suhrawardy——现在的孟加拉国和西孟加拉邦——给加尔各答警察放特别假日以庆祝直接行动日。直接行动日引发了对加尔各答印度教徒的大规模屠杀和财产焚烧,而休假的警察未能遏制或制止冲突。英国政府没有命令军队介入控制暴力。直接行动日的暴力导致印度各地对穆斯林的报复性暴力。在随后的日子里,数千名印度教徒和穆斯林被杀害,数万人在暴力循环中受伤。Gandhi访问了最容易发生骚乱的地区,呼吁停止屠杀。
Archibald Wavell,在1947年2月前担任英属印度总督和总督长达三年,曾与Gandhi和Jinnah合作寻求共同点,无论是在原则上接受印度独立之前还是之后。Wavell谴责Gandhi的品格、动机及其思想。Wavell指责Gandhi怀有"推翻英国统治和影响、建立印度教统治"的单一念头,并称Gandhi是一个"恶毒、恶意、极其狡猾"的政客。Wavell担心印度次大陆会爆发内战,并怀疑Gandhi能否阻止它。
 1944年Gandhi与Muhammad Ali Jinnah
英国不情愿地同意向印度次大陆人民授予独立,但接受了Jinnah关于将土地分割为巴基斯坦和印度的提议。Gandhi参与了最后的谈判,但Stanley Wolpert指出"分割英属印度的计划从未得到Gandhi的批准或接受"。
分治充满争议且引发激烈冲突。超过50万人在宗教骚乱中丧生,1000万至1200万非穆斯林(印度教徒和锡克教徒)主要从巴基斯坦迁入印度,穆斯林从印度迁入巴基斯坦,跨越新建立的印度、西巴基斯坦和东巴基斯坦边界。
独立日当天,Gandhi没有庆祝英国统治的结束,而是在1947年8月15日通过禁食和在加尔各答纺纱,呼吁同胞和平。分治使印度次大陆陷入宗教暴力,街道上遍布尸体。一些作家认为Gandhi的禁食和抗议制止了宗教骚乱和教派暴力。
### 去世 1948年1月30日下午5点17分,Gandhi正与孙侄女们在Birla House(现Gandhi Smriti)的花园中,准备前往主持祷告会,这时印度教民族主义者Nathuram Godse近距离用手枪向他胸部连开三枪。据一些记载,Gandhi当场身亡。而另一些记载,例如一位目击记者的报道,则称Gandhi被抬进Birla House的一间卧室。约30分钟后,在一位Gandhi家人诵读印度教经文时,他离开了人世。
总理Jawaharlal Nehru通过全印广播电台向全国同胞发表讲话:
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朋友们、同志们,我们生命中的光熄灭了,黑暗笼罩着一切,我不知道该对你们说什么,也不知道该如何表达。我们敬爱的领袖,我们称之为圣父的国父,已经离去。也许我不该这样说;但无论如何,我们再也见不到他了,无法像过去这么多年那样见到他,无法再向他寻求建议或从他那里得到慰藉,这是一个可怕的打击,不仅对我,对这个国家的千千万万人民都是如此。
Godse是一名与极端组织印度教大会有联系的印度教民族主义者,他没有试图逃跑;其他几名共谋者也很快被捕。他们在德里红堡接受审判。在审判中,Godse没有否认指控,也没有表达任何悔意。据研究殖民时期印度的法国历史学家Claude Markovits称,Godse表示他杀害Gandhi是因为后者对穆斯林的纵容,认为Gandhi应为次大陆分裂为Pakistan和印度期间的疯狂暴力和苦难负责。Godse指责Gandhi主观主义,行事仿佛只有他垄断真理。Godse被判有罪,于1949年被处决。
Gandhi之死举国哀悼。超过一百万人加入了长达五英里的送葬队伍,从他遇刺的Birla House到Raj Ghat耗时五个多小时,另有一百万人观看了队伍经过。Gandhi的遗体被运载在一辆武器运输车上,车辆底盘连夜拆除,以便安装高底板让人们能瞻仰遗容。车辆发动机未启用;而是由四条牵引绳,每条由50人拉动车辆前进。伦敦所有印度人经营的店铺停业致哀,来自各信仰、各教派的数千人以及来自全英国的印度人聚集在伦敦的印度大厦。
Gandhi遇刺极大地改变了政治格局。Nehru成为他的政治继承人。据Markovits称,在Gandhi在世时,Pakistan宣布自己是"穆斯林国家",导致印度团体要求将印度宣布为"印度教国家"。Nehru利用Gandhi的殉难作为政治武器,压制所有印度教民族主义倡导者以及他的政治挑战者。他将Gandhi遇刺与仇恨和恶意政治联系起来。
 数百万印度人参加了Gandhi的葬礼。
据Guha称,Nehru及其Congress同僚号召印度人民缅怀Gandhi,更要缅怀他的理想。Nehru利用这次刺杀巩固了新印度国家的权威。Gandhi之死帮助新政府获得支持,并使Congress党的控制合法化,借助数十年来一直受其鼓舞的印度教徒大规模悲痛表达的力量。政府镇压了RSS、穆斯林国民卫队和Khaksars组织,逮捕了约20万人。
据Markovits称,刺杀事件后的多年里,"Gandhi的阴影笼罩着新印度共和国的政治生活"。政府通过重塑Gandhi的形象和理想,压制了对其经济和社会政策的任何反对意见,尽管这些政策与Gandhi的思想相悖。
#### 葬礼与纪念
Gandhi按照印度教传统火化。Gandhi的骨灰被装入骨灰坛,送往印度各地举行追悼仪式。大部分骨灰于1948年2月12日洒入Allahabad的Sangam河,但部分被秘密带走。1997年,Tushar Gandhi将在银行保险库中发现并通过法院索回的一坛骨灰洒入Allahabad的Sangam河。Gandhi的部分骨灰被撒在乌干达Jinja附近的尼罗河源头,一块纪念牌匾标记了这一事件。2008年1月30日,另一坛骨灰的内容被洒入Girgaum Chowpatty海滩。还有一坛骨灰存放在Pune的Aga Khan宫殿,Gandhi曾于1942年至1944年作为政治犯被关押在那里,另一坛在洛杉矶的Self-Realization Fellowship Lake Shrine。
 1948年1月31日,Mahatma Gandhi在Rajghat火化。
Gandhi遇刺的Birla House现已成为名为Gandhi Smriti的纪念馆。他在Yamuna河附近火化的地方是新德里的Rāj Ghāt纪念碑。这是一个黑色大理石平台,上面刻有题词"Hē Rāma"(天城文:हे ! राम,或Hey Raam)。人们普遍认为这是Gandhi中枪后的最后遗言,尽管这一说法的真实性存在争议。
原则、实践与信仰
Gandhi的言论、书信和生平吸引了大量关于其原则、实践和信仰的政治和学术分析,包括对他产生影响的因素。一些作者将他描绘为道德生活和和平主义的典范,而另一些则将他呈现为一个受其文化和环境影响的更复杂、更矛盾且不断演变的人物。
### 影响因素 Mahatma Gandhi在其故乡古吉拉特邦的印度教和耆那教宗教氛围中成长,这是他的主要影响源泉,但他同时也受到个人反思以及印度教巴克提圣徒文学、不二论吠檀多、伊斯兰教、佛教、基督教,以及托尔斯泰、罗斯金和梭罗等思想家的影响。57岁时,他宣称自己在宗教信仰上是一名不二论印度教徒,但补充说他支持二元论观点和宗教多元主义。
Mahatma Gandhi受到其虔诚的毗湿奴派印度教徒母亲、地区印度教寺庙以及与古吉拉特邦耆那教传统共存的圣人传统的影响。历史学家R.B. Cribb指出,Mahatma Gandhi的思想随时间演变,他早期的理念成为其成熟哲学的核心或框架。他很早就致力于真实、节制、贞洁和素食主义。
Mahatma Gandhi在伦敦的生活方式融入了他成长过程中形成的价值观。1891年返回印度时,他的视野狭隘,无法以律师身份谋生。这挑战了他关于实用性与道德性必然一致的信念。1893年移居南非后,他找到了解决这一问题的方案,并发展出其成熟哲学的核心概念。
 Mahatma Gandhi与诗人Rabindranath Tagore,1940年
据Bhikhu Parekh所述,在南非对Mahatma Gandhi影响最大的三本书是:William Salter的《伦理宗教》(1889年);Henry David Thoreau的《论公民不服从的义务》(1849年);以及Leo Tolstoy的《天国在你心中》(1894年)。Ruskin启发他决定在公社过简朴生活,先是在纳塔尔的Phoenix农场,后来在约翰内斯堡郊外的Tolstoy农场。Parekh指出,对Mahatma Gandhi影响最深远的是印度教、基督教和耆那教,他的思想"与古典印度传统,特别是不二论或一元论传统相和谐"。
据Indira Carr等人所述,Mahatma Gandhi受到毗湿奴派、耆那教和不二论吠檀多的影响。Balkrishna Gokhale指出,Mahatma Gandhi受印度教和耆那教影响,并研习了基督教的《登山宝训》以及Ruskin和Tolstoy的著作。
关于Mahatma Gandhi可能受到的其他影响,已有额外理论被提出。例如,1935年,N.A. Toothi表示Mahatma Gandhi受到印度教Swaminarayan传统的改革和教义影响。据Raymond Williams所述,Toothi可能忽视了耆那教社群的影响,并补充说Swaminarayan传统的社会改革计划与Mahatma Gandhi的计划确实存在密切相似之处,均基于"非暴力、讲真话、清洁、节制和提升大众"。历史学家Howard指出,古吉拉特邦的文化影响了Mahatma Gandhi及其方法。
#### Leo Tolstoy
除上述书籍外,1908年Leo Tolstoy撰写了《致印度教徒的信》,信中称只有通过消极抵抗将爱作为武器,印度人民才能推翻殖民统治。1909年,Mahatma Gandhi致信Tolstoy寻求建议和许可,以将《致印度教徒的信》翻译成古吉拉特语再版。Tolstoy回信后,两人保持通信直至Tolstoy于1910年去世。Tolstoy的最后一封信正是写给Mahatma Gandhi的。这些信件涉及非暴力的实践和神学应用。Mahatma Gandhi视自己为Tolstoy的门徒,因为他们在反对国家权威和殖民主义方面意见一致;两人都憎恨暴力并宣扬不抵抗。然而,他们在政治策略上存在明显分歧。Mahatma Gandhi呼吁政治参与;他是民族主义者,准备使用非暴力力量。他也愿意妥协。正是在Tolstoy农场,Mahatma Gandhi和Hermann Kallenbach系统地训练门徒践行非暴力哲学。
#### Shrimad Rajchandra
Mahatma Gandhi称诗人兼耆那教哲学家Shrimad Rajchandra为他有影响力的顾问。1930年6月,Mahatma Gandhi在《现代评论》中撰文回忆1891年他们在孟买P.J. Mehta医生住所的首次相遇。Pranjivan Mehta医生将他介绍给Shrimad。Mahatma Gandhi在南非期间与Rajchandra书信往来,称他为Kavi(字面意为"诗人")。1930年,Mahatma Gandhi写道:"正是这样一个人,在宗教事务上俘获了我的心,至今无人能及。""我在别处说过,在塑造我的内在生活方面,Tolstoy和Ruskin与Kavi不相上下。但Kavi的影响无疑更深,仅仅因为我与他有最密切的个人接触。"
 Mohandas K. Gandhi和Tolstoy农场其他居民,南非,1910年
Mahatma Gandhi在自传中称Rajchandra为他的"向导和帮手"以及"精神危机时刻的避难所"。Rajchandra曾建议Mahatma Gandhi保持耐心并深入研习印度教。
#### 宗教文本
在南非期间,除印度教和其他印度宗教的经文和哲学文本外,Mahatma Gandhi还阅读了基督教译本如《圣经》,以及伊斯兰教译本如《古兰经》。南非的一个贵格会传教团试图使他皈依基督教。Mahatma Gandhi参加他们的祷告并与他们辩论基督教神学,但拒绝皈依,声明他不接受其中的神学或基督是上帝唯一之子的说法。
他对宗教的比较研究以及与学者的互动,使他尊重所有宗教,同时也关注所有宗教中的不完美之处和频繁的误读。Mahatma Gandhi对印度教产生了好感,将《薄伽梵歌》称为他的精神词典和对其一生影响最大的单一著作。后来,Mahatma Gandhi于1930年将《薄伽梵歌》翻译成古吉拉特语。
苏菲派 Mahatma Gandhi在南非逗留期间接触了苏菲伊斯兰教的奇什蒂教团。他在Riverside参加了那里的道堂聚会。据Margaret Chatterjee所述,作为毗湿奴派印度教徒的Mahatma Gandhi与苏菲主义共享着谦卑、虔诚和对穷人的兄弟情谊等价值观。Winston Churchill也曾将Mahatma Gandhi比作苏菲苦行僧。
### 关于战争与非暴力
#### 对战争的支持
Mahatma Gandhi于1899年参加了南非对布尔人的战争,站在英国一方。当时被称为布尔人的荷兰定居者和帝国英国人都歧视他们认为低劣的有色人种,Mahatma Gandhi后来写下了他在布尔战争期间矛盾的信念。他表示"战争爆发时,我个人同情布尔人,但我对英国统治的忠诚驱使我参与英国的战争"。据Mahatma Gandhi所言,他认为既然他要求作为英国公民的权利,那么为英国军队服务、保卫大英帝国也是他的职责。
在1914-1918年第一次世界大战期间,年近50岁的Mahatma Gandhi支持英国及其盟军,招募印度人加入英军,将印度部队从约10万人扩大到110多万人。他鼓励印度人民以生命为代价在欧洲和非洲的一方作战。和平主义者批评并质疑Mahatma Gandhi,据Sankar Ghose记载,他为这些做法辩护说,"与我所属的社会断绝联系对我来说是疯狂的"。据Keith Robbins所述,这次招募努力部分是出于英国承诺在第一次世界大战结束后以"自治"(swaraj)回报印度人。战后,英国政府只提供了小幅改革,这令Mahatma Gandhi失望。他于1919年发起了非暴力抵抗运动。与此同时,Mahatma Gandhi的同胞开始怀疑他的和平主义理念,并受到民族主义和反帝国主义思想的启发。
 展示Mahatma Gandhi关于谣言名言的牌匾
在第一次世界大战后1920年的一篇文章中,Mahatma Gandhi写道:"当只能在懦弱和暴力之间选择时,我会建议选择暴力。"Rahul Sagar解读Mahatma Gandhi在战争期间为英军招募的努力,认为Mahatma Gandhi相信这将证明印度人愿意战斗。此外,这也将向英国人表明,他的印度同胞是"出于选择而非懦弱成为他们的臣民"。1922年,Mahatma Gandhi写道,只有当一个人有能力惩罚时,远离暴力才是有效和真正的宽恕,而不是因为无能为力而决定什么都不做。
第二次世界大战席卷英国后,Mahatma Gandhi积极开展运动,反对向英国战争提供任何帮助和印度参战。据Arthur Herman所述,Mahatma Gandhi相信他的运动将打击帝国主义。Mahatma Gandhi的立场未得到许多印度领导人的支持,他反对英国战争的运动以失败告终。印度教领袖Tej Bahadur Sapru在1941年宣称,Herman写道,"许多国大党领导人已经厌倦了Mahatma Gandhi这套毫无成果的方案"。超过250万印度人无视Mahatma Gandhi,自愿加入英国一方。他们作为盟军的一部分在欧洲、北非和第二次世界大战的各条战线上战斗并牺牲。
#### 真理与非暴力抵抗
Mahatma Gandhi将一生奉献于发现和追求真理(Satya),并将他的运动称为非暴力抵抗(satyagraha),意为"诉诸、坚持或依赖真理"。非暴力抵抗作为政治运动和原则的首次表述出现在1920年,当年9月他在印度国大党会议上提出了"不合作决议"。Dennis Dalton指出,正是非暴力抵抗的表述和步骤与他的人民的信仰和文化产生了深刻共鸣,使他融入大众意识,迅速转变为Mahatma。
Mahatma Gandhi将非暴力抵抗建立在吠檀多的自我实现理想、非暴力(ahimsa)、素食主义和普世之爱之上。William Borman指出,他的非暴力抵抗的关键根植于印度教奥义书文本。据Indira Carr所述,Mahatma Gandhi关于非暴力和非暴力抵抗的思想建立在不二论吠檀多的哲学基础之上。I. Bruce Watson指出,这些思想中的一些不仅存在于印度教传统中,也存在于耆那教或佛教中,特别是关于非暴力、素食主义和普世之爱的思想,但Mahatma Gandhi的综合是将这些思想政治化。Glyn Richards指出,Mahatma Gandhi将真理(satya)作为公民运动的概念,最好在印度教术语"法"(Dharma)和"理"(Ṛta)的语境中理解。
Mahatma Gandhi表示,最重要的战斗是克服自己的心魔、恐惧和不安全感。Mahatma Gandhi首次总结他的信念时说"神即真理"。他后来将这一表述改为"真理即神"。因此,Mahatma Gandhi哲学中的真理(satya)就是"神"。Richards指出,Mahatma Gandhi所描述的"神"不是一种独立的力量,而是不二论吠檀多传统中的存在(梵、我),一种渗透于万物、每个人和所有生命中的非二元宇宙本体。据Nicholas Gier所述,这对Mahatma Gandhi而言意味着神与人的统一,所有生命拥有同一灵魂因而平等,我(atman)存在且与宇宙万物相同,非暴力(ahimsa)正是这个我的本质。
 Mahatma Gandhi在食盐非暴力抵抗运动中拾盐,以违抗赋予英国食盐采集垄断权的殖民法律。 Satyagraha的本质是作为政治手段的"灵魂力量",拒绝对压迫者使用暴力,寻求消除压迫者与被压迫者之间的对抗,旨在改造或"净化"压迫者。Arthur Herman指出,这不是不作为,而是坚定的消极抵抗和不合作,在其中"爱战胜恨"。Satyagraha有时被委婉地称为"沉默的力量"或"灵魂的力量"——Martin Luther King Jr.在其"我有一个梦想"演讲中也使用了这一术语。它用道德力量而非物理力量武装个人。Satyagraha也被称为"普世力量",因为它本质上"不区分亲属与陌生人、年轻与年老、男人与女人、朋友与敌人"。
Mahatma Gandhi写道:"必须没有急躁,没有野蛮,没有傲慢,没有过度压力。如果我们想要培养真正的民主精神,就不能心胸狭隘。不宽容背叛了对自身事业信念的缺失。"在Satyagraha下实践的公民不服从和不合作基于"受难法则",即忍受苦难是达到目的的手段。这个目的通常意味着个人或社会的道德提升或进步。因此,Satyagraha中的不合作实际上是确保对手以符合真理和正义的方式合作的手段。
尽管Gandhi将satyagraha作为政治手段的理念在印度人中获得了广泛追随,但支持并非普遍。例如,Jinnah等穆斯林领导人反对satyagraha理念,指责Gandhi通过政治活动复兴印度教,并开始努力以穆斯林民族主义和要求建立穆斯林家园来对抗Gandhi。贱民领袖Ambedkar在1945年6月决定皈依佛教并成为现代印度宪法的关键设计者之后,驳斥Gandhi的思想被"盲目的印度教信徒"所喜爱,原始、受到Tolstoy和Ruskin伪劣混合物的影响,并称"总有某个傻瓜会宣扬它们"。Winston Churchill将Gandhi讽刺为寻求自私利益的"狡猾小贩"、"野心勃勃的独裁者"和"异教印度教的返祖代言人"。Churchill声称,Gandhi的公民不服从运动景象只会增加"那里的白人所面临的危险"。
#### 非暴力
尽管Gandhi并非非暴力原则的创始人,但他是第一个在政治领域大规模应用它的人。非暴力ahimsa的概念在印度宗教思想中有着悠久历史,被视为最高dharma道德价值美德,是对所有生物sarvbhuta、在所有时候sarvada、在所有方面sarvatha、在行动、言语和思想中都应遵守的戒律。Gandhi在其自传《我体验真理的故事》中阐述了他关于ahimsa作为政治手段的哲学和思想。
Gandhi因拒绝抗议绞死Bhagat Singh、Sukhdev、Udham Singh和Rajguru而受到批评。他被指控接受了与国王代表Irwin的交易,该交易释放了公民不服从领导人出狱,并接受了对极受欢迎的革命者Bhagat Singh的死刑判决,而Bhagat Singh在审判中回应道:"革命是人类不可剥夺的权利。"然而,信奉非暴力的国大党成员为在拉合尔受审的Bhagat Singh和其他革命民族主义者辩护。
Gandhi的观点在英国遭受Nazi Germany攻击时受到严厉批评,后来大屠杀被揭露时更是如此。他在1940年告诉英国人民:"我希望你们放下武器,因为它们对拯救你们或人类毫无用处。你们应该邀请Herr Hitler和Signor Mussolini拿走你们称之为财产的国家……如果这些先生选择占领你们的家园,你们就腾出来。如果他们不让你们自由离开,你们就允许自己,无论男女老幼,被屠杀,但你们将拒绝向他们效忠。"George Orwell评论说,Gandhi的方法面对的是"一个过时且相当摇摇欲坠的专制政权,对他相当有骑士风度",而非极权政权,"在那里政治对手只会消失。"
 Gandhi与Lancashire Darwen的纺织工人在一起,1931年9月26日
在1946年战后的一次采访中,他说:"Hitler杀害了五百万犹太人。这是我们时代最大的罪行。但犹太人本应将自己献给屠夫的刀。他们本应从悬崖跳海……这会唤醒世界和德国人民……实际上他们无论如何都死了数百万人。"Gandhi认为这种"集体自杀"行为,作为对大屠杀的回应,"本应是英雄主义"。
Gandhi作为政治家,在实践中满足于不完全的非暴力。他的非暴力Satyagraha方法很容易吸引群众,并且符合商业团体、富裕阶层和农民主导阶层的利益和情感,他们不想要可能给他们带来损失的不受控制的暴力社会革命。他的ahimsa学说是Gandhi国大党所发挥的统一作用的核心。但在退出印度运动期间,即使是许多坚定的Gandhi主义者也使用了"暴力手段"。
### 论跨宗教关系
#### 佛教徒、耆那教徒和锡克教徒 Mahatma Gandhi相信佛教、耆那教和锡克教都是印度教的传统分支,共享历史、仪式和思想。但在其他时候,他也承认自己对佛教知之甚少,仅限于阅读Edwin Arnold关于佛教的著作。基于那本书,他认为佛教是一场改革运动,而佛陀是一位印度教徒。他表示自己对耆那教了解得多得多,并认为耆那教徒对他产生了深远影响。在Mahatma Gandhi看来,锡克教是印度教不可分割的一部分,是另一场改革运动的形式。锡克教和佛教领袖不同意Mahatma Gandhi的观点,而Mahatma Gandhi尊重这种分歧,视之为观点差异。
#### 穆斯林
Mahatma Gandhi对伊斯兰教总体持积极和同情的态度,他广泛研习《古兰经》。他认为伊斯兰教是一个积极倡导和平的信仰,并认为非暴力在《古兰经》中占据主导地位。他还阅读了伊斯兰先知穆罕默德的传记,并论证道:"在那个时代为伊斯兰教在生活格局中赢得一席之地的,不是剑。而是先知严格的简朴、彻底的无我、对誓言的一丝不苟、对朋友和追随者的强烈忠诚、他的勇气、他的无畏、他对真主和自己使命的绝对信任。"Mahatma Gandhi拥有大量印度穆斯林追随者,他鼓励他们加入他的行列,共同发起非暴力圣战,对抗当时的社会压迫。他的非暴力抵抗运动中著名的穆斯林盟友包括Maulana Abul Kalam Azad和Abdul Ghaffar Khan。然而,Mahatma Gandhi对伊斯兰教的同情,以及他热切赞扬和平穆斯林社会活动家的意愿,被许多印度教徒视为对穆斯林的绥靖政策,后来成为他被偏狭的印度教极端分子暗杀的主要原因之一。
虽然Mahatma Gandhi对伊斯兰教表达了大多积极的看法,但他偶尔也会批评穆斯林。他在1925年表示,自己并不批评《古兰经》的教义,但确实批评《古兰经》的诠释者。Mahatma Gandhi认为,众多诠释者根据自己先入为主的观念来诠释经文。他认为穆斯林应该欢迎对《古兰经》的批评,因为"每一部真正的经典只会从批评中受益"。Mahatma Gandhi批评那些"对非穆斯林批评任何与伊斯兰教相关事物表现出不宽容"的穆斯林,例如伊斯兰法律中的石刑惩罚。对Mahatma Gandhi而言,伊斯兰教"无需惧怕批评,即使批评不合理"。他还认为印度教与伊斯兰教之间存在实质性矛盾,并批评那些迅速诉诸暴力的穆斯林和共产主义者。
Mahatma Gandhi采取的策略之一是与分治前印度的穆斯林领袖合作,反对英国在印度次大陆内外的帝国主义。第一次世界大战后的1919至1922年间,他通过支持有利于伊斯兰哈里发及其历史悠久的奥斯曼哈里发国的哈里发运动,并反对支持世俗伊斯兰的Mustafa Kemal Atatürk,赢得了Ali Brothers等穆斯林领袖的支持。到1924年,Atatürk已终结哈里发制度,哈里发运动结束,穆斯林对Mahatma Gandhi的支持基本瓦解。
1925年,Mahatma Gandhi给出了他参与哈里发运动以及英国与奥斯曼帝国之间中东事务的另一个理由。Mahatma Gandhi向他的印度教同教者解释说,他同情并为伊斯兰事业奔走,不是因为他关心苏丹,而是因为"我想争取穆斯林在保护圣牛问题上的同情"。根据历史学家M. Naeem Qureshi的说法,就像当时将宗教与政治结合的印度穆斯林领袖一样,Mahatma Gandhi在哈里发运动期间也将宗教引入了他的政治策略。
在1940年代,Mahatma Gandhi与一些像他一样寻求宗教和谐、反对将英属印度分治为印度和巴基斯坦的穆斯林领袖汇集思想。例如,他的密友Badshah Khan建议他们应致力于开放印度教寺庙供穆斯林祷告,开放清真寺供印度教徒祷告,以拉近两个宗教群体的距离。Mahatma Gandhi接受了这一提议,并开始在印度教寺庙中举行穆斯林祷告以尽自己的一份力,但无法让印度教祷告在清真寺中举行。印度教民族主义团体表示反对,并在他生命的最后几年,通过在印度教寺庙内高声抗议和示威来对抗Mahatma Gandhi的这种单方面做法。
#### 基督徒
Mahatma Gandhi既批评也赞扬基督教。他对英属印度的基督教传教活动持批评态度,因为他们将医疗或教育援助与要求受益人皈依基督教的要求混为一谈。在Mahatma Gandhi看来,这不是真正的"服务",而是出于引诱人们皈依宗教、利用经济或医疗困境者的隐秘动机。这并未导向内在转化或道德进步,也未体现基督教"爱"的教义,而是基于对其他宗教片面的虚假批评,而基督教社会在南非和欧洲面临着类似问题。它导致皈依者憎恨邻居和其他宗教,分裂而非在同情中团结人们。Mahatma Gandhi认为,"没有任何宗教传统可以垄断真理或救赎"。Mahatma Gandhi不支持禁止传教活动的法律,但要求基督徒应首先理解耶稣的信息,然后努力生活而不刻板化和曲解其他宗教。在Mahatma Gandhi看来,耶稣的信息不是羞辱并以帝国主义方式统治他人、将他们视为低等或二等公民或奴隶,而是"当饥饿者得到食物,和平降临我们个人和集体生活时,基督便诞生了"。 Mahatma Gandhi认为,他与基督教的长期接触使他既喜欢它,也发现了它的不完美之处。他要求基督徒停止用异教徒、偶像崇拜者等侮辱性语言羞辱他的国家和人民,并改变他们对印度的负面看法。他认为基督徒应该反思"宗教的真正意义",并怀着世界大同的精神产生学习和了解印度宗教的愿望。根据宗教研究教授Eric Sharpe的说法——尽管Gandhi出生于印度教家庭并后来因信念成为印度教徒,但许多基督徒逐渐将他视为"模范基督徒甚至圣人"。
一些殖民时代的基督教传教士和信徒将Gandhi视为圣人。来自法国和英国的传记作家在Gandhi与基督教圣人之间进行了类比。近期学者质疑这些浪漫化的传记,并指出Gandhi既不是基督教人物,也没有映射基督教圣人的形象。Michael de Saint-Cheron表示,Gandhi的一生更应被视为体现了他对基督徒与印度教徒"各种灵性融合"的信仰。
#### 犹太人
根据Kumaraswamy的说法,Gandhi最初支持阿拉伯人对巴勒斯坦的诉求。他通过援引伊斯兰教来为这种支持辩护,声称"非穆斯林不能在阿拉伯半岛获得主权管辖权"。Kumaraswamy指出,这些论点是他在哈里发运动期间赢得穆斯林支持的政治策略的一部分。在后哈里发时期,Gandhi既没有否定犹太人的诉求,也没有使用伊斯兰教文本或历史来支持穆斯林对以色列的主张。根据Kumaraswamy的说法,Gandhi在哈里发时期后的沉默可能代表了他对巴勒斯坦冲突性宗教主张理解的演变。1938年,Gandhi发表了支持犹太人主张的言论,1946年3月,他对英国国会议员Sidney Silverman说:"如果阿拉伯人对巴勒斯坦有主张,那么犹太人有优先主张",这一立场与他早期的立场大相径庭。
Gandhi通过他的非暴力抵抗(Satyagraha)视角讨论了德国对犹太人的迫害以及犹太人从欧洲移民到巴勒斯坦的问题。1937年,Gandhi与他的犹太密友Hermann Kallenbach讨论了犹太复国主义。他说犹太复国主义不是解决犹太人所面临问题的正确答案,而是建议采用非暴力抵抗。Gandhi认为巴勒斯坦的犹太复国主义者代表了欧洲帝国主义并使用暴力实现其目标;他主张"犹太人应该放弃在武装保护下实现其愿望的任何意图,应该完全依赖阿拉伯人的善意。犹太人在巴勒斯坦寻找家园的自然愿望无可指摘。但他们必须等到阿拉伯人的意见成熟时才能实现。"
1938年,Gandhi表示他的"同情完全在犹太人一边。我在南非与他们有密切接触。他们中的一些人成为了终身伴侣。"哲学家Martin Buber对Gandhi的方法持高度批评态度,并于1939年就此问题给他写了一封公开信。Gandhi在1947年重申了他的立场,即"犹太人应寻求转化阿拉伯人的心",并在"面对阿拉伯人时使用非暴力抵抗"。根据Simone Panter-Brick的说法,Gandhi在犹太-阿拉伯冲突上的政治立场在1917-1947年期间发生了演变,从最初支持阿拉伯立场转向1940年代支持犹太立场。
### 关于生活、社会及其思想的其他应用
#### 素食主义、食物和动物
Gandhi由虔诚的印度教母亲抚养长大,从小吃素。素食主义的理念深深根植于印度的印度教毗湿奴派和耆那教传统中,如在他的家乡古吉拉特邦,肉类被视为通过对动物施暴而获得的食物。Gandhi支持素食主义的理由主要源自印度教和耆那教文本。Gandhi相信任何形式的食物都不可避免地会伤害某种生物,但人们应该寻求理解和减少所摄入食物中的暴力,因为"所有生命本质上是统一的"。
Gandhi相信某些生命形式更有能力遭受痛苦,对他而言,非暴力意味着既没有伤害意图,也积极努力将伤害、损害或痛苦减至最低。Gandhi探索了能减少食物链中对各种生命形式暴力的食物来源。他认为屠宰动物是不必要的,因为还有其他食物来源可供选择。他一生中还咨询了素食主义倡导者,如Henry Stephens Salt。对Gandhi来说,食物不仅是维持身体的来源,也是他对其他生物影响的来源,影响着他的思想、品格和精神健康。他不仅避免肉类,还避免鸡蛋和牛奶。Gandhi撰写了《素食主义的道德基础》一书,并为London Vegetarian Society的出版物撰稿。
除了宗教信仰之外,Gandhi还提出了他进行饮食实验的另一个动机。他试图找到最贫穷的人能负担得起的最非暴力的素食餐,对蔬菜和水果做了细致的笔记,以及对自己身体和古吉拉特邦修行处的观察。他尝试了新鲜和干果实(果食主义),然后只吃晒干的水果,最后在医生的建议和朋友的关切下恢复了之前的素食饮食。他的食物实验始于1890年代并持续了几十年。在这些实验中,Gandhi将自己的想法与印度瑜伽文本中关于饮食的内容相结合。他相信每个素食者都应该对自己的饮食进行实验,因为在他的修行处研究中,他发现"一个人的食物可能是另一个人的毒药"。 Mahatma Gandhi在总体上倡导动物权利。除了选择素食之外,他还积极反对以科学和医学研究的名义对活体动物进行解剖研究和实验。他认为这是对动物的暴力行为,会造成痛苦和折磨。他写道:"依我之见,活体解剖是人类目前对上帝及其美好造物所犯下的最黑暗罪行中最黑暗的一项。"
#### 禁食
Mahatma Gandhi将禁食作为一种政治手段,常常以自杀相威胁,除非诉求得到满足。国大党将禁食宣传为一种政治行动,引发了广泛同情。作为回应,政府试图操控新闻报道以淡化他对英属印度政府的挑战。1932年,他禁食抗议为达利特人设立单独政治代表权的投票方案;Mahatma Gandhi不希望他们被隔离。英国政府阻止伦敦媒体刊登他骨瘦如柴的照片,因为这会引发同情。Mahatma Gandhi1943年的绝食发生在他因反殖民"退出印度"运动而被监禁的两年刑期中。政府召集营养专家来消解他行动的神秘感,同样不允许发布照片。然而,他1948年在英国统治印度结束后的最后一次禁食,却受到英国媒体的赞扬,这次还包括了全身照片。
 Mahatma Gandhi最后一次使用禁食进行政治抗议,1948年1月
Alter指出,Mahatma Gandhi的禁食、素食主义和饮食不仅仅是政治筹码,更是他自我克制和健康生活实验的一部分。他"对传统阿育吠陀医学深表怀疑",鼓励其研究科学方法并采用其渐进式学习途径。Mahatma Gandhi相信瑜伽有益健康。他认为基于地方食材的健康营养饮食和卫生习惯对良好健康至关重要。最近,印度医学研究理事会在《Gandhi and Health@150》一书中公开了Mahatma Gandhi的健康记录。这些记录显示,尽管体重偏轻,仅46.7公斤,但Mahatma Gandhi总体健康。他避免使用现代药物,广泛尝试水疗和土疗。虽然他的心脏记录显示心脏正常,但他曾多次患疟疾,还接受过两次手术,分别治疗痔疮和阑尾炎。尽管面临健康挑战,Mahatma Gandhi一生中步行约79000公里,平均每天18公里,相当于绕地球两圈。
#### 女性
Mahatma Gandhi强烈支持妇女解放,敦促"女性为自己的自我发展而奋斗"。他反对深闺制度、童婚、嫁妆和寡妇殉葬。据Lyn Norvell所述,Mahatma Gandhi表示,妻子不是丈夫的奴隶,而是他的战友、另一半、同事和朋友。然而,据Suruchi Thapar-Bjorkert所述,在他自己的生活中,Mahatma Gandhi与妻子的关系与这些价值观存在矛盾。
在多个场合,Mahatma Gandhi将他在真理坚持中的第一课归功于他正统的印度教母亲和妻子。他利用印度教女神悉多的传说来阐释女性固有的力量、自主性和"雄狮般的精神",她们的道德指南针能让任何恶魔"像山羊一样无助"。对Mahatma Gandhi而言,印度女性是"自产自销运动"(购买印度货)的重要组成部分,也是他实现印度经济非殖民化目标的关键。
一些历史学家,如Angela Woollacott和Kumari Jayawardena指出,尽管Mahatma Gandhi经常公开表达他相信两性平等,但他的愿景是性别差异和互补。在Mahatma Gandhi看来,女性应该接受教育,以便在家庭领域表现更好并教育下一代。Jayawardena表示,与支持经济独立和各方面性别平等权利的其他印度教领袖相比,他对女性权利的看法不那么自由,更类似于清教徒-维多利亚时代对女性的期望。
#### 禁欲:节制性欲与饮食
除了许多其他文本外,Mahatma Gandhi在南非期间研读了《薄伽梵歌》。这部印度教经典讨论了智慧瑜伽、奉爱瑜伽和行动瑜伽,以及非暴力、耐心、正直、不虚伪、自我克制和禁欲等美德。Mahatma Gandhi开始尝试这些实践,1906年,时年37岁、已婚且为人父的他发誓禁绝性关系。
Mahatma Gandhi的禁欲实验超越了性,延伸到了饮食。他咨询了耆那教学者Rajchandra,他亲切地称其为Raychandbhai。Rajchandra告诉他牛奶会刺激性欲。Mahatma Gandhi从1912年开始戒断牛奶,即使医生建议他饮用牛奶时也坚持如此。据Sankar Ghose所述,Tagore将Mahatma Gandhi描述为一个不厌恶性或女性,但认为性生活与其道德目标不符的人。 Gandhi试图向自己测试并证明他的禁欲修行。这些实验始于1944年2月他的妻子去世后的某个时候。实验开始时,他让女性睡在同一房间但不同的床上。后来他与女性睡在同一张床上但穿着衣服,最后他与女性裸体同睡。1945年4月,Gandhi在给Birla的一封信中提到,作为实验的一部分,他与几位"女性或女孩"裸体相处。根据他的侄孙女Manu在1960年代的回忆录,Gandhi在1947年初担心他和她可能会在1947年8月印度独立前夕被穆斯林杀害,于是在她18岁时问她是否愿意帮助他进行实验以测试他们的"纯洁性",她欣然接受了。Gandhi与Manu裸体睡在同一张床上,卧室门整夜敞开。Manu表示这个实验对她没有"不良影响"。Gandhi还与他侄孙Kanu的18岁妻子Abha同床共枕。Gandhi会同时与Manu和Abha一起睡。参与Gandhi禁欲实验的女性都没有表示她们发生过性行为或Gandhi有任何性行为。那些公开发言的人说,她们感觉就像是在和年迈的母亲睡觉。
根据Sean Scalmer的说法,Gandhi在生命的最后一年是一位苦行者,他病态的骨瘦如柴的形象在西方媒体中被讽刺漫画化。1947年2月,他向Birla和Ramakrishna等密友询问,他进行禁欲誓言的实验是否有错。Gandhi的公开实验随着进展受到家人和主要政治家的广泛讨论和批评。然而,Gandhi说,如果他不让Manu和他一起睡,那将是软弱的表现。他的一些工作人员辞职了,包括他报纸的两位编辑,他们拒绝刊登Gandhi一些涉及他实验的布道。例如,Gandhi的孟加拉语翻译Nirmalkumar Bose批评了Gandhi,不是因为Gandhi做错了什么,而是因为Bose担心参与实验的女性会受到心理影响。Veena Howard指出,Gandhi关于禁欲和宗教苦行实验的观点是应对他那个时代女性问题的一种方法。
#### 贱民制度与种姓
Gandhi在早年就公开反对贱民制度。1932年之前,他和他的同事使用"antyaja"一词来指代贱民。在1920年那格浦尔关于贱民制度的一次重要演讲中,Gandhi称其为印度教社会的一大罪恶,但指出这并非印度教独有,有着更深的根源,并表示"在南非,欧洲人把我们所有人,印度教徒和穆斯林,都当作贱民对待;我们不得住在他们中间,也不能享有他们享有的权利"。他称贱民教义不可容忍,断言这种做法可以根除,印度教有足够的灵活性允许根除,需要齐心协力说服人们认识到这种错误并敦促他们根除它。
根据Christophe Jaffrelot的说法,虽然Gandhi认为贱民制度是错误和邪恶的,但他相信种姓或阶级既不基于不平等也不基于低劣。Gandhi相信个人应该自由地与他们希望的任何人通婚,但没有人应该期望每个人都成为他的朋友:每个人,无论背景如何,都有权选择欢迎谁进入自己的家,与谁交朋友,以及与谁共度时光。
1932年,Gandhi发起了一场改善贱民生活的新运动,他开始称他们为"哈里真",即"神的孩子"。1933年5月8日,Gandhi开始了为期21天的自我净化禁食,并发起了为期一年的运动来帮助哈里真运动。这场运动并未得到达利特社群的普遍支持:Ambedkar和他的盟友认为Gandhi在施行家长式作风,损害了达利特的政治权利。Ambedkar形容他"狡猾且不可信赖"。他指责Gandhi试图保留种姓制度。Ambedkar和Gandhi辩论他们的观点和关切,各自试图说服对方。
 对暗杀企图的报道,《孟买纪事报》,1934年6月27日
1935年,Ambedkar宣布他打算离开印度教并皈依佛教。根据Sankar Ghose的说法,这一声明震惊了Gandhi,他重新评估了自己的观点,并撰写了许多文章阐述他对种姓、异族通婚以及印度教对此问题看法的观点。这些观点与Ambedkar的观点形成对比。然而在1937年的选举中,除了Ambedkar的政党赢得的孟买的一些席位外,印度的贱民大量投票支持Gandhi的运动和他的政党国大党。
Gandhi和他的同事继续咨询Ambedkar,使他保持影响力。Ambedkar在1940年代与其他国大党领导人合作,并在1940年代末期撰写了印度宪法的大部分内容,但确实在1956年皈依了佛教。根据Jaffrelot的说法,Gandhi的观点在1920年代至1940年代之间不断演变;到1946年,他积极鼓励种姓间通婚。他对待贱民制度的方法也与Ambedkar不同,主张融合、选择和自由混合,而Ambedkar设想社会的每个阶层都保持其群体身份,然后每个群体分别推进"平等政治"。 Ambedkar 对 Gandhi 的批评在 Gandhi 去世后继续影响着达利特运动。据 Arthur Herman 所述,Ambedkar 对 Gandhi 及其思想的憎恨如此强烈,以至于当他听闻 Gandhi 遇刺的消息时,在短暂的沉默后表达了一丝遗憾,随即补充道:"我真正的敌人已去;感谢上苍,阴霾终于散去。"据 Ramachandra Guha 所言,"意识形态鼓吹者将这些旧有的对立延续至今,以 Ambedkar 名义自居的政客们对 Gandhi 的妖魔化已司空见惯。"
#### Nai Talim,基础教育
Gandhi 拒斥殖民时期的西方教育体系。他指出这种体系导致对体力劳动的蔑视,通常只培养出精英行政官僚阶层。Gandhi 倡导一种更加注重实用性工作技能学习的教育体系,涵盖身体、心智和精神层面的研习。他的方法论寻求平等对待所有职业,并给予每个人相同的报酬。
Gandhi 将他的理念称为 Nai Talim,字面意思是"新教育"。他认为西方式教育侵犯并摧毁了本土文化。他相信,一种不同的基础教育模式将引向更好的自我觉知,使人们做好准备平等尊重和重视所有工作,并缔造一个社会弊病更少的社会。
Nai Talim 源于他在南非 Tolstoy Farm 的经历,Gandhi 于1937年后在 Sevagram 修行所尝试构建这一新体系。1947年后 Nehru 政府所设想的工业化、中央计划经济几乎没有为 Gandhi 以村庄为导向的方法留下空间。
在自传中,Gandhi 写道,他认为每个印度教儿童都必须学习梵文,因为其历史和精神文本皆以该语言书写。
#### Swaraj,自治
Gandhi 相信 swaraj 不仅可以通过非暴力实现,也可以用非暴力来运行。军队并非必需,因为任何侵略者都可以用非暴力不合作的方法驱逐。虽然在依 swaraj 原则组织的国家中军队并非必需,Gandhi 补充道,鉴于人性,警察力量是必要的。然而,国家会将警察使用武器限制到最低程度,力求将其作为约束力量使用。
据 Gandhi 所言,非暴力国家如同"有序的无政府状态"。在一个大多数个体奉行非暴力的社会中,那些使用暴力的人迟早会接受纪律或离开社区,Gandhi 如此表述。他强调一个社会,其中个体更多相信学习自己的义务和责任,而非索取权利和特权。从南非返回后,当 Gandhi 收到一封邀请他参与撰写世界人权宪章的信件时,他回应道:"以我的经验,拥有一部人类义务宪章要重要得多。"
对 Gandhi 而言,swaraj 并不意味着将殖民时代英国的权力掮客体系、恩惠驱动、官僚主义、阶级剥削结构及思维模式转移到印度人手中。他警告说,这种转移仍将是英国式统治,只是没有了英国人。"这不是我想要的 Swaraj," Gandhi 说道。Tewari 指出,Gandhi 将民主视为不仅仅是一种政府体系;它意味着促进个性与社区自律。民主意味着以非暴力方式解决争端;它要求思想和表达的自由。对 Gandhi 而言,民主是一种生活方式。
#### 印度教民族主义与复兴主义
一些学者称 Gandhi 支持宗教多元的印度,而另一些学者则指出,倡导分治并创建独立的穆斯林巴基斯坦的穆斯林领袖们认为 Gandhi 是印度教民族主义者或复兴主义者。例如,在致 Mohammad Iqbal 的信中,Jinnah 指责 Gandhi 偏袒印度教统治和复兴主义,称 Gandhi 领导的印度国民大会党是法西斯政党。
在与 C.F. Andrews 的访谈中,Gandhi 表示,如果我们相信所有宗教都传授关于人类之间爱与和平的相同信息,那么劝诱改宗或试图将人们从一种宗教转换到另一种宗教既无理据也无必要。Gandhi 反对那些批评印度宗教继而试图将印度宗教信徒转化为伊斯兰教或基督教的传教组织。在 Gandhi 看来,那些试图转化印度教徒的人,"必定心怀印度教是谬误的信念",并认为自己的宗教是"唯一真正的宗教"。Gandhi 认为,要求宗教尊重和权利的人也必须对其他宗教的追随者表现出同样的尊重并赋予同样的权利。他表示,精神研习必须鼓励"印度教徒成为更好的印度教徒,穆斯林成为更好的穆斯林,基督徒成为更好的基督徒。"
据 Gandhi 所言,宗教不在于一个人相信什么,而在于一个人如何生活,如何与他人相处,对他人的行为,以及一个人与其所理解的神的关系。改宗或加入任何宗教并不重要,但从任何来源和任何宗教吸收思想以改善自己的生活方式和行为才是重要的,Gandhi 如此相信。
#### Gandhi 经济学
Gandhi 信奉 sarvodaya 经济模式,字面意思是"所有人的福祉、提升"。Bhatt 指出,这是一种与自由印度首任总理 Nehru 所倡导和遵循的社会主义模式截然不同的经济模式。Bhatt 认为,对两者而言,消除贫困和失业是目标,但 Gandhi 的经济和发展方法更倾向于调整技术和基础设施以适应当地情况,这与 Nehru 的大规模、社会化国有企业形成对比。
在Mahatma Gandhi看来,以"最大多数人的最大利益"为目标的经济哲学存在根本缺陷,他提出的替代方案sarvodaya(普遍幸福论)将目标设定为"所有人的最大利益"。他坚信,最佳经济体系不仅要提升"贫困、技能匮乏、出身贫寒者"的境遇,也要赋能提升"富有、高技能、拥有资本手段和土地的人"。Gandhi认为,对任何人——无论生而贫穷或富有——施加暴力都是错误的。他主张,多数主义民主的授权理论不应被推向荒谬的极端,个人自由绝不应被剥夺,任何人都不应沦为"多数决议"的社会或经济奴隶。
1930年代末,Gandhi向Nehru及现代化派发起挑战,后者呼吁按照苏联模式快速工业化;Gandhi谴责这种做法非人性化,且违背了绝大多数人口所在的乡村需求。Gandhi遇刺后,Nehru按照个人社会主义信念领导印度。历史学家Kuruvilla Pandikattu称:"最终被印度国家采纳的是Nehru的愿景,而非Gandhi的。"
Gandhi呼吁通过改良农业和小规模乡村家庭手工业来消除贫困。政治理论学者、经济学家Bhikhu Parekh指出,Gandhi的经济思想与Marx相左。Gandhi拒绝认同经济力量最好被理解为"对立的阶级利益"这一观点。他主张,没有人能在不贬低和残害自身的情况下贬低或残害他人,可持续的经济增长源于服务而非剥削。Gandhi还相信,在自由国度,受害者只有在与压迫者合作时才会存在,而一个提供日益增多选择的经济政治体系,能赋予最贫困者选择的权力。
虽然在社会主义经济模式上与Nehru意见相左,Gandhi同样批判由无尽欲望和物质主义人性观驱动的资本主义。他认为,这创造了一个恶性的既得利益物质主义体系,损害了人类的其他需求,如精神追求和社会关系。Parekh指出,在Gandhi看来,共产主义和资本主义都是错误的,部分原因在于两者都只聚焦于物质主义的人性观,且前者神化了拥有无限暴力权力的国家,后者神化了资本。他坚信,更好的经济体系不应使人的文化和精神追求陷入贫困。
#### Gandhism(甘地主义)
Gandhism指Gandhi倡导的思想和原则;其核心是非暴力抵抗。Gandhian可指追随者个人,也可指归于Gandhism的特定哲学。M. M. Sankhdher认为,Gandhism并非形而上学或政治哲学中的系统性立场。相反,它是一种政治信条、经济学说、宗教观、道德准则,尤其是一种人道主义世界观。它不是要将智慧系统化,而是要变革社会,基于对人性善良的不灭信念。然而Gandhi本人并不认可"Gandhism"这一概念,正如他在1936年解释的:
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不存在所谓"Gandhism",我也无意在身后留下任何宗派。我不自称创立了任何新原则或新学说。我只是以自己的方式,努力将永恒真理应用于日常生活和问题……我形成的观点和得出的结论并非最终定论。我明天可能就会改变。我没有什么新东西可教给世界。真理与非暴力古老如山。
文学作品
Gandhi是位多产作家。Gandhi最早的出版物之一《Hind Swaraj》(印度自治)于1909年以古吉拉特语出版,成为印度独立运动的"思想蓝图"。该书次年被译成英文,版权声明写着"不保留任何权利"。数十年间,他编辑多份报纸,包括古吉拉特语、印地语和英语的《Harijan》;在南非时的《Indian Opinion》;以及回到印度后的英语《Young India》和古吉拉特语月刊《Navajivan》。后来《Navajivan》也出版了印地语版。此外,他几乎每天都给个人和报纸写信。
Gandhi还著有多部著作,包括自传《我体验真理的故事》(古吉拉特语"સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"),他买下了全部首版以确保再版。其他自传包括:关于他在南非斗争的《南非的非暴力抵抗》、政治小册子《Hind Swaraj或印度自治》,以及John Ruskin《Unto This Last》的古吉拉特语释义。最后这篇文章可视为他的经济纲领。他还就素食主义、饮食与健康、宗教、社会改革等进行了大量写作。Gandhi通常用古吉拉特语写作,但也修订其著作的印地语和英语译本。
印度政府在1960年代以《Mahatma Gandhi全集》之名出版了Gandhi的全部作品。这些著作约5万页,分约百卷出版。2000年,修订版全集引发争议,因其包含大量错误和遗漏。印度政府后来撤回了修订版。
遗产与流行文化描绘
- Mahatma一词在西方常被误认为是Gandhi的名字,实则源自梵文:maha意为"伟大",atma意为"灵魂"。据说这一称号由Rabindranath Tagore赋予Gandhi。然而在自传中,Gandhi解释说他从未看重这一称号,反而常为此感到痛苦。 - 印度有无数街道、道路和地区以M.K.Gandhi命名。其中包括M.G.Road——包括孟买和班加罗尔在内的多个印度城市的主干道,孟买Sion附近的Gandhi市场,以及Gandhi birthplace古吉拉特邦首府Gandhinagar。 - 2020年9月,小行星120461 Gandhi以他的名字命名。
### 追随者与国际影响
Gandhi影响了众多重要领袖和政治运动。美国民权运动的领导者,包括Martin Luther King Jr.、James Lawson和James Bevel,都从Gandhi的著作中汲取养分,发展出他们自己的非暴力理论。King说过:"基督赋予我们目标,而Mahatma Gandhi赋予我们策略。"King有时称Gandhi为"褐色小圣人"。反种族隔离活动家、南非前总统Nelson Mandela深受Gandhi启发。其他人还包括Khan Abdul Ghaffar Khan、Steve Biko和Aung San Suu Kyi。
早年间,南非前总统Nelson Mandela是Gandhi非暴力抵抗哲学的追随者。Bhana和Vahed对这些事件评论道:"Gandhi激励了几代南非活动家寻求终结白人统治。这一遗产将他与Nelson Mandela联系在一起……从某种意义上说,Mandela完成了Gandhi开启的事业。"
 York University的Mahatma Gandhi雕像
Gandhi的生平和教诲启发了许多人,他们明确将Gandhi视为导师,或将毕生精力投入传播Gandhi的思想。在欧洲,Romain Rolland在1924年出版的《Mahatma Gandhi》一书中率先讨论Gandhi,巴西无政府主义者和女权主义者Maria Lacerda de Moura在她关于和平主义的著作中也写到了Gandhi。1931年,著名欧洲物理学家Albert Einstein与Gandhi书信往来,并在一封谈论他的信中称他为"后世的榜样"。Einstein这样评价Gandhi:
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Mahatma Gandhi的生平成就在政治史上独一无二。他为一个被压迫国家的解放斗争发明了一种全新的人道手段,并以最大的精力和献身精神将其付诸实践。他对整个文明世界有意识思考的人类所产生的道德影响,可能会比我们这个过度高估残暴武力的时代所显现的更为持久。因为只有那些通过自身榜样和教育工作唤醒并增强人民道德力量的政治家的成就才会持久。我们都应该感到幸福和感激,命运赐予了我们这样一位开明的同时代人,一位后世的榜样。后世子孙将难以相信,这样一个人曾以血肉之躯行走于世。
Lanza del Vasto于1936年前往印度意图与Gandhi共同生活;后来他返回欧洲传播Gandhi的哲学,并于1948年仿照Gandhi的修行所创立了方舟社区。被称为"Mirabehn"的Madeleine Slade是一位英国海军上将的女儿,她成年后的大部分时光都在印度作为Gandhi的信徒度过。
此外,英国音乐家John Lennon在讨论他对非暴力的看法时也提到了Gandhi。在2007年戛纳国际创意节上,美国前副总统、环保主义者Al Gore谈到了Gandhi对他的影响。
美国总统Barack Obama在2010年对印度议会发表演讲时说:
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我深知,若非Gandhi以及他向美国和世界传递的信息,我今天可能不会以美国总统的身份站在你们面前。
Obama在2009年9月表示,他最大的灵感来源于Gandhi。这是对"无论在世或已故,你会选择与谁共进晚餐?"这一问题的回答。他继续说道:"他是一个给我很多启发的人。他以非暴力的信息激励了Dr. King。他成就了如此之多,仅凭其道德力量就改变了世界。"
Time Magazine将第十四世Dalai Lama、Lech Wałęsa、Martin Luther King Jr.、Cesar Chavez、Aung San Suu Kyi、Benigno Aquino, Jr.、Desmond Tutu和Nelson Mandela列为Gandhi的孩子和非暴力的精神继承人。美国德克萨斯州休斯顿的Mahatma Gandhi区是一个印度裔聚居区,正式以Gandhi命名。
Gandhi的思想对20世纪哲学产生了重大影响。这始于他与Romain Rolland和Martin Buber的交往。Jean-Luc Nancy指出,法国哲学家Maurice Blanchot从"欧洲灵性"的角度对Gandhi进行了批判性研究。此后,包括Hannah Arendt、Etienne Balibar和Slavoj Žižek在内的哲学家发现,Gandhi是讨论政治道德时的必要参照。近年来,鉴于气候变化,Gandhi关于技术的观点在环境哲学和技术哲学领域日益受到重视。
### 纪念Gandhi的全球性日子
2007年,联合国大会宣布Gandhi的生日10月2日为"国际非暴力日"。1948年UNESCO首次提议,将1月30日定为非暴力与和平学校日(西班牙语DENIP),许多国家的学校在这一天进行纪念。在南半球学年制国家,该日期定为3月30日。
### 荣誉 Time Magazine 于1930年将 Mahatma Gandhi 评为"年度风云人物"。那格浦尔大学于1937年授予他法学博士学位。1999年末,Gandhi 还被评为仅次于阿尔伯特·爱因斯坦的"世纪人物"亚军。印度政府每年向杰出的社会工作者、世界领导人和公民颁发 Gandhi 和平奖。南非消除种族歧视和隔离斗争的领袖 Nelson Mandela 是最著名的非印度籍获奖者。2011年,Time Magazine 将 Gandhi 评为有史以来25位最具影响力的政治标志性人物之一。
 Mahatma Gandhi 雕像位于巴西圣保罗 Túlio Fontoura 广场。
Gandhi 未曾获得 Nobel Prize 和平奖,尽管他在1937年至1948年间五次获得提名,其中包括美国公谊服务委员会的首次提名,但他仅在1937年和1947年两次入围最终候选名单。数十年后,Nobel Prize 委员会公开表达了对这一遗漏的遗憾,并承认当时深刻分裂的民族主义观点导致了拒绝授奖的决定。Gandhi 在1948年获得提名,但在提名截止前遇刺身亡。那一年,委员会选择不颁发和平奖,声称"没有合适的在世候选人",后来的研究表明,委员会曾讨论过追授 Gandhi 该奖项的可能性,而"没有合适的在世候选人"的说法正是指向 Gandhi。Norwegian Nobel Prize 委员会秘书 Geir Lundestad 于2006年表示:"在我们106年的历史中,最大的遗漏无疑是 Mahatma Gandhi 从未获得 Nobel Prize 和平奖。Gandhi 可以没有 Nobel Prize 和平奖,但 Nobel Prize 委员会能否没有 Gandhi 才是问题所在"。1989年第十四世 Dalai Lama 获奖时,委员会主席表示这"部分是对 Mahatma Gandhi 的纪念致敬"。1995年夏天,北美素食协会追授他入选素食名人堂。
#### 国父
印度人普遍将 Gandhi 称为国父。这一称号的起源可追溯到1944年7月6日 Subhash Chandra Bose 在新加坡电台的广播讲话,Bose 在讲话中称 Gandhi 为"国父"。1947年4月28日,Sarojini Naidu 在一次会议上也将 Gandhi 称为"国父"。然而,针对2012年的一项信息公开申请,印度政府声明,印度宪法不允许授予除教育或军事服役所获之外的任何头衔。
### 电影、戏剧与文学
一部时长五小时九分钟的传记纪录片《Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948》由 Vithalbhai Jhaveri 于1968年制作,引用 Gandhi 的话语,使用黑白档案影像和照片,捕捉了那个时代的历史。Ben Kingsley 在 Richard Attenborough 1982年的电影《Gandhi》中饰演他,该片获得奥斯卡最佳影片奖。该片改编自 Louis Fischer 的传记。1996年的电影《The Making of the Mahatma》记录了 Gandhi 在南非的岁月,以及他从缺乏经验的律师转变为公认政治领袖的过程。Gandhi 是2006年 Bollywood 喜剧电影《Lage Raho Munna Bhai》的核心人物。Vinay Lal 写道,Jahnu Barua 的《Maine Gandhi Ko Nahin Mara》(《我没有杀害 Gandhi》)以当代社会为背景,将对 Gandhi 价值观的逐渐遗忘作为2005年这部电影主角老年健忘症的隐喻。
美国作曲家 Philip Glass 于1979年创作的歌剧《Satyagraha》大致基于 Gandhi 的生平。该歌剧的歌词取自《薄伽梵歌》,以原版梵语演唱。
反 Gandhi 主题也通过电影和戏剧得以展现。1995年的马拉地语戏剧《Gandhi Virudh Gandhi》探讨了 Gandhi 与其子 Harilal 之间的关系。2007年的电影《Gandhi, My Father》受同一主题启发。1989年的马拉地语戏剧《Me Nathuram Godse Boltoy》和1997年的印地语戏剧《Gandhi Ambedkar》批评了 Gandhi 及其原则。
 位于印度泰米尔纳德邦坎亚库马里的 Gandhi Mandapam 神庙,为纪念 M.K. Gandhi 而建。
多位传记作家承担了描述 Gandhi 生平的任务。其中包括 D. G. Tendulkar 的八卷本《Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi》、Chaman Nahal 的《Gandhi Quartet》,以及 Pyarelal 和 Sushila Nayyar 的十卷本《Mahatma Gandhi》。2010年的传记《Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India》由 Joseph Lelyveld 撰写,包含了对 Gandhi 性生活的争议性猜测内容。然而,Lelyveld 表示,媒体报道"严重歪曲"了该书的整体信息。2014年的电影《Welcome Back Gandhi》以虚构的方式审视 Gandhi 可能如何回应现代印度。2019年的戏剧《Bharat Bhagya Vidhata》受 Pujya Gurudevshri Rakeshbhai 启发,由 Sangeet Natak Akademi 和 Shrimad Rajchandra Mission Dharampur 制作,探讨了 Gandhi 如何培养真理与非暴力的价值观。
Cole Porter 在其1934年音乐剧《Anything Goes》的歌曲《You're the Top》歌词中使用了"Mahatma Gandhi"一词。在这首歌中,Porter 将"Mahatma Gandhi"与"Napoleon Brandy"押韵。
### 在当代印度的影响 印度在经济现代化和城市化进程中快速发展,已经摒弃了Gandhi的经济主张,但接受了他的大部分政治理念,并继续尊崇他的历史地位。记者Jim Yardley指出:"现代印度很难说是一个Gandhi式的国家,如果它曾经是的话。他关于以乡村为主导的经济愿景在他有生之年就被视为田园浪漫主义而搁置一旁,而他倡导的个人节俭与非暴力的国家精神,已被证明与一个崛起中的经济和军事强国的目标背道而驰。"相比之下,Gandhi"因印度作为一个宽容、世俗民主国家的政治身份而获得充分认可"。
Gandhi的诞辰日10月2日是印度的全国性节日Gandhi Jayanti。除一卢比纸币外,印度储备银行发行的所有面额纸币上都印有Gandhi的头像。Gandhi的忌日1月30日被印度纪念为烈士日。
 莫罕达斯·卡拉姆昌德·Gandhi与Kasturba Gandhi家族谱系。来源:Gandhi Ashram Sabarmati
印度有三座供奉Gandhi的庙宇。一座位于奥里萨邦的Sambalpur,第二座位于卡纳塔克邦Chikmagalur区Kadur附近的Nidaghatta村,第三座位于特伦甘纳邦Nalgonda区的Chityal。位于Kanyakumari的Gandhi纪念馆建筑风格类似印度中部的印度教寺庙,马杜赖的Tamukkam夏宫现已改建为Mahatma Gandhi博物馆。
### 后裔
莫罕达斯·卡拉姆昌德·Gandhi与Kasturba Gandhi家族谱系。来源:Gandhi Ashram Sabarmati
Gandhi的子女和孙辈生活在印度及其他国家。孙子Rajmohan Gandhi是伊利诺伊州的教授,著有Gandhi传记《莫罕达斯》,另一位孙子Tarun Gandhi则撰写了数部关于祖父的权威著作。Gandhi第三子Ramdas的儿子、另一位孙子Kanu Ramdas Gandhi,尽管曾在美国任教,却被发现住在德里的一家养老院中。
