Vilna Gaon

Вся цель нашего существования — преодолеть наши негативные привычки.

Elijahu ben Solomon Zalman, известный как Виленский гаон, был талмудистом, халахистом, каббалистом и главным лидером нехасидских евреев последних нескольких столетий. 

Благодаря своим аннотациям и исправлениям талмудических и других текстов он стал одной из самых известных и влиятельных фигур в раввинистических исследованиях со времен Средневековья, считаясь многими среди мудрецов, известных как Ахароним, и некоторыми приравниваемый даже к более почитаемым Ришоним Средневековья. Большие группы людей, включая многие иешивы, придерживаются набора еврейских обычаев и обрядов мinhag, «minhag ha-Gra», названного в его честь и считающегося многими преобладающим ашкеназским мinhag в Иерусалиме.

Рожденный в Сиелец в Брестском литовском воеводстве, сегодня Сялец, Беларусь, гаон проявил выдающийся талант еще в детстве. К двадцати годам раввины обращались к нему с самыми сложными халахическими проблемами для вынесения правовых решений. Он был плодовитым автором, написавшим такие работы, как глоссы на Вавилонский Талмуд и Шулхан Арух, известные как Bi'urei ha-Gra «Elaborations by the Gra», текущий комментарий к Мишне, Shenoth Eliyahu «The Years of Elijah» и размышления о Пятикнижии под названием Adereth Eliyahu «The Cloak of Elijah», опубликованные его сыном. На различные каббалистические работы составлены комментарии с его именем, а позже в жизни он написал комментарии к Притчам и другим книгам Танаха. Ни одна из его рукописей не была опубликована при его жизни.

Когда хасидский иудаизм стал влиятельным в его родном городе, Виленский гаон присоединился к «противникам» или Миснагдим, раввинам и главам польских общин, чтобы пресечь влияние хасидизма. В 1777 году одно из первых отлучений от церкви против зарождающегося хасидского движения было запущено в Вильне.

Он побуждал своих учеников изучать естественные науки и даже переводил книги по геометрии на идиш и иврит.

Молодость и образование

Виленский гаон родился в Сялец, Речи Посполитой 23 апреля 1720 года как Elijah Ben Solomon Zalmanto в хорошо известной раввинистической семье.

Согласно легенде, в возрасте четырех лет он заучил Танах наизусть. В семь лет его учил Талмуду Moses Margalit, раввин Кедайняя и автор комментария к Иерусалимскому Талмуду под названием Pnei Moshe «The Face of Moses». Молодой Eliyahu, как говорили, уже знал несколько талмудических трактатов наизусть. Известно, что он обладал эйдетической памятью. К восьми годам он изучал астрономию в свободное время. С десяти лет он продолжал свои исследования без помощи учителя, так как его знания уже превосходили знания всех его учителей, а к одиннадцати годам заучил весь Талмуд наизусть.

Когда он достиг более зрелого возраста, Elijah решил уйти в «изгнание» и странствовал в различных частях Европы, включая Польшу и Германию, как было принято у благочестивых людей того времени. К двадцати годам раввины обращались к нему с самыми сложными халахическими проблемами. Ученые, еврейские и нееврейские, искали его понимание математики и астрономии. Он вернулся в свой родной город в 1748 году, к тому времени уже приобретя значительную репутацию.

Методы исследования

Гаон применил к Талмуду и раввинистической литературе надлежащие филологические методы. Он попытался провести критическое исследование текста; таким образом, очень часто единственной ссылкой на параллельный отрывок или текстуальным исправлением он опровергал неустойчивые решения, принятые его раввинистическими предшественниками.

Он посвятил много времени изучению Торы и еврейской грамматики и был знающим в светских науках, обогащая последние своими оригинальными вкладами. Его ученики и друзья должны были придерживаться тех же простых и ясных методов обучения, которые он использовал. Он также убеждал их не пренебрегать светскими науками, утверждая, что иудаизм только выиграет от их изучения. Гаон также был привлечен к изучению Каббалы; его противоречие с хасидским иудаизмом, таким образом, вытекает не из отвержения мистицизма как такового, а из принципиально иного понимания его учений, в частности в отношении его связи с халахой и ашкеназским minhag.

Виленский гаон был скромен; он отказался занимать пост раввина, хотя его часто предлагали на самых льстивых условиях. В его поздние годы он также отказался давать одобрения, хотя это было привилегией великих раввинов; он думал о себе слишком скромно, чтобы присваивать себе такую власть. Он вел замкнутую жизнь, только время от времени читая лекции избранной группе учеников.

В 1755 году, когда гаону было тридцать пять лет, Rabbi Jonathan Eybeschütz, тогда шестидесятипятилетний, обратился к нему для исследования и принятия решения касательно его амулетов, которые были предметом раздора между ним и Rabbi Jacob Emden. Виленский гаон, в письме к Eybeschütz, заявил о своей поддержке Eybeschutz, но что он не верил, что слова чужака, как он сам, у которого даже не было преимущества старого возраста, будут иметь какой-либо вес перед спорящими сторонами. Однако уже в этом возрасте гаон считался величайшим человеком своего поколения, несмотря на многих пожилых светилах Торы, живших в то время.

Антагонизм к хасидизму

Когда хасидский иудаизм стал влиятельным в Вильне, Виленский гаон, присоединившись к раввинам и главам польских общин, принял меры для проверки хасидского влияния. В 1777 году одно из первых отлучений от церкви Миснагдим было запущено в Вильне против хасидов, и также было направлено письмо всем крупным общинам, убеждая их разбираться с хасидами в соответствии с примером Вильны и наблюдать за ними до тех пор, пока они не раскаялись. На письмо ответили несколько общин; а в Бродах, во время ярмарки, cherem, запрет отлучения от церкви, был объявлен против хасидов.

В 1781 году, когда хасиды возобновили свою прозелитскую деятельность под руководством своего Rabbi Shneur Zalman of Liadi, «Ba'al Ha'tanya», гаон отлучил их снова, объявив их еретиками, с которыми ни один благочестивый еврей не имеет права вступать в брак. Однако отлучения от церкви не остановили волну хасидизма.

Прочие работы

За исключением конфликта с хасидами, Виленский гаон почти никогда не участвовал в общественных делах и, насколько известно, не возглавлял никакую школу в Вильне. Он был доволен тем, что читал лекции в своем bet ha-midrash избранной группе учеников, которых он посвящал в свои методы. Он учил их еврейской грамматике, еврейской Библии и Мишне, предметам, которые в значительной степени игнорировались талмудистами того времени. Он был особенно озабочен введением их в изучение литературы мидраша и Малых трактатов Талмуда, которые были очень мало известны ученым его времени.

Он уделял особое внимание изучению Иерусалимского Талмуда, который почти полностью игнорировался столетиями. Как гласит Мишна в Трактате Пеа 1:1: «Изучение Торы равно всем мицвам», и будучи убежден, что изучение Торы — это сама жизнь иудаизма, и что это изучение должно проводиться научным, а не просто схоластическим способом, гаон побудил своего главного ученика, Rabbi Chaim of Volozhin, основать иешиву раввинистическую академию, в которой преподавалась бы раввинистическая литература. Rabbi Chaim Volozhin открыл иешиву Волозжина в 1803 году, через несколько лет после смерти гаона, и произвел революцию в изучении Торы, оказав влияние на все ортодоксальное еврейство.

Аскетизм

Виленский гаон вел аскетический образ жизни. Он буквально интерпретировал слова еврейских мудрецов о том, что Тора может быть приобретена только путем отказа от всех удовольствий и радостного принятия страданий. Он почитался своими соотечественниками как святой благодаря своим аскетическим практикам, будучи называемым некоторыми его современниками «hasid». Хотя он противостоял хасидскому движению, сам этот термин означает «благочестивый человек» и используется здесь без ссылки на движение.

Гаон однажды начал поездку на Святую землю, но по неизвестным причинам не прошел дальше Германии. В начале девятнадцатого века три группы его учеников, известные как Perushim, все же совершили поездку, поселившись в основном в Сафеде и Иерусалиме. Находясь в Königsberg, он написал своей семье знаменитое письмо, которое было опубликовано под названием Alim li-Terufah, Minsk, 1836.

Работы

Виленский гаон был плодотворным аннотатором; едва ли существует древняя еврейская книга какого-либо значения, к которой он не предоставил бы маргинальные глоссы и примечания или написал бы краткий комментарий, которые в основном были продиктованы его ученикам. Многие считают, что именно его ученики записывали его комментарии, если не его редакционные примечания. Однако ничего из его работ не было опубликовано при его жизни. «Gra» был очень точен в формулировке своих комментариев, потому что он считал, что обязан по Торе, что только «Torah shebichtav» письменный закон разрешено записывать — остальная часть «Torah sheb'al peh» устный закон не может быть, если только обстоятельства того не требуют. Это дополнительно подтверждает мнение о том, что его ученики написали его комментарии. Таким образом, Виленский гаон придерживался этого взгляда на закон, сокращая свои обширные объяснения, которые в значительной степени непостижимы для кого-либо, кроме продвинутых талмудистов. Глоссы на Вавилонский Талмуд и Шулхан Арух известны как Bi'urei ha-Gra «Elaborations by the Gra». Его текущий комментарий к Мишне озаглавлен Shenoth Eliyahu «The Years of Elijah». На различные каббалистические работы составлены комментарии с его именем. Его размышления о Пятикнижии озаглавлены Adereth Eliyahu «The Splendor of Elijah». Комментарии к Притчам и другим книгам Танаха были написаны позже в его жизни.

Он также писал о математике, будучи хорошо versed в работах Euclid и побуждая своего ученика Rabbi Baruch of Shklov переводить произведения великого математика на иврит. Математической работе под названием Ayil Meshulash «A Ram in Three Parts», ссылке на завет Abraham's «Covenant Between the Parts» в Genesis 15:9, обычно приписывается его авторство.

Влияние

Он был одним из самых влиятельных раввинистических авторитетов со времен Средневековья, и — хотя он надлежащим образом является Ахароном — он считается многими авторитетами после него как принадлежащий к Ришоним раввинистическим авторитетам Средневековья.

Его главный ученик Rabbi Chaim Volozhin основал первую иешиву в своем родном городе Волозжина, Беларусь. Результаты этого шага, как утверждается, произвели революцию в изучении Торы, отойдя от столетий «неформального» обучения. Молодежь и ученые собирались в местных синагогах и свободно изучали, хотя было принято мигрировать в города, обладающие великими учеными в качестве местного раввина. Иешива Волозжина создала формальную структуру обучения, предоставляя квалифицированный факультет, питание и проживание. Результаты этого процесса в настоящее время являются нормой в ортодоксальном еврействе.

Несколько иронично, рассматриваемый с традиционной точки зрения, лидеры движения Haskala использовали методы обучения Виленского гаона, чтобы привлечь сторонников к своему движению. Maskilim ценили и адаптировали его акцент на peshat над pilpul, его участие и мастерство в еврейской грамматике и Библии, а также его интерес к текстуальной критике раввинистических текстов, дальше развивая философию своего движения.

Что касается собственной общины Виленского гаона, в соответствии с пожеланиями Виленского гаона, три группы его учеников и их семей, насчитывающие более 500 человек, совершили алию на Святую землю между 1808 и 1812 годами. Эта иммиграция была одной из первых современных еврейских миграций в Палестину, хотя хасидская иммиграция уже была активна в 1780-х годах даже самими ребе, такими как пожилой Menachem Mendel of Vitebsk. Ученики Виленского гаона, известные как Perushim, потому что они изолировали себя от мирских забот, чтобы изучать Тору, первоначально поселились в Сафеде, потому что мусульманские власти в Иерусалиме не позволяли ашкеназским евреям селиться там. Однако после многочисленных опустошительных бедствий в регионе, включая чуму и землетрясение, большинство учеников переехали в Иерусалим. Их прибытие в Иерусалим, который более 100 лет был в основном сефардским, возродило присутствие ашкеназского еврейства в Иерусалиме и привело к доминированию обычаев Виленского гаона.

Влияние Perushim все еще очевидно сегодня в религиозных практиках израильской еврейской общины, даже среди не-ашкеназийцев. Например, учреждение священнического благословения Kohanim, известного как duchaning, в будни, а не только во время праздников, как это принято в Диаспоре, и принятое время для начала Шаббата в Иерусалиме и других городах можно проследить к обычаю Виленского гаона. Однако учения и традиции Виленского гаона были передали наиболее прямым образом к Litvaks в Израиле.